PT/Prabhupada 0002 - Civilização de loucos: Difference between revisions

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Lecture on SB 6.1.49 -- New Orleans Farm, August 1, 1975

Harikeśa: Tradução ... "Como uma pessoa num sonho enquanto dorme age de acordo com o corpo manifestado no seu sonho, ou aceita o corpo como ela mesma, similarmente,ela identifica-se com o corpo actual como ela mesma, o qual foi adquirido em virtude da vida religiosa ou irreligiosa passada, e não tem a capacidade para saber a sua vida passada ou futura."

Prabhupāda:

yathājñas tamasā (yukta)

upāste vyaktam eva hi

na veda pūrvam aparaṁ

naṣṭa-janma-smṛtis tathā

(SB 6.1.49)

Esta é a nossa posição. Este é o nosso avanço da ciência, o que nós não sabemos "O que eu fui antes desta vida e o que me irei tornar depois desta vida?" A vida é prossecução. Isto é conhecimento espiritual. Mas eles também não sabem que mesmo a vida é uma continuação. Eles pensam, "Por mero acaso,eu adquiri esta vida e,estará terminada depois da morte. Não existe nenhuma questão sobre passado,presente ou futuro.Vamos usufruir." Isto é chamado de ignorância, tamasā, vida irresponsável. Assim ajñaḥ. Ajñaḥ significa quem não tem conhecimento. E quem não tem conhecimento? Agora, tamasā. Aqueles que estão no modo da ignorância. Há três variedades da natureza material,modos: sattva, raja, tamas. Sattva-guṇa significa que tudo está claro, prakāśa. Assim como neste momento o céu está coberto de nuvens, o brilho do sol está encoberto. Mas acima das nuvem está o brilho do sol,tudo está descoberto. E no interior da nuvem não existe claridade. Similarmente,para as pessoas que estão em sattva-guṇa,para elas tudo está claro, e aquelas que estão em tamo-guṇa, tudo é ignorância, e aquelas que estão mescladas, nem rajo-guṇa (sattva-guṇa), nem tamo-guṇa, via media, são chamadas de rajo-guṇa. Três guṇas. Tamasā.Então,estão simplesmente interessadas no corpo actual, e não se interessam pelo que irá acontecer, e não têm conhecimento do que foram anteriormente. Há um outro lugar onde está descrito: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Pramattaḥ, como uma pessoa louca. Não sabe a razão pela qual enlouqueceu. Esqueceu-se. E pela sua conduta,o que vai acontecer em seguida,a pessoa não sabe. Pessoa louca.

Desta forma,esta civilização,a civilização moderna, é comparada a uma civilização de uma pessoa louca. Não têm conhecimento da vida passada,nem se interessam por a vida futura. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). E estão completamente absortas em actividades pecaminosas porque não têm conhecimento da vida passada. Assim como um cão. Por que razão se tornou um cão, isso ele não sabe e o que terá em seguida? Assim,um cão talvez tenha sido Primeiro-Ministro na sua vida passada, mas quando adquire a vida de cão, esquece-se. Esta é uma outra influência de māyā. Prakṣepātmikā-śakti, āvaraṇātmikā-śakti. Māyā tem duas potências. Se alguém,como resultado das suas actividades pecaminosas passadas, tornou-se um cão, e recorda-se que 'Eu fui Primeiro Ministro; agora tornei-me num cão," será impossivel viver. Por isso māyā encobre o seu conhecimento. Mṛtyu. Mṛtyu significa esquecer tudo. A isto chama-se mṛtyu. Assim,o que temos experiência todos os dias e à noite. Quando durante a noite sonhamos num ambiente separado, vida independente, esquecemos este corpo, que "Estou deitado.O meu corpo está deitado num apartamento muito bom, óptima cama." Não. Supondo que está a deambular na rua ou está numa colina. Então ele está, no sonho,ele está ... Todos,nós estamos interessados nesse corpo. Nós esquecemos o corpo passado. Então,isto é ignorância. Assim, a ignorância, quanto mais nos elevamos da ignorância para o conhecimento, esse é o êxito da vida. E se nos mantemos em ignorância, isso não é sucesso. Isso é desperdiçar a vida. Assim, o nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa é elevar uma pessoa desde a ignorância até ao conhecimento. Esse é todo o propósito da literatura Védica: libertar a pessoa. Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā, sobre os devotos - não para todos- teṣāṁ ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (BG 12.7). Outro:

teṣāṁ evānukampārtham

aham ajñāna-jaṁ tamaḥ

nāśayāmy ātma-bhāva-stho

jñāna-dīpena bhāsvatā

(BG 10.11)

Em especial,para os devotos ... Ele está situado no coração de todos, mas um devoto que está a tentar entender Kṛṣṇa, Ele ajuda. Ele ajuda. Para os não-devotos, eles não têm nenhuma preocupação com ... Eles são apenas como animais- comer, dormir, vida sexual e defesa. Não se interessam por nada, por entender Deus ou a sua relação com Deus. Para eles, eles pensam que Deus não existe, e Kṛṣṇa também diz, "Sim,não Há Deus. Durmam." Por isso é necessária sat-saṅga. Isto sat-saṅga, satāṁ prasaṅgāt. Através da associação com devotos nós despertamos a nossa curiosidade sobre Deus. Por isso são necessários centros. Não é desnecessariamente que estamos a abrir tantos centros. Não. Isto é para o beneficio da sociedade humana.

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-Harikeśa: Tradução ... "Como uma pessoa num sonho enquanto dorme age de acordo com o corpo manifestado no seu sonho, ou aceita o corpo como ela mesma, similarmente,ela identifica-se com o corpo actual como ela mesma, o qual foi adquirido em virtude da vida religiosa ou irreligiosa passada, e não tem a capacidade para saber a sua vida passada ou futura." Prabhupāda [SB 6.1.49]: yathājñas tamasā (yukta) upāste vyaktam eva hi na veda pūrvam aparaṁ naṣṭa-janma-smṛtis tathā Esta é a nossa posição. Este é o nosso avanço da ciência, o que nós não sabemos "O que eu fui antes desta vida e o que me irei tornar depois desta vida?" A vida é prossecução. Isto é conhecimento espiritual. Mas eles também não sabem que mesmo a vida é uma continuação. Eles pensam, "Por mero acaso,eu adquiri esta vida e,estará terminada depois da morte. Não existe nenhuma questão sobre passado,presente ou futuro.Vamos usufruir." Isto é chamado de ignorância, tamasā, vida irresponsável. Assim ajñaḥ. Ajñaḥ significa quem não tem conhecimento. E quem não tem conhecimento? Agora, tamasā. Aqueles que estão no modo da ignorância. Há três variedades da natureza material,modos: sattva, raja, tamas. Sattva-guṇa significa que tudo está claro, prakāśa. Assim como neste momento o céu está coberto de nuvens, o brilho do sol está encoberto. Mas acima das nuvem está o brilho do sol,tudo está descoberto. E no interior da nuvem não existe claridade. Similarmente,para as pessoas que estão em sattva-guṇa,para elas tudo está claro, e aquelas que estão em tamo-guṇa, tudo é ignorância, e aquelas que estão mescladas, nem rajo-guṇa, nem tamo-guṇa, via media, são chamadas de rajo-guṇa. Três guṇas. Tamasā.Então,estão simplesmente interessadas no corpo actual, e não se interessam pelo que irá acontecer, e não têm conhecimento do que foram anteriormente. Há um outro lugar onde está descrito: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma [SB 5.5.4] Pramattaḥ, como uma pessoa louca. Não sabe a razão pela qual enlouqueceu. Esqueceu-se. E pela sua conduta,o que vai acontecer em seguida,a pessoa não sabe. Pessoa louca. Desta forma,esta civilização,a civilização moderna, é comparada a uma civilização de uma pessoa louca. Não têm conhecimento da vida passada,nem se interessam por a vida futura. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma [SB 5.5.4] E estão completamente absortas em actividades pecaminosas porque não têm conhecimento da vida passada. Assim como um cão. Por que razão se tornou um cão, isso ele não sabe e o que terá em seguida? Assim,um cão talvez tenha sido Primeiro-Ministro na sua vida passada, mas quando adquire a vida de cão, esquece-se. Esta é uma outra influência de māyā. Prakṣepātmikā-śakti, āvaraṇātmikā-śakti. Māyā tem duas potências. Se alguém,como resultado das suas actividades pecaminosas passadas, tornou-se um cão, e recorda-se que 'Eu fui Primeiro Ministro; agora tornei-me num cão," será impossivel viver. Por isso māyā encobre o seu conhecimento. Mṛtyu. Mṛtyu significa esquecer tudo. A isto chama-se mṛtyu. Assim,o que temos experiência todos os dias e à noite. Quando durante a noite sonhamos num ambiente separado, vida independente, esquecemos este corpo, que "Estou deitado.O meu corpo está deitado num apartamento muito bom, óptima cama." Não. Supondo que está a deambular na rua ou está numa colina. Então ele está, no sonho,ele está ... Todos,nós estamos interessados nesse corpo. Nós esquecemos o corpo passado. Então,isto é ignorância. Assim, a ignorância, quanto mais nos elevamos da ignorância para o conhecimento, esse é o êxito da vida. E se nos mantemos em ignorância, isso não é sucesso. Isso é desperdiçar a vida. Assim, o nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa é elevar uma pessoa desde a ignorância até ao conhecimento. Esse é todo o propósito da literatura Védica: libertar a pessoa. Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā, sobre os devotos - não para todos- teṣāṁ ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt [BG 12.7] Outro [BG 10.11]: teṣāṁ evānukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ nāśayāmy ātma-bhāva-stho jñāna-dīpena bhāsvatā Em especial,para os devotos ... Ele está situado no coração de todos, mas um devoto que está a tentar entender Kṛṣṇa, Ele ajuda. Ele ajuda. Para os não-devotos, eles não têm nenhuma preocupação com ... Eles são apenas como animais- comer, dormir, vida sexual e defesa. Não se interessam por nada, por entender Deus ou a sua relação com Deus. Para eles, eles pensam que Deus não existe, e Kṛṣṇa também diz, "Sim,não Há Deus. Durmam." Por isso é necessária sat-saṅga. Isto sat-saṅga, satāṁ prasaṅgāt. Através da associação com devotos nós despertamos a nossa curiosidade sobre Deus. Por isso são necessários centros. Não é desnecessariamente que estamos a abrir tantos centros. Não. Isto é para o beneficio da sociedade humana.
+Harikeśa: Tradução ... "Como uma pessoa num sonho enquanto dorme age de acordo com o corpo manifestado no seu sonho, ou aceita o corpo como ela mesma, similarmente,ela identifica-se com o corpo actual como ela mesma, o qual foi adquirido em virtude da vida religiosa ou irreligiosa passada, e não tem a capacidade para saber a sua vida passada ou futura."
+Prabhupāda:
+:yathājñas tamasā (yukta)
+:upāste vyaktam eva hi
+:na veda pūrvam aparaṁ
+:naṣṭa-janma-smṛtis tathā
+:([[Vanisource:SB 6.1.49|SB 6.1.49]])
+Esta é a nossa posição. Este é o nosso avanço da ciência, o que nós não sabemos "O que eu fui antes desta vida e o que me irei tornar depois desta vida?" A vida é prossecução. Isto é conhecimento espiritual. Mas eles também não sabem que mesmo a vida é uma continuação. Eles pensam, "Por mero acaso,eu adquiri esta vida e,estará terminada depois da morte. Não existe nenhuma questão sobre passado,presente ou futuro.Vamos usufruir." Isto é chamado de ignorância, tamasā, vida irresponsável. Assim ajñaḥ. Ajñaḥ significa quem não tem conhecimento. E quem não tem conhecimento? Agora, tamasā. Aqueles que estão no modo da ignorância. Há três variedades da natureza material,modos: sattva, raja, tamas. Sattva-guṇa significa que tudo está claro, prakāśa. Assim como neste momento o céu está coberto de nuvens, o brilho do sol está encoberto. Mas acima das nuvem está o brilho do sol,tudo está descoberto. E no interior da nuvem não existe claridade. Similarmente,para as pessoas que estão em sattva-guṇa,para elas tudo está claro, e aquelas que estão em tamo-guṇa, tudo é ignorância, e aquelas que estão mescladas, nem rajo-guṇa (sattva-guṇa), nem tamo-guṇa, via media, são chamadas de rajo-guṇa. Três guṇas. Tamasā.Então,estão simplesmente interessadas no corpo actual, e não se interessam pelo que irá acontecer, e não têm conhecimento do que foram anteriormente. Há um outro lugar onde está descrito: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ([[Vanisource:SB 5.5.4|SB 5.5.4]]). Pramattaḥ, como uma pessoa louca. Não sabe a razão pela qual enlouqueceu. Esqueceu-se. E pela sua conduta,o que vai acontecer em seguida,a pessoa não sabe. Pessoa louca.
+Desta forma,esta civilização,a civilização moderna, é comparada a uma civilização de uma pessoa louca. Não têm conhecimento da vida passada,nem se interessam por a vida futura. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ([[Vanisource:SB 5.5.4|SB 5.5.4]]). E estão completamente absortas em actividades pecaminosas porque não têm conhecimento da vida passada. Assim como um cão. Por que razão se tornou um cão, isso ele não sabe e o que terá em seguida? Assim,um cão talvez tenha sido Primeiro-Ministro na sua vida passada, mas quando adquire a vida de cão, esquece-se. Esta é uma outra influência de māyā. Prakṣepātmikā-śakti, āvaraṇātmikā-śakti. Māyā tem duas potências. Se alguém,como resultado das suas actividades pecaminosas passadas, tornou-se um cão, e recorda-se que 'Eu fui Primeiro Ministro; agora tornei-me num cão," será impossivel viver. Por isso māyā encobre o seu conhecimento. Mṛtyu. Mṛtyu significa esquecer tudo. A isto chama-se mṛtyu. Assim,o que temos experiência todos os dias e à noite. Quando durante a noite sonhamos num ambiente separado, vida independente, esquecemos este corpo, que "Estou deitado.O meu corpo está deitado num apartamento muito bom, óptima cama." Não. Supondo que está a deambular na rua ou está numa colina. Então ele está, no sonho,ele está ... Todos,nós estamos interessados nesse corpo. Nós esquecemos o corpo passado. Então,isto é ignorância. Assim, a ignorância, quanto mais nos elevamos da ignorância para o conhecimento, esse é o êxito da vida. E se nos mantemos em ignorância, isso não é sucesso. Isso é desperdiçar a vida. Assim, o nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa é elevar uma pessoa desde a ignorância até ao conhecimento. Esse é todo o propósito da literatura Védica: libertar a pessoa. Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā, sobre os devotos - não para todos- teṣāṁ ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt ([[PT/BG 12.6-7|BG 12.7]]). Outro:
+:teṣāṁ evānukampārtham
+:aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
+:nāśayāmy ātma-bhāva-stho
+:jñāna-dīpena bhāsvatā
+:([[PT/BG 10.11|BG 10.11]])
+Em especial,para os devotos ... Ele está situado no coração de todos, mas um devoto que está a tentar entender Kṛṣṇa, Ele ajuda. Ele ajuda. Para os não-devotos, eles não têm nenhuma preocupação com ... Eles são apenas como animais- comer, dormir, vida sexual e defesa. Não se interessam por nada, por entender Deus ou a sua relação com Deus. Para eles, eles pensam que Deus não existe, e Kṛṣṇa também diz, "Sim,não Há Deus. Durmam." Por isso é necessária sat-saṅga. Isto sat-saṅga, satāṁ prasaṅgāt. Através da associação com devotos nós despertamos a nossa curiosidade sobre Deus. Por isso são necessários centros. Não é desnecessariamente que estamos a abrir tantos centros. Não. Isto é para o beneficio da sociedade humana.
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