ES/Prabhupada 0771 - El devoto no puede estar igualmente interesado en el placer material y placer trascendental: Difference between revisions

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Lecture on SB 1.5.12-13 -- New Vrindaban, June 11, 1969

Ahora Vyāsadeva está discutiendo diferentes tipos de literatura. Él ha explicado que cualquier literatura- incluso si está preparada muy bellamente desde el punto de vista retorico, o poético, metafóricamente, gramaticalmente, - pero si no hay información de la Absoluta Verdad, dicha literatura es inútil, y ninguna persona santa le tomará alguna interés a dicha literatura. Ellos la desechan. Es como los cisnes, ellos no se complacen en lugares donde los cuervos se complacen. Así como hay distinción entre los cuervos y los cisnes, incluso en el reino de las aves, o en el reino animal... Ustedes encontrarán siempre. Los diferentes tipos de variedades de aves y bestias, ellos viven juntos. Similarmente, aquellos que son personas santas, aquellos que son personas conscientes de Kṛṣṇa, su sabor es diferente de las personas que son como los cuervos. Cuervos son interesados en algunas cosas... Carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30).Prahlāda Mahārāja dice, «masticar lo masticado». Lo que ya ha sido masticado, y alguien quiere probarlo, «Déjame ver ¿A qué sabe?» No algo sin sabor únicamente.

En este mundo material va dirigido al sistema de masticar lo masticado. Es como una persona, él ha hecho un muy buen negocio, acumulado dinero, y practicado gratificación de los sentidos. Pero él no está satisfecho. Pero aun, él inducirá a sus hijos y sus nietos al mismo negocio. Él ha experimentado que «En este sentido, la vida no es muy placentera. No he estoy satisfecho yo mismo, pero aun, ¿Por qué estoy ocupando a mis hijos y mis nietos al mismo negocio, masticar lo masticado?» Porque ellos no tienen mejor información... Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ(SB 7.5.31).Prahlāda Mahārāja aconseja a su padre, su padre ateo. Él dijo... Cuando el padre pregunta, «Mi querido muchacho, ¿De dónde tienes estas ideas?» Él era un devoto perfecto, y el padre era un ateo perfecto. Él dijo, «Éste estado no puede ser alcanzado sin el favor de un devoto puro».

Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim (SB 7.5.32). Urukramāṅghrim, aṅghri. Aṅghri significa pies de loto. Nadie puede estar interesado en los pies de loto de la Suprema personalidad de Dios... Porque para tener interés en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios significa el volverse liberado. Anartha-apagamaḥ yad-arthaḥ (SB 7.5.32). Anartha. Anartha significa innecesario. Nosotros estamos creando necesidades innecesarias de vida y enredarnos. Esto es vida material. Pero si uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, interesado en Kṛṣṇa. Entonces te vuelves: «¿Cuál es el uso?» Es como nuestros brahmacārīs, nuestros devotos, ellos pueden tirarse, tumbarse en el suelo. Ellos no requieren una buena cama o cojines. Porque la vida es muy maleable, ellos piensan, «Bueno, tengo que tomar un poco de descanso. En esta forma o en aquella forma, ¿Por qué debería de molestarme en ello?» Si. Esto es un signo de avance en conciencia de Kṛṣṇa. Consciencia de Kṛṣṇa significa bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Aquellos que no están gustosos por la consciencia de Kṛṣṇa, están tratando de ser felices mediante el innecesario aumento de las exigencias materiales porque ellos no tienen otra información. Pero tan pronto como alguien está ocupado en el servicio devociones de Kṛṣṇa, pareśānubhūti, él disfruta algún placer trascendental, y como resultado de ello, este placer sin sentido se vuelve insignificante.

Esa es la prueba. Un devoto puede, no puede estar interesado en los placeres materiales y placeres trascendentales. No. Virakti. Bhagavad-gītā también se dice que paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Como en un hospital una persona desahuciada es forzada a no tomar cierta tipo de comida. Pero él tiene el deseo. Él tiene el deseo de tomar esa comida. Como el paciente de tifoidea, sufriendo de tifoidea. El doctor dice que «No puedes tomar nada de alimento sólido. Un poco de alimento liquido puedes tomar». Pero tiene el deseo de tomar alimentos sólidos. «Oh, el doctor me ha pedido que no tome ciertos alimentos. Esta bien. ¿Qué más puedo hacer?» Pero él tiene el deseo. Pero un devoto, no tiene que ser forzado — es como los médicos le piden, «No haga eso» Él automáticamente no lo hace. ¿Por qué? Paraṁ dṛṣṭvā nivartate: él ha visto o probado algo mejor, por el cual él no le gusta tomar más ese abominable sabor. Esto es bhaktiḥ pareśānu...Esto significa que cuando uno se desapega de esas cosas abominables, entonces debemos saber que estamos avanzando en conciencia de Kṛṣṇa. La prueba está en sus manos. No han tenido que preguntar a alguien, «Piensan que estoy incrementando la conciencia de Kṛṣṇa» pero puedes entenderlo. Exactamente en esa forma. Si tienes hambre y tú comes, sabes que comiendo, que tanto puedes satisfacer el hambre, y como te sientes más fuerte, y que tanto te sientes complacido. No han tenido que preguntar a nadie. Similarmente, si alguien aumenta su consciencia de Kṛṣṇam la prueba será que él se desinteresará de los placeres materiales. Esa es la prueba.

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-Ahora Vyāsadeva está discutiendo diferentes tipos de literatura. Él ha explicado que cualquier literatura- incluso si está preparada muy bellamente desde el punto de vista retorico, o poético, metafóricamente, gramaticalmente, - pero si no hay información de la Absoluta Verdad, dicha literatura es inútil, y ninguna persona santa le tomará alguna interés a dicha literatura. Ellos la desechan. Es como los cisnes, ellos no se complacen en lugares donde los cuervos se complacen. Así como hay distinción entre los cuervos y los cisnes, incluso en el reino de las aves, o en el reino animal... Ustedes encontrarán siempre. Los diferentes tipos de variedades de aves y bestias, ellos viven juntos. Similarmente, aquellos que son personas santas, aquellos que son personas conscientes de Kṛṣṇa, su sabor es diferente de las personas que son como los cuervos. Cuervos son interesados en algunas cosas... Carvita-carvaṇānām ([[Vanisource:SB 7.5.30|SB 7.5.30]]).Prahlāda Mahārāja dice, «masticar lo masticado». Lo que ya ha sido masticado, y alguien quiere probarlo, «Déjame ver ¿A qué sabe?» No algo sin sabor únicamente.
+Ahora Vyāsadeva está discutiendo diferentes tipos de literatura. Él ha explicado que cualquier literatura- incluso si está preparada muy bellamente desde el punto de vista retorico, o poético, metafóricamente, gramaticalmente, - pero si no hay información de la Absoluta Verdad, dicha literatura es inútil, y ninguna persona santa le tomará alguna interés a dicha literatura. Ellos la desechan. Es como los cisnes, ellos no se complacen en lugares donde los cuervos se complacen. Así como hay distinción entre los cuervos y los cisnes, incluso en el reino de las aves, o en el reino animal... Ustedes encontrarán siempre. Los diferentes tipos de variedades de aves y bestias, ellos viven juntos. Similarmente, aquellos que son personas santas, aquellos que son personas conscientes de Kṛṣṇa, su sabor es diferente de las personas que son como los cuervos. Cuervos son interesados en algunas cosas... Carvita-carvaṇānām ([[ES/SB 7.5.30|SB 7.5.30]]).Prahlāda Mahārāja dice, «masticar lo masticado». Lo que ya ha sido masticado, y alguien quiere probarlo, «Déjame ver ¿A qué sabe?» No algo sin sabor únicamente.
-En este mundo material va dirigido al sistema de masticar lo masticado. Es como una persona, él ha hecho un muy buen negocio, acumulado dinero, y practicado gratificación de los sentidos. Pero él no está satisfecho. Pero aun, él inducirá a sus hijos y sus nietos al mismo negocio. Él ha experimentado que «En este sentido, la vida no es muy placentera. No he estoy satisfecho yo mismo, pero aun, ¿Por qué estoy ocupando a mis hijos y mis nietos al mismo negocio, masticar lo masticado?» Porque ellos no tienen mejor información... Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]).Prahlāda Mahārāja aconseja a su padre, su padre ateo. Él dijo... Cuando el padre pregunta, «Mi querido muchacho, ¿De dónde tienes estas ideas?» Él era un devoto perfecto, y el padre era un ateo perfecto. Él dijo, «Éste estado no puede ser alcanzado sin el favor de un devoto puro».
+En este mundo material va dirigido al sistema de masticar lo masticado. Es como una persona, él ha hecho un muy buen negocio, acumulado dinero, y practicado gratificación de los sentidos. Pero él no está satisfecho. Pero aun, él inducirá a sus hijos y sus nietos al mismo negocio. Él ha experimentado que «En este sentido, la vida no es muy placentera. No he estoy satisfecho yo mismo, pero aun, ¿Por qué estoy ocupando a mis hijos y mis nietos al mismo negocio, masticar lo masticado?» Porque ellos no tienen mejor información... Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ([[ES/SB 7.5.31|SB 7.5.31]]).Prahlāda Mahārāja aconseja a su padre, su padre ateo. Él dijo... Cuando el padre pregunta, «Mi querido muchacho, ¿De dónde tienes estas ideas?» Él era un devoto perfecto, y el padre era un ateo perfecto. Él dijo, «Éste estado no puede ser alcanzado sin el favor de un devoto puro».
-Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim ([[Vanisource:SB 7.5.32|SB 7.5.32]]). Urukramāṅghrim, aṅghri.  Aṅghri significa pies de loto. Nadie puede estar interesado en los pies de loto de la Suprema personalidad de Dios... Porque para tener interés en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios significa el volverse liberado. Anartha-apagamaḥ yad-arthaḥ ([[Vanisource:SB 7.5.32|SB 7.5.32]]). Anartha. Anartha significa innecesario. Nosotros estamos creando necesidades innecesarias de vida y enredarnos. Esto es vida material. Pero si uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, interesado en Kṛṣṇa. Entonces te vuelves: «¿Cuál es el uso?» Es como nuestros brahmacārīs, nuestros devotos, ellos pueden tirarse, tumbarse en el suelo. Ellos no requieren una buena cama o cojines. Porque la vida es muy maleable, ellos piensan, «Bueno, tengo que tomar un poco de descanso. En esta forma o en aquella forma, ¿Por qué debería de molestarme en ello?» Si. Esto es un signo de avance en conciencia de Kṛṣṇa. Consciencia de Kṛṣṇa significa bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt  ([[Vanisource:SB 11.2.42|SB 11.2.42]]). Aquellos que no están gustosos por la consciencia de Kṛṣṇa, están tratando de ser felices mediante el innecesario aumento de las exigencias materiales porque ellos no tienen otra información. Pero tan pronto como alguien está ocupado en el servicio devociones de Kṛṣṇa, pareśānubhūti, él disfruta algún placer trascendental, y como resultado de ello, este placer sin sentido se vuelve insignificante.
+Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim ([[ES/SB 7.5.32|SB 7.5.32]]). Urukramāṅghrim, aṅghri.  Aṅghri significa pies de loto. Nadie puede estar interesado en los pies de loto de la Suprema personalidad de Dios... Porque para tener interés en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios significa el volverse liberado. Anartha-apagamaḥ yad-arthaḥ ([[ES/SB 7.5.32|SB 7.5.32]]). Anartha. Anartha significa innecesario. Nosotros estamos creando necesidades innecesarias de vida y enredarnos. Esto es vida material. Pero si uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, interesado en Kṛṣṇa. Entonces te vuelves: «¿Cuál es el uso?» Es como nuestros brahmacārīs, nuestros devotos, ellos pueden tirarse, tumbarse en el suelo. Ellos no requieren una buena cama o cojines. Porque la vida es muy maleable, ellos piensan, «Bueno, tengo que tomar un poco de descanso. En esta forma o en aquella forma, ¿Por qué debería de molestarme en ello?» Si. Esto es un signo de avance en conciencia de Kṛṣṇa. Consciencia de Kṛṣṇa significa bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt  ([[Vanisource:SB 11.2.42|SB 11.2.42]]). Aquellos que no están gustosos por la consciencia de Kṛṣṇa, están tratando de ser felices mediante el innecesario aumento de las exigencias materiales porque ellos no tienen otra información. Pero tan pronto como alguien está ocupado en el servicio devociones de Kṛṣṇa, pareśānubhūti, él disfruta algún placer trascendental, y como resultado de ello, este placer sin sentido se vuelve insignificante.
-Esa es la prueba. Un devoto puede, no puede estar interesado en los placeres materiales y placeres trascendentales. No. Virakti. Bhagavad-gītā también se dice que paraṁ dṛṣṭvā nivartate ([[Vanisource:BG 2.59|BG 2.59]]). Como en un hospital una persona desahuciada es forzada a no tomar cierta tipo de comida. Pero él tiene el deseo. Él tiene el deseo de tomar esa comida. Como el paciente de tifoidea, sufriendo de tifoidea. El doctor dice que «No puedes tomar nada de alimento sólido. Un poco de alimento liquido puedes tomar». Pero tiene el deseo de tomar alimentos sólidos. «Oh, el doctor me ha pedido que no tome ciertos alimentos. Esta bien. ¿Qué más puedo hacer?» Pero él tiene el deseo. Pero un devoto, no tiene que ser forzado — es como los médicos le piden, «No haga eso» Él automáticamente no lo hace. ¿Por qué? Paraṁ dṛṣṭvā nivartate: él ha visto o probado algo mejor, por el cual él no le gusta tomar más ese abominable sabor. Esto es bhaktiḥ pareśānu...Esto significa que cuando uno se desapega de esas cosas abominables, entonces debemos saber que estamos avanzando en conciencia de Kṛṣṇa. La prueba está en sus manos. No han tenido que preguntar a alguien, «Piensan que  estoy incrementando la conciencia de Kṛṣṇa» pero puedes entenderlo. Exactamente en esa forma. Si tienes hambre y tú comes, sabes que comiendo, que tanto puedes satisfacer el hambre, y como te sientes más fuerte, y que tanto te sientes complacido. No han tenido que preguntar a nadie. Similarmente, si alguien aumenta su consciencia de Kṛṣṇam la prueba será que él se desinteresará de los placeres materiales. Esa es la prueba.
+Esa es la prueba. Un devoto puede, no puede estar interesado en los placeres materiales y placeres trascendentales. No. Virakti. Bhagavad-gītā también se dice que paraṁ dṛṣṭvā nivartate ([[ES/BG 2.59|BG 2.59]]). Como en un hospital una persona desahuciada es forzada a no tomar cierta tipo de comida. Pero él tiene el deseo. Él tiene el deseo de tomar esa comida. Como el paciente de tifoidea, sufriendo de tifoidea. El doctor dice que «No puedes tomar nada de alimento sólido. Un poco de alimento liquido puedes tomar». Pero tiene el deseo de tomar alimentos sólidos. «Oh, el doctor me ha pedido que no tome ciertos alimentos. Esta bien. ¿Qué más puedo hacer?» Pero él tiene el deseo. Pero un devoto, no tiene que ser forzado — es como los médicos le piden, «No haga eso» Él automáticamente no lo hace. ¿Por qué? Paraṁ dṛṣṭvā nivartate: él ha visto o probado algo mejor, por el cual él no le gusta tomar más ese abominable sabor. Esto es bhaktiḥ pareśānu...Esto significa que cuando uno se desapega de esas cosas abominables, entonces debemos saber que estamos avanzando en conciencia de Kṛṣṇa. La prueba está en sus manos. No han tenido que preguntar a alguien, «Piensan que  estoy incrementando la conciencia de Kṛṣṇa» pero puedes entenderlo. Exactamente en esa forma. Si tienes hambre y tú comes, sabes que comiendo, que tanto puedes satisfacer el hambre, y como te sientes más fuerte, y que tanto te sientes complacido. No han tenido que preguntar a nadie. Similarmente, si alguien aumenta su consciencia de Kṛṣṇam la prueba será que él se desinteresará de los placeres materiales. Esa es la prueba.
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