NL/Prabhupada 0364 - Om geschikt te worden om terug naar huis, terug naar God te gaan, is niet zo gemakkelijk: Difference between revisions

Latest revision as of 22:38, 1 October 2020

Vorige Pagina - Video 0363

Volgende Pagina - Video 0365

Lecture on SB 5.5.23 -- Vrndavana, November 10, 1976

Tenzij we de basis kwaliteiten onder controle hebben, namelijk de hoedanigheden onwetendheid en passie, kan je niet gelukkig zijn. Het is niet mogelijk. Tato rājas-tamo-bhāvāḥ. Rājas tamo-bhāvāḥ betekent kāma en lobhā. Zolang ik wellustig verlangen heb en zolang ik hebzucht heb om meer en meer te verkrijgen, om de zintuigen meer en meer te genieten ... Dat is hebzucht. Men moet tevreden zijn met zo min mogelijk.

Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām. Āhāra betekent eten. Āhāra, nidrā, slapen, en vrezen, en zinsbevrediging. Deze zijn nodig maar niet om te vermeerderen, maar om te verminderen. Net zoals wanneer iemand ziek is, dan moet hij niet eten zoals hij graag zou willen. Omdat hij ziek is schrijft de dokter voor dat: "Neem een beetje gerstewater of glucose, geen vast voedsel als je wil genezen." vergelijkbaar zijn deze dingen nodig zolang we dit lichaam hebben. Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Maar dit moet worden verminderd niet vermeerderd. Dat is de menselijke beschaving, niet vermeerderen. Net als de gosvāmī's in Vṛndāvana. Ze waren hier niet gekomen om āhāra-nidrā-bhaya-maithuna te vermeerderen. Nee, ze kwamen hier om het te verminderen. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Dat is nodig. Dit is Vṛndāvana-vasi, niet om in Vṛndāvana te leven en deze āhāra-nidrā-bhaya-maithuna te vermeerderen. Dat is niet Vṛndāvana-vasa. De apen leven ook in Vṛndāvana en de honden en varkens leven ook in Vṛndāvana. Maar ze weten niet hoe ze āhāra-nidrā-bhaya-maithunam moeten verminderen. Jullie zullen de apen zien. Die zijn ook in Vṛndāvana. Maar je zal zien dat een mannetjes aap gevolgd wordt door drie dozijn vrouwtjes apen. Dat is niet Vṛndāvana-vāsa. Āhāra-nidrā. Dat betekent dat er brahmaanse cultuur nodig is, damo, śamo. Dat is nodig. Dat is brahmaanse cultuur. Helaas is de huidige beschaving niet bedoeld om te verminderen. Ze vermeerderen alleen maar. De westerse beschaving betekent het vermeerderen van de middelen voor zinsbevrediging, "machine, machine, machine, machine." Dus de brahmaanse cultuur betekent; śamo damo titikṣa. Titikṣa betekent zonder iets zou ik kunnen lijden. Dus men moet gewend zijn om te lijden. Lijden, dat is tapasya. Tapasā brahmacaryenā (SB 6.1.13). Tapasya begint met celibaat. We zijn gewend om seks te hebben of zinsbevrediging. Tapasya betekent allereerst hiermee stoppen. Tapasā brahmacaryeṇa (SB 6.1.13). Dit is oefening.

Dus om geschikt te worden om terug naar huis, terug naar God te gaan, is niet zo makkelijk. Het is niet zo gemakkelijk ... We moeten ons materiële leven bijna nul maken. Niet bijna nul - nagenoeg nul. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Dat is nodig, oefenen. Daarom is ons Kṛṣṇa-bewustzijnscentrum bedoeld voor het beoefenen van deze śamo damo titikṣa. Daarom willen we zien hoe geschikt hij is om śamo damo titikṣa te beoefenen. Dus er komen nieuwe jongens, en zodra ze wat werk krijgen dat niet erg goed is voor zinsbevrediging gaan ze weg. Dat betekent dat ze niet bereid zijn. Het is beter dat ze weggaan. In Bengalen wordt gezegd; dusta gorute sunya goaloa: "Als er lastige koeien zijn, beter de stal leeg laten zonder koe. Sta niet toe." Dus deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is bedoeld voor het verheffen van de dierlijke mensenklasse naar het niveau van brāhmaṇa. Daarom wordt de heilige draad ceremonie gegeven als tweede initiatie; "Hij heeft nu śamo damo titikṣa ārjava beoefend, en hij heeft geleerd wat Kṛṣṇa is, wat hij is, wat zijn relatie met Kṛṣṇa is, hoe nu te handelen om Kṛṣṇa tevreden te stellen." Dit zijn brahmaanse kwalificaties. Als men wordt verheven tot dit platform ... Dit platform wordt sattva-guṇa genoemd.

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:NL-Quotes - in India, Vrndavana]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0363 - Iemand zal je vriend zijn en iemand zal je vijand zijn|0363|NL/Prabhupada 0365 - Maak het geen (ISKCON) stront gemeenschap, maak het een honing gemeenschap|0365}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 15: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|XFtvzDaO2G8|Om klaar te zijn om terug naar huis te gaan, terug naar God, het is niet echt gemakkelijk<br />- Prabhupāda 0364}}
+{{youtube_right|bvHq5y2nhQE|Om geschikt te worden om terug naar huis, terug naar God te gaan, is niet zo gemakkelijk<br />- Prabhupāda 0364}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/761110SB.VRN_clip.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/761110SB.VRN_clip.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 27: / Line 30: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-Tenzij  we  de  basis  kwaliteiten  controleren,  namelijk  onwetendheid  en  passie,  kun  je  niet  gelukkig  zijn.  Het  is  niet  mogelijk.  Tato  Rajas-tamo-bhāvāḥ.  Rajas  tamo-bhāvāḥ  betekent  kāma  en  lobhā.  Zo  lang  ik  wellustig  verlangen  heb,  en  zo  lang  ik  hebzucht  heb  om  meer  en  meer  en  meer  te  verwerven,  om  de  zintuigen  meer  en  meer  te  genieten...  Dat  is  hebzucht.  Men  moet  tevreden  zijn,  zo  min  mogelijk.
+Tenzij we de basis kwaliteiten onder controle hebben, namelijk de hoedanigheden onwetendheid en passie, kan je niet gelukkig zijn. Het is niet mogelijk. ''Tato rājas-tamo-bhāvāḥ''. ''Rājas tamo-bhāvāḥ'' betekent ''kāma'' en ''lobhā''. Zolang ik wellustig verlangen heb en zolang ik hebzucht heb om meer en meer te verkrijgen, om de zintuigen meer en meer te genieten ... Dat is hebzucht. Men moet tevreden zijn met zo min mogelijk.
-Ahara-nidrā-bhaya-maithunaṁ  ca  sāmānyam  etat  paśubhir  narāṇām.  Āhāra   betekent  eten.  Āhāra,  nidrā,  slapen,  en  vrezen,  en  zinsbevrediging.  Deze  zijn  nodig,  maar  niet  om  te  verhogen,  maar  om  te  verlagen.  Net  zoals  wanneer  een  persoon  ziek  is  moet  hij  niet  eten  zoals  hij  wil.  Want  hij  is  ziek,  arts  schrijft  voor  dat  "Je  neemt  weinig  gerst  water  of  glucose,  geen  vast  voedsel,  als  je  wilt  genezen."  Ook  deze  dingen  zijn  noodzakelijk  zolang  dit  lichaam  er  is.  Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna.  Maar  dit  moet  worden  verlaagd,  niet  verhoogd.  Dat  is  de  menselijke  beschaving,  niet  te  verhogen.  Net  als  de  Gosvāmīs  in  Vṛndāvana.  Ze  waren  hier  niet  gekomen  om  te  verhogen  āhāra-nidrā-bhaya-maithuna.  Nee,  ze  kwam  hier  om  te  verminderen.  Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau.  Dat  wordt  gezocht.  Dit  is  Vṛndāvana-vasi,  niet  om  te  leven  in  Vṛndāvana  en  verhoging  van  deze  āhāra-nidrā-bhaya-maithuna.  Dit  is  niet  Vṛndāvana-vasa.  De  apen  zijn  ook  woonachtig  in  Vṛndāvana,  en  de  honden  ook,  en  de  varkens  leven  in  Vṛndāvana.  Maar  ze  weten  niet  hoe  ze  āhāra-nidrā-bhaya-maithunam  moeten  verlagen.  U  zult  de  de  apen  zien.  Ze  zijn  ook  in  Vṛndāvana.  Maar  je  zult  een  mannelijke  aap  vinden  die  gevolgd  wordt  door  drie  dozijn  vrouwelijke  apen.  Dat  is  niet  Vṛndāvana-Vasa.  Āhāra-nidrā.  Dat  betekent  dat  het  brahmaanse  cultuur,  damo,  śamo  vereist.  Dat  wordt  gevraagd.  Dat  is  brahmaanse  cultuur.  Helaas  is  de  huidige  beschaving,  zijn  ze  niet  bedoeld  voor  het  verminderen.  Ze  verhogen  eenvoudig.  De  Westerse  beschaving  betekent  het  verhogen  van  de  middelen  van  de  zinsbevrediging,  "machine,  machine,  machine,  machine."  Dus,  en  de  brahmaanse  cultuur  betekent  śamo  damo  titikṣa.  Titikṣa  betekent  zonder  iets  zou  ik  kunnen  lijden.  Lijden.  Dus  moet  men  het  lijden  beoefenen.  Lijden,  dat  is  tapasya.  Tapasā  brahmacaryenā  ([[Vanisource:SB 6.1.13|SB 6.1.13]]). Tapasya  begint  vanaf  het  celibaat.  We  zijn  geoefend  om  seksleven  te  hebben  of  zinsbevrediging.  Tapasya  betekent  allereerst  stoppen  met  dit.  Tapasā  brahmacaryeṇa  ([[Vanisource:SB 6.1.13|SB 6.1.13]]). Dit  is  de  praktijk.
+''Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām''. ''Āhāra''  betekent eten. ''Āhāra, nidrā'', slapen, en vrezen, en zinsbevrediging. Deze zijn nodig maar niet om te vermeerderen, maar om te verminderen. Net zoals wanneer iemand ziek is, dan moet hij niet eten zoals hij graag zou willen. Omdat hij ziek is schrijft de dokter voor dat: "Neem een beetje gerstewater of glucose, geen vast voedsel als je wil genezen." vergelijkbaar zijn deze dingen nodig zolang we dit lichaam hebben. ''Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna''. Maar dit moet worden verminderd niet vermeerderd. Dat is de menselijke beschaving, niet vermeerderen. Net als de ''gosvāmī's'' in Vṛndāvana. Ze waren hier niet gekomen om ''āhāra-nidrā-bhaya-maithuna'' te vermeerderen. Nee, ze kwamen hier om het te verminderen. ''Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau''. Dat is nodig. Dit is ''Vṛndāvana-vasi'', niet om in Vṛndāvana te leven en deze ''āhāra-nidrā-bhaya-maithuna'' te vermeerderen. Dat is niet ''Vṛndāvana-vasa''. De apen leven ook in Vṛndāvana en de honden en varkens leven ook in Vṛndāvana. Maar ze weten niet hoe ze ''āhāra-nidrā-bhaya-maithunam'' moeten verminderen. Jullie zullen de apen zien. Die zijn ook in Vṛndāvana. Maar je zal zien dat een mannetjes aap gevolgd wordt door drie dozijn vrouwtjes apen. Dat is niet ''Vṛndāvana-vāsa''. ''Āhāra-nidrā''. Dat betekent dat er brahmaanse cultuur nodig is, ''damo'', ''śamo''. Dat is nodig. Dat is brahmaanse cultuur. Helaas is de huidige beschaving niet bedoeld om te verminderen. Ze vermeerderen alleen maar. De westerse beschaving betekent het vermeerderen van de middelen voor zinsbevrediging, "machine, machine, machine, machine." Dus de brahmaanse cultuur betekent; ''śamo damo titikṣa''. ''Titikṣa'' betekent zonder iets zou ik kunnen lijden. Dus men moet gewend zijn om te lijden. Lijden, dat is ''tapasya''. ''Tapasā brahmacaryenā'' ([[Vanisource:SB 6.1.13-14|SB 6.1.13]]). ''Tapasya'' begint met celibaat. We zijn gewend om seks te hebben of zinsbevrediging. ''Tapasya'' betekent allereerst hiermee stoppen. ''Tapasā brahmacaryeṇa'' ([[Vanisource:SB 6.1.13-14|SB 6.1.13]]). Dit is oefening.
-Dus  om  klaar  te  zijn  om  terug  te  gaan  naar  huis,  terug  naar  God,  het  is  niet  zo  gemakkelijk.  Het  is  niet  zo  gemakkelijk...  We  moeten  onze  materiële  leven  bijna  nul  maken.  Niet  bijna  nul  -  nagenoeg  nul.  Anyābhilāṣitā-śūnyam  (BRS.  1.1.11).  Dat  wordt  gevraagd,  oefenen.  Daarom  is  deze,  ons  Kṛṣṇa  bewustzijn  centrum,  is  bedoeld  voor  het  beoefenen  van  deze  śamo  damo  titikṣa.  Daarom  willen  we  zien  hoe  ver  hij  in  aanmerking  komt  om  de  śamo   damo  titikṣa  te  oefenen.  Dus  een  nieuwe  jongen  komt,  en  zodra  ze  wat  werk  krijgen,  niet  erg  goed  voor  zinsbevrediging,  gaan  ze  weg.  Dat  betekent  dat  ze  niet  voorbereid  zijn.  Het  is  beter  dat  ze  weggaan.  In  Bengalen  wordt  gezegd,  dusta  gorute  sunya  goaloa:  "Als  er  lastige  koeien  zijn,  beter  de  stal  nul  houden,  zonder  koe.  Sta  niet  toe."  Dus  dit  Kṛṣṇa-bewustzijn  is  bedoeld  voor  het  opheffen  van  de  dierlijke  klasse  van  mensen  naar  het  platform  van  brāhmaṇa.  de  heilige  draad  ceremonie  wordt  dan  ook  gegeven  als  tweede  initiatie,  dat  "Hij  heeft  geoefend,  nu  śamo   damo  titikṣa  ārjava,  en  hij  heeft  geleerd  wat  Kṛṣṇa  is,  wat  Hij  is,  wat  is  zijn  relatie  met  Kṛṣṇa,  nu  hoe  te  handelen  om  Kṛṣṇa  tevreden  te  stellen."  Dit  zijn  brahmaanse  kwalificaties.  Als  men  wordt  verheven  tot  dit  platform...  Dit  platform  wordt  sattva-guṇa  genoemd.
+Dus om geschikt te worden om terug naar huis, terug naar God te gaan, is niet zo makkelijk. Het is niet zo gemakkelijk ... We moeten ons materiële leven bijna nul maken. Niet bijna nul - nagenoeg nul. ''Anyābhilāṣitā-śūnyam'' (Brs. 1.1.11). Dat is nodig, oefenen. Daarom is ons Kṛṣṇa-bewustzijnscentrum bedoeld voor het beoefenen van deze ''śamo damo titikṣa''. Daarom willen we zien hoe geschikt hij is om ''śamo damo titikṣa'' te beoefenen. Dus er komen nieuwe jongens, en zodra ze wat werk krijgen dat niet erg goed is voor zinsbevrediging gaan ze weg. Dat betekent dat ze niet bereid zijn. Het is beter dat ze weggaan. In Bengalen wordt gezegd; ''dusta gorute sunya goaloa'': "Als er lastige koeien zijn, beter de stal leeg laten zonder koe. Sta niet toe." Dus deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging is bedoeld voor het verheffen van de dierlijke mensenklasse naar het niveau van ''brāhmaṇa''. Daarom wordt de heilige draad ceremonie gegeven als tweede initiatie; "Hij heeft nu ''śamo damo titikṣa ārjava'' beoefend, en hij heeft geleerd wat Kṛṣṇa is, wat hij is, wat zijn relatie met Kṛṣṇa is, hoe nu te handelen om Kṛṣṇa tevreden te stellen." Dit zijn brahmaanse kwalificaties. Als men wordt verheven tot dit platform ... Dit platform wordt ''sattva-guṇa'' genoemd.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->