NL/Prabhupada 0307 - Niet alleen denken aan Krishna, maar ook werken voor Krishna, voelen voor Krishna: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0307 - in all Languages Category:SL-Quotes - 1968 Category:SL-Quotes - Lec...")
 
m (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->")
 
Line 7: Line 7:
[[Category:SL-Quotes - in USA, Seattle]]
[[Category:SL-Quotes - in USA, Seattle]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0306 - We moeten onze twijfels en vragen voorleggen|0306|NL/Prabhupada 0308 - De functie van de ziel is Krishna-bewustzijn|0308}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|0ja-1AAEOG4|Niet alleen denken aan Krishna, maar ook werken voor Krishna, voelen voor Krishna<br/>- Prabhupāda 0307 }}
{{youtube_right|QYrA-Qyye44|Niet alleen denken aan Krishna, maar ook werken voor Krishna, voelen voor Krishna<br/>- Prabhupāda 0307 }}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/681002LE.SEA_clip8.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/681002LE.SEA_clip8.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 27: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Prabhupāda: Je geest zei: "Laten we naar die nieuwe ISKCON samenleving gaan," Dus jouw benen hebben je hier gebracht. Dus de geest ... Denken, voelen, willen, dit zijn de functies van de geest. Dus de geest denkt, voelt, en ze werkt. Dus je moet je geest vaststellen, niet alleen denken op Kṛṣṇa, maar ook werken voor Kṛṣṇa, voelen voor Kṛṣṇa. Dat is complete meditatie. Dat wordt samādhi genoemd. Je geest kan niet naar buiten. Je moet je gedachten bezighouden op een manier waarbij dat de geest zal denken aan Kṛṣṇa, voelen voor Kṛṣṇa, werken voor Kṛṣṇa. Dat is complete meditatie.  
Prabhupāda: Je geest zei: "Laten we naar de nieuwe ISKCON gemeenschap gaan," dus je benen hebben je hier gebracht. Denken, voelen en willen zijn de functies van de geest. Dus de geest denkt en voelt en de zintuigen werken. Dus je moet je geest beheersen, niet alleen denken aan Kṛṣṇa, maar ook werken voor Kṛṣṇa, voelen voor Kṛṣṇa. Dat is volledige meditatie. Dat wordt samādhi genoemd. Je geest kan niet afdwalen. Je moet je geest zo bezighouden dat die zal denken aan Kṛṣṇa, voelen voor Kṛṣṇa, werken voor Kṛṣṇa. Dat is volledige meditatie.  


Jongeman (2): Wat doe je met je ogen? Sluit je je ogen?  
Jongeman (2): Wat doet u met uw ogen? Sluit de ogen?  


Prabhupāda: Ja, de ogen zijn een van de zintuigen. De geest is het algemene zintuig, en onder de gouverneur-generaal, zijn er particuliere commissarissen of ondergeschikte officieren. Dus de ogen, het hand, het been, de tong, tien zintuigen, ze werken onder leiding van de geest. Dus de geest manifesteerd zich met behulp van de zintuigen. Dus tenzij je je zintuigen op dezelfde manier bezighoudt als je denkt en voelt, is er geen perfectie. Er zal verstoring zijn. Als je geest denkt aan Kṛṣṇa en uw ogen zien iets anders, Zal er verstoring of tegenspraak zijn. Dus ... U heeft in de eerste plaats je geest vast te stellen op Kṛṣṇa, en dan zullen alle andere zintuigen betrokken worden in de dienst van Kṛṣṇa. Dat is bhakti.  
Prabhupāda: Ja, de ogen zijn een van de zintuigen. De geest is het overheersende zintuig, en onder de gouverneur-generaal, zijn er commissarissen of ondergeschikte officieren. Dus de ogen, de handen, de benen, de tong, tien zintuigen die werken onder de leiding van de geest. Dus de geest manifesteert zich met behulp van de zintuigen. Dus, tenzij je je zintuigen op dezelfde manier bezighoudt als je geest denkt en voelt, is er geen perfectie. Er zal verstoring zijn. Als je geest aan Kṛṣṇa denkt en je ogen zien iets anders dan zal er verstoring of tegenspraak zijn. Je moet ten eerste je geest aan Kṛṣṇa hechten, en dan zullen alle andere zintuigen betrokken worden in de dienst van Kṛṣṇa. Dat is bhakti.  


:sarvopādhi-vinirmuktaṁ
:sarvopādhi-vinirmuktaṁ
Line 39: Line 42:
:([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])
:([[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]])


Hṛṣīka, hṛṣīka betekent zintuigen. Wanneer u uw zintuigen bezighoudt in dienst van de meester van de zintuigen ... Kṛṣṇa wordt Hṛṣīkeśa genoemd, of de meester van de zintuigen. Meester van de zintuigen betekent, probeer te begrijpen. Net als deze hand. De hand is werkt zeer mooi, maar als de hand verlamd is of Kṛṣṇa trekt de macht in, dan is je hand nutteloos. Je kunt het niet herstellen. Daarom bent u niet meester van je hand. U denkt ten onrechte dat "ik ben de meester van mijn hand." Maar eigenlijk, bent u geen meester. De meester is Kṛṣṇa. Daarom, als uw zintuigen betrokken worden in de dienst van de meester van de zintuigen, dat heet bhakti, toegewijde dienst. Nu zijn de zintuigen bezig in mijn aanwijzing. Ik denk dat 'Dit lichaam is bedoeld voor de bevrediging van mijn vrouw of mijn dit of dat, " zo veel dingen, "mijn land, mijn samenleving." Dit is de aanwijzing. Maar als je naar het spirituele platform komt, begrijp je dat: "Ik ben onderdeel van de Allerhoogste; Daarom mijn activiteiten moeten zijn om de Allerhoogste te voldoen. "Dat is bhakti. Sarvopādhi-vinirmuktam [[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]), bevrijdt van alle aanwijzigingen. Wanneer uw zintuigen gezuiverd zijn, en wanneer die zintuigen bezig zijn in dienst van de meester van de zintuigen, dat heet handelen in Kṛṣṇa-bewustzijn. Wat is je vraag? Dus meditatie, de betrokkenheid van de geest, zou op die manier moeten zijn. Dan zal het perfect zijn. Anders wordt de geest zo veranderend dat als je het niet vaststelt op een bepaald punt ... Vaststellen betekent ... De geest wil iets doen omdat het zijn karakteristiek is om te denken, voelen en willen. Dus je moet de geest trainen op een zodanige manier dat je zal denken aan Kṛṣṇa, je zal Kṛṣṇa voelen, je zal werken voor Kṛṣṇa. Dan is het samādhi. Dat is perfecte meditatie.  
Hṛṣīka betekent zintuigen. Wanneer je je zintuigen gebruikt in dienst van de meester van de zintuigen. Kṛṣṇa wordt Hṛṣīkeśa genoemd; de meester van de zintuigen. Meester van de zintuigen betekent, probeer te begrijpen. Net als deze hand. De hand werkt heel goed, maar als de hand verlamd is, of Kṛṣṇa haalt de macht weg, dan is je hand nutteloos. Je kan het niet herstellen. Daarom ben je niet de meester van je hand. Je denkt ten onrechte dat: "Ik ben de meester van mijn hand." Maar eigenlijk ben je geen meester. De meester is Kṛṣṇa. Daarom, als je zintuigen gebruikt worden in dienst van de meester van de zintuigen, dat heet bhakti, toegewijde dienst. Nu zijn de zintuigen bezig volgens mijn aanwijzing. Ik denk dat: "Dit lichaam is bedoeld om mijn vrouw tevreden te stellen of mijn dit of dat," zo veel dingen, "mijn land, mijn samenleving." Dit is de benaming. Maar als je op het spirituele niveau komt begrijp je dat: "Ik ben essentieel onderdeel van de Allerhoogste; daarom moeten mijn activiteiten gericht zijn om de Allerhoogste tevreden te stellen." Dat is bhakti. Sarvopādhi-vinirmuktam [[Vanisource:CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]), bevrijd zijn van alle benamingen. Wanneer je zintuigen gezuiverd zijn, en wanneer die zintuigen gebruikt worden in dienst van de meester van de zintuigen, dat heet handelen in Kṛṣṇa-bewustzijn. Wat is je vraag? Dus meditatie, het gebruik van de geest, zal op die manier moeten zijn. Dan zal het perfect zijn. Anders, de geest is zo wispelturig en veranderlijk dat als je het niet hecht op een bepaald punt ... De geest wil iets doen want de kenmerken van de geest zijn denken, voelen en willen. Dus je moet de geest trainen op een zodanige manier dat je zal denken aan Kṛṣṇa, dat je zal voelen voor Kṛṣṇa, dat je zal werken voor Kṛṣṇa. Dan is het samādhi. Dat is perfecte meditatie.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 22:40, 1 October 2020

Original Vaniquotes page in English

Load video
YouTube


Lecture -- Seattle, October 2, 1968

Prabhupāda: Je geest zei: "Laten we naar de nieuwe ISKCON gemeenschap gaan," dus je benen hebben je hier gebracht. Denken, voelen en willen zijn de functies van de geest. Dus de geest denkt en voelt en de zintuigen werken. Dus je moet je geest beheersen, niet alleen denken aan Kṛṣṇa, maar ook werken voor Kṛṣṇa, voelen voor Kṛṣṇa. Dat is volledige meditatie. Dat wordt samādhi genoemd. Je geest kan niet afdwalen. Je moet je geest zo bezighouden dat die zal denken aan Kṛṣṇa, voelen voor Kṛṣṇa, werken voor Kṛṣṇa. Dat is volledige meditatie.

Jongeman (2): Wat doet u met uw ogen? Sluit de ogen?

Prabhupāda: Ja, de ogen zijn een van de zintuigen. De geest is het overheersende zintuig, en onder de gouverneur-generaal, zijn er commissarissen of ondergeschikte officieren. Dus de ogen, de handen, de benen, de tong, tien zintuigen die werken onder de leiding van de geest. Dus de geest manifesteert zich met behulp van de zintuigen. Dus, tenzij je je zintuigen op dezelfde manier bezighoudt als je geest denkt en voelt, is er geen perfectie. Er zal verstoring zijn. Als je geest aan Kṛṣṇa denkt en je ogen zien iets anders dan zal er verstoring of tegenspraak zijn. Je moet ten eerste je geest aan Kṛṣṇa hechten, en dan zullen alle andere zintuigen betrokken worden in de dienst van Kṛṣṇa. Dat is bhakti.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
(CC Madhya 19.170)

Hṛṣīka betekent zintuigen. Wanneer je je zintuigen gebruikt in dienst van de meester van de zintuigen. Kṛṣṇa wordt Hṛṣīkeśa genoemd; de meester van de zintuigen. Meester van de zintuigen betekent, probeer te begrijpen. Net als deze hand. De hand werkt heel goed, maar als de hand verlamd is, of Kṛṣṇa haalt de macht weg, dan is je hand nutteloos. Je kan het niet herstellen. Daarom ben je niet de meester van je hand. Je denkt ten onrechte dat: "Ik ben de meester van mijn hand." Maar eigenlijk ben je geen meester. De meester is Kṛṣṇa. Daarom, als je zintuigen gebruikt worden in dienst van de meester van de zintuigen, dat heet bhakti, toegewijde dienst. Nu zijn de zintuigen bezig volgens mijn aanwijzing. Ik denk dat: "Dit lichaam is bedoeld om mijn vrouw tevreden te stellen of mijn dit of dat," zo veel dingen, "mijn land, mijn samenleving." Dit is de benaming. Maar als je op het spirituele niveau komt begrijp je dat: "Ik ben essentieel onderdeel van de Allerhoogste; daarom moeten mijn activiteiten gericht zijn om de Allerhoogste tevreden te stellen." Dat is bhakti. Sarvopādhi-vinirmuktam CC Madhya 19.170), bevrijd zijn van alle benamingen. Wanneer je zintuigen gezuiverd zijn, en wanneer die zintuigen gebruikt worden in dienst van de meester van de zintuigen, dat heet handelen in Kṛṣṇa-bewustzijn. Wat is je vraag? Dus meditatie, het gebruik van de geest, zal op die manier moeten zijn. Dan zal het perfect zijn. Anders, de geest is zo wispelturig en veranderlijk dat als je het niet hecht op een bepaald punt ... De geest wil iets doen want de kenmerken van de geest zijn denken, voelen en willen. Dus je moet de geest trainen op een zodanige manier dat je zal denken aan Kṛṣṇa, dat je zal voelen voor Kṛṣṇa, dat je zal werken voor Kṛṣṇa. Dan is het samādhi. Dat is perfecte meditatie.

Retrieved from "https://vanipedia.org/w/index.php?title=NL/Prabhupada_0307_-_Niet_alleen_denken_aan_Krishna,_maar_ook_werken_voor_Krishna,_voelen_voor_Krishna&oldid=519683"