NL/Prabhupada 0518 - De vier functies van het geconditioneerde leven betekent geboorte, dood, ouderdom en ziekte: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0518 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1968 Category:NL-Quotes - Lec...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 7: Line 7:
[[Category:NL-Quotes - in USA, Los Angeles]]
[[Category:NL-Quotes - in USA, Los Angeles]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0517 - Het is niet dat je immuun voor ziektes zal zijn omdat je in een hele rijke familie geboren wordt|0517|NL/Prabhupada 0519 - Krishna-bewuste personen zijn niet op zoek naar dwaallichtjes of schimmenspel|0519}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|ETjDsFJipm4|De vier functies van het geconditioneerde leven zijn geboorte, dood, ouderdom en ziekte<br />- Prabhupāda  0518}}
{{youtube_right|78IaSGzeVzA|De vier functies van het geconditioneerde leven betekent geboorte, dood, ouderdom en ziekte<br />- Prabhupāda  0518}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/681202BG.LA_clip03.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/681202BG.LA_clip03.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 27: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Als je een oplossing wilt vinden van het materiële bestaan ​​door de materiele manier, dat is niet mogelijk. Dat wordt ook duidelijk vermeld. In de Bhagavad-gītā vindt je, daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ([[Vanisource:BG 7.14|BG 7.14]]). Deze materiele natuur die wordt geaccepteerd en geclaimd door Kṛṣṇa als "Mijn energie," mama māyā... Dit is ook een andere energie van Kṛṣṇa. Alles wordt uitgelegd in het zevende hoofdstuk. Het is dus heel moeilijk om uit deze energie te komen. Vrijwel zien we - wat we zijn? Onze inspanningen zijn zeer klein om de wetten van de materiële natuur te veroveren. Het is gewoon verspilling van tijd. Je kunt niet gelukkig worden met het veroveren van de materiële natuur. Nu heeft de wetenschap zo veel dingen ontdekt. Het vliegtuig uit India. Het zou maanden hebben geduurd om jullie land te bereiken, maar per vliegtuig kunnen we hier 's nachts komen. Deze voordelen zijn er. Maar samen met deze voordelen zijn er vele nadelen. Wanneer je in het vliegtuig in de lucht bent, weet je dat je in het midden van de woestijn bent..., van gevaar. Op elk moment kan er een crash zijn. Je kunt naar beneden vallen in de zee, je kan overal naar beneden vallen. Dus het is niet erg veilig. Dus op dezelfde manier, elke methode die we produceren, we ontdekken, om de wetten van de materiële natuur te veroveren, wordt ondersteund door een andere set van gevaarlijke dingen. Dat is de wet van de natuur. Dat is niet de manier om uit deze materiële pijn van het leven te komen.
Als je op een materiële manier een oplossing wil vinden voor het materiële bestaan, dat is niet mogelijk. Dat wordt ook duidelijk vermeld. In de Bhagavad-gītā staat: ''daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā'' ([[NL/BG 7.14|BG 7.14]]). Deze materiële natuur die wordt geaccepteerd en geclaimd door Kṛṣṇa als: "Mijn energie," ''mama māyā'' ... Dit is ook een energie van Kṛṣṇa. Alles zal worden uitgelegd in het zevende hoofdstuk. Dus het is heel moeilijk om uit deze energie te komen.  


De echte manier is om deze vier functies van mijn geconditioneerde leven te stoppen. De vier functies van het geconditioneerde leven betekent geboorte, dood, ouderdom en ziekte. Eigenlijk ben ik een ziel. Dat wordt uitgelegd in het begin van de Bhagavad-gītā, dat de ziel nooit geboren wordt of nooit dood gaat. Hij vervolgt zijn leven zelfs na de vernietiging van dit specifieke type van het lichaam. Dit lichaam is slechts een flits, voor slechts enkele jaren. Maar het zal worden beeindigd. Het wordt beeindigd door gradaties. Net zoals ik een oude man van drie en zeventig jaar oud ben. Stel dat als ik tachtig jaar of honderd jaar leef, deze drieënzeventig jaar heb ik al overleefd. Dat is voltooid. Nu zou ik een paar jaar kunnen blijven. Dus we sterven vanaf de datum van onze geboorte. Dat is een feit. Dus de Bhagavad-gītā geeft je de oplossing voor deze vier problemen. En Kṛṣṇa suggereert hier, mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Als je je toevlucht neemt tot Kṛṣṇa en als je altijd denkt aan Kṛṣṇa, dan wordt je bewustzijn altijd overspoeld met Kṛṣṇa gedachten, dan zegt Kṛṣṇa dat het resultaat zal zijn, asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu ([[Vanisource:BG 7.1|BG 7.1]]). "Dan zul je Mij perfect begrijpen, zonder enige twijfel."
We zien dat in de praktijk - wat zijn we? Onze inspanningen om de wetten van de materiële natuur te overwinnen zijn heel klein. Het is alleen tijdverspilling. Je kan niet gelukkig worden door de materiële natuur te overwinnen. Nu heeft de wetenschap zo veel dingen ontdekt. Net in het vliegtuig uit India. Het zou maanden hebben geduurd om jullie land te bereiken, maar met het vliegtuig zijn we hier van de een op de andere dag. Deze voordelen zijn er. Maar samen met deze voordelen zijn er veel nadelen. Wanneer je in het vliegtuig in de lucht bent dan weet je dat je midden in gevaar bent. Ieder moment kan er een crash zijn. Je kan in de zee vallen, je kan overal naar beneden vallen. Dus het is niet erg veilig. Dus vergelijkbaar, elke manier die we maken, die we ontdekken, om de wetten van de materiële natuur te overwinnen wordt gevolgd door een bundel andere gevaarlijke dingen. Dat is de wet van de natuur. Dat is niet de manier om uit deze materiële pijn van het leven te komen.
 
De echte manier is om de vier functies van mijn geconditioneerde leven te stoppen. De vier functies van het geconditioneerde leven betekent geboorte, dood, ouderdom en ziekte. Eigenlijk ben ik een spirituele ziel. Dat wordt uitgelegd in het begin van de Bhagavad-gītā, dat de ziel nooit geboren wordt en nooit dood gaat. Hij vervolgt zijn leven zelfs na de vernietiging van dit specifieke type lichaam. Dit lichaam is slechts een flits, voor maar enkele jaren. Maar het zal beëindigd worden. Het wordt beetje bij beetje beëindigd. Net zoals ik een oude man van drieënzeventig jaar ben. Stel dat als ik tachtig jaar of honderd jaar leef, deze drieënzeventig jaar ben ik al dood gegaan. Dat is voltooid. Nu kan ik nog een paar jaar blijven. Dus we sterven vanaf de dag van onze geboorte. Dat is een feit. Dus de Bhagavad-gītā geeft je de oplossing voor deze vier problemen. En Kṛṣṇa stelt hier voor: ''mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ'' ([[NL/BG 7.1|BG 7.1]]). Als je toevlucht neemt bij Kṛṣṇa en als je altijd aan Kṛṣṇa denkt dan wordt je bewustzijn altijd overspoeld met gedachten over Kṛṣṇa. Dan zegt Kṛṣṇa dat het resultaat zal zijn: ''asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu'' ([[NL/BG 7.1|BG 7.1]]). "Dan zal je Mij perfect begrijpen, zonder enige twijfel."  
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 16:09, 29 January 2021



Lecture on BG 7.1 -- Los Angeles, December 2, 1968

Als je op een materiële manier een oplossing wil vinden voor het materiële bestaan, dat is niet mogelijk. Dat wordt ook duidelijk vermeld. In de Bhagavad-gītā staat: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Deze materiële natuur die wordt geaccepteerd en geclaimd door Kṛṣṇa als: "Mijn energie," mama māyā ... Dit is ook een energie van Kṛṣṇa. Alles zal worden uitgelegd in het zevende hoofdstuk. Dus het is heel moeilijk om uit deze energie te komen.

We zien dat in de praktijk - wat zijn we? Onze inspanningen om de wetten van de materiële natuur te overwinnen zijn heel klein. Het is alleen tijdverspilling. Je kan niet gelukkig worden door de materiële natuur te overwinnen. Nu heeft de wetenschap zo veel dingen ontdekt. Net in het vliegtuig uit India. Het zou maanden hebben geduurd om jullie land te bereiken, maar met het vliegtuig zijn we hier van de een op de andere dag. Deze voordelen zijn er. Maar samen met deze voordelen zijn er veel nadelen. Wanneer je in het vliegtuig in de lucht bent dan weet je dat je midden in gevaar bent. Ieder moment kan er een crash zijn. Je kan in de zee vallen, je kan overal naar beneden vallen. Dus het is niet erg veilig. Dus vergelijkbaar, elke manier die we maken, die we ontdekken, om de wetten van de materiële natuur te overwinnen wordt gevolgd door een bundel andere gevaarlijke dingen. Dat is de wet van de natuur. Dat is niet de manier om uit deze materiële pijn van het leven te komen.

De echte manier is om de vier functies van mijn geconditioneerde leven te stoppen. De vier functies van het geconditioneerde leven betekent geboorte, dood, ouderdom en ziekte. Eigenlijk ben ik een spirituele ziel. Dat wordt uitgelegd in het begin van de Bhagavad-gītā, dat de ziel nooit geboren wordt en nooit dood gaat. Hij vervolgt zijn leven zelfs na de vernietiging van dit specifieke type lichaam. Dit lichaam is slechts een flits, voor maar enkele jaren. Maar het zal beëindigd worden. Het wordt beetje bij beetje beëindigd. Net zoals ik een oude man van drieënzeventig jaar ben. Stel dat als ik tachtig jaar of honderd jaar leef, deze drieënzeventig jaar ben ik al dood gegaan. Dat is voltooid. Nu kan ik nog een paar jaar blijven. Dus we sterven vanaf de dag van onze geboorte. Dat is een feit. Dus de Bhagavad-gītā geeft je de oplossing voor deze vier problemen. En Kṛṣṇa stelt hier voor: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (BG 7.1). Als je toevlucht neemt bij Kṛṣṇa en als je altijd aan Kṛṣṇa denkt dan wordt je bewustzijn altijd overspoeld met gedachten over Kṛṣṇa. Dan zegt Kṛṣṇa dat het resultaat zal zijn: asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1). "Dan zal je Mij perfect begrijpen, zonder enige twijfel."