NL/Prabhupada 0667 - 'Mis'-bewustzijn is ontstaan als gevolg van dit lichaam: Difference between revisions

Latest revision as of 16:22, 1 February 2021

Vorige Pagina - Video 0666

Volgende Pagina - Video 0668

Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969

Toegewijden: Alle eer aan Sri Gauranga.

Toegewijde: Vers zestien: "Er is geen mogelijkheid om een yogi te worden, O Arjuna, als men te veel of te weinig eet, te veel of te weinig slaapt (BG 6.16)."

Prabhupāda: Ja. Dit is heel goed. Niets is verboden want uiteindelijk moet je de yoga-methode met je lichaam volgen. Optimaal gebruik te maken van een miskoop. Snap je? Dit materiële lichaam is de bron van alle ellende. Eigenlijk heeft de ziel geen ellende. Net zoals gezond leven de normale toestand van een levend wezen is. Ziektes krijg je door een bepaalde besmetting, infectie. Ziekte is niet ons leven. Net zo is de huidige positie van het materiële bestaan een ziekelijke toestand van de ziel. En wat is die ziekte? De ziekte is dit lichaam. Want dit lichaam is niet voor mij bedoeld, het is niet mijn lichaam. Net als je kleding. Je bent niet de kleding. Maar hier zijn we verschillend gekleed. Iemand rode kleur, iemand witte kleur, iemand gele kleur. Maar die kleur, ik ben niet deze kleur. Net zo dit lichaam, ik ben een blanke man, zwarte man, Indiër, Amerikaans of hindoe, moslim, christen. Dit is niet mijn positie. Dit is allemaal een ziekelijke toestand. Ziekelijke toestand.

Probeer van de ziekte af te komen. Dat is het yoga-systeem. Om opnieuw te verbinden met de Allerhoogste. Omdat ik een essentieel onderdeel ben. Hetzelfde voorbeeld. Op een of andere manier is de vinger afgesneden en valt op de grond, het heeft geen waarde. Wanneer mijn vinger is afgesneden en op de grond ligt heeft het geen waarde. Maar zodra de vinger met dit lichaam verbonden is heeft het miljoenen en biljoenen euro's waarde. Onschatbaar. Vergelijkbaar zijn we nu afgescheiden van God of Kṛṣṇa door deze materiële toestand. Vergeten, niet afgescheiden. De verbinding is er. God levert al onze benodigdheden, net zoals een gevangene van de staat is afgescheiden van de civiele afdeling. Hij is bij de criminele afdeling gekomen. Eigenlijk niet afgescheiden. De overheid zorgt er nog steeds voor. Maar legaal verbroken. Net zo zijn wij niet afgescheiden. We kunnen niet afgescheiden zijn omdat er niets bestaat zonder Kṛṣṇa. Dus hoe kan ik afgescheiden zijn? Afgescheiden is door Kṛṣṇa te vergeten. In plaats van me bezig te houden met Kṛṣṇa-bewustzijn ben ik bezig met zoveel onzin bewustzijn. Dat is de verbreking. In plaats van dat ik denk dat ik de eeuwige dienaar van God of Kṛṣṇa ben denk ik dat ik dienaar van mijn maatschappij ben, ik ben dienaar van mijn land, ik ben dienaar van mijn man, Ik ben dienaar van mijn vrouw, ik ben dienaar van mijn hond of zoveel. Dit is vergeetachtigheid.

Dus hoe is het gebeurd? Het komt allemaal door dit lichaam. Het hele 'mis'-bewustzijn is ontstaan door dit lichaam. Omdat ik in Amerika ben geboren denk ik dat ik Amerikaan ben. En omdat ik denk dat ik Amerikaans ben eist de Amerikaanse regering: "Ja, kom en vecht, geef je leven." Dienstplicht. Waarom? Dit lichaam. Daarom moet iemand die intelligent is weten dat ik lijd aan allerlei ellendige levenstoestanden als gevolg van dit lichaam. Dus we moeten niet handelen op een manier dat deze opsluiting in dit materiële lichaam geboorte na geboorte doorgaat. Ofwel Amerikaans lichaam, Indiaas lichaam, hondenlichaam, varkenslichaam, zoveel, 8.400.000 lichamen.

Dat heet yoga. Hoe uit de besmetting van het lichaam te komen. Maar de eerste instructie is om te begrijpen dat ik niet dit lichaam ben. Dat is het basisprincipe van het onderricht van de Bhagavad-gītā. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11). "Mijn beste Arjuna, je bent heel goed aan het praten als een hoog geleerde man, maar je praat op het lichamelijke niveau, allemaal onzin." "Ik ben vader van deze, oh, ze zijn mijn familie, ze zijn mijn dit, ze zijn mijn dat, hoe kan ik doden, hoe kan ik doen, ik kan het niet ..." De hele gemoedstoestand, bewustzijn, is lichaam. Daarom, net nadat Arjuna Kṛṣṇa aanvaardde als spiritueel leraar, bestrafte Kṛṣṇa hem onmiddellijk zoals een meester zijn leerling bestraft: "Jij onzin, je praat heel verstandig alsof je zoveel dingen weet. Maar je standpunt is dit lichaam."

Dus de hele wereld presenteert zich als heel gevorderd in onderwijs, wetenschap, filosofie, dit, dat, politiek, zoveel dingen. Maar hun standpunt is dit lichaam. Net als bijvoorbeeld een gier. Een gier vliegt heel hoog, zeven, acht kilometer hoog. Wonderbaarlijk, jij kan dat niet doen. En hij heeft ook hele goede ogen. De kleine ogen van de gier zijn zo krachtig dat hij vanaf zeven kilometer kan zien waar een karkas, dood lichaam ligt. Dus hij heeft goede kwaliteiten. Hij kan heel hoog opstijgen, hij kan van ver zien. Oh. Maar wat is zijn doel? Een dood lichaam, dat is alles. Zijn perfectie is om een karkas, dood lichaam te vinden en te eten, dat is alles. Dus, vergelijkbaar, we kunnen een hele hoge opleiding volgen, maar wat is ons doel, wat zien we? Hoe om de zintuigen, dit lichaam, te genieten, dat is alles. En aanprijzen? "O, hij is met de spoetnik zevenhonderd kilometer hoog gegaan." Maar wat doe je? Waar ben je mee bezig? Zinsbevrediging, dat is alles. Dat is een dier.

Dus mensen denken niet na over hoe ze verstrikt raken door de lichamelijke levensopvatting. Dus men moet ten eerste weten dat onze ellendige toestand van het materiële bestaan te wijten is aan dit lichaam. Tegelijkertijd is dit lichaam niet blijvend. Neem aan dat ik alles met dit lichaam identificeer; familie, maatschappij, land, dit, dat, zoveel dingen. Maar voor hoe lang? Het is niet permanent. Asann. Asann betekent dat het niet zal bestaan. Asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Alleen moeilijk. Niet blijvend en alleen problemen gevend.

Dat is intelligentie. Hoe uit dit lichaam te komen. Mensen komen en zeggen dat: "Ik ben niet in vrede. Ik zit in de problemen. Mijn geest is niet rustig." Maar als er een medicijn wordt aangeboden, aanvaardt hij het niet. Snap je? Hij wil iets aangenaams, wat hij heeft begrepen, dat is alles. Veel mensen komen bij ons: "Swamiji, oh, dit is mijn toestand." En zodra we het medicijn aanraden, wil hij het niet aannemen. Want hij wil een medicijn dat acceptabel is voor hem. Dus hoe kunnen wij het aanbieden? Waarom ga je dan naar een dokter? Je maakt je eigen behandeling? Snap je?

@@ Line 8: / Line 8: @@
 [[Category:Dutch Pages - Yoga System]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0666 - Als de zon in je kamer kan doordringen, kan Krishna in je hart doordringen|0666|NL/Prabhupada 0668 - Minimaal twee keer verplicht vasten per maand|0668}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 16: / Line 19: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|zrqDXP1eFvU|Misbewustzijn is ontstaan als gevolg van dit lichaam<br />- Prabhupāda 0667}}
+{{youtube_right|cvaT9V4G1WY|'Mis'-bewustzijn is ontstaan als gevolg van dit lichaam<br />- Prabhupāda 0667}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK -->
-<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/690217BG-LA_Clip1.MP3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/690217BG-LA_Clip1.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 28: / Line 31: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
 Toegewijden: Alle eer aan Sri Gauranga.
-Toegewijde: Vers zestien: "Er is geen mogelijkheid om een yogi te worden, O Arjuna, als men te veel eet of te weinig eet, te veel slaapt of niet genoeg slaapt ([[Vanisource:BG 6.16|BG 6.16]])"
+Toegewijde: Vers zestien: "Er is geen mogelijkheid om een yogi te worden, O Arjuna, als men te veel of te weinig eet, te veel of te weinig slaapt ([[NL/BG 6.16|BG 6.16]])."
-Prabhupāda: Ja. Dit is heel leuk. Niets is verboden want, je moet het yoga-proces uitvoeren met je, dit lichaam. Om optimaal gebruik te maken van een miskoop. Zie je? Dit materiele lichaam is de bron van alle ellende. Eigenlijk heeft de ziel geen ellende. Net als de normale toestand van een levend wezen gezond leven is. Ziekte vindt plaats door bepaalde besmetting, infectie. Ziekte is niet ons leven. Op dezelfde manier is de huidige positie van het materiële bestaan een ziekelijke toestand van de ziel. En wat is die ziekte? De ziekte is dit lichaam. Omdat dit lichaam niet is bedoeld voor mij, het is niet mijn lichaam. Net als je kleding. Je bent niet de kleding. Maar we zijn hier anders gekleed. Iemand rode kleur, iemand witte kleur, iemand gele kleur. Maar die kleur, ik ben niet deze kleur. Op dezelfde manier dit lichaam, ik ben blanke man, zwarte man, Indier, Amerikaans of dit, Hindoe, Moslim, Christen. Dit is niet mijn positie. Dit is allemaal ziekelijke toestand. Ziekelijke toestand. Je probeert uit de ziekte te komen. Dat is yoga-systeem. Om opnieuw te verbinden met de Allerhoogste. Omdat ik een essentieel onderdeel ben. Hetzelfde voorbeeld. Of andere manier wordt de vinger afgesneden en valt op de grond, het heeft geen waarde. Mijn vinger, wanneer deze wordt afgesneden en op de grond ligt, heeft het geen waarde. Maar zodra de vinger is verbonden met dit lichaam, het heeft miljoenen en biljoenen dollars waarde. Onschatbaar. Op dezelfde manier zijn we nu losgekoppeld van God of Kṛṣṇa, met deze materiele conditie. Vergeten, niet verbroken. Verbinding is er. God levert al onze benodigdheden, net als een gevangene van de staat wordt losgekoppeld van de civiele afdeling. Hij is tot de criminele afdeling gekomen. Eigenlijk niet verbroken. De overheid zorgt er nog steeds voor. Maar juridisch verbroken. Op dezelfde manier zijn we niet verbroken. We kunnen niet losgekoppeld worden, omdat er geen sprake is van iets zonder Kṛṣṇa. Dus hoe kan ik worden losgekoppeld? Loskoppeling is, dat door Kṛṣṇa te vergeten, in plaats van me bezig te houden in Kṛṣṇa-bewustzijn, ben ik bezig met zoveel onzin bewustzijn. Dat is ontkoppeling. In plaats van dat ik denk dat ik de eeuwige dienaar van God of Kṛṣṇa ben, denk ik dat ik dienaar van mijn maatschappij ben, ik ben dienaar van mijn land, ik ben dienaar van mijn man, Ik ben dienaar van mijn vrouw, ik ben dienaar van mijn hond of zo veel. Dit is vergeetachtigheid.
+Prabhupāda: Ja. Dit is heel goed. Niets is verboden want uiteindelijk moet je de yoga-methode met je lichaam volgen. Optimaal gebruik te maken van een miskoop. Snap je? Dit materiële lichaam is de bron van alle ellende. Eigenlijk heeft de ziel geen ellende. Net zoals gezond leven de normale toestand van een levend wezen is. Ziektes krijg je door een bepaalde besmetting, infectie. Ziekte is niet ons leven. Net zo is de huidige positie van het materiële bestaan een ziekelijke toestand van de ziel. En wat is die ziekte? De ziekte is dit lichaam. Want dit lichaam is niet voor mij bedoeld, het is niet mijn lichaam. Net als je kleding. Je bent niet de kleding. Maar hier zijn we verschillend gekleed. Iemand rode kleur, iemand witte kleur, iemand gele kleur. Maar die kleur, ik ben niet deze kleur. Net zo dit lichaam, ik ben een blanke man, zwarte man, Indiër, Amerikaans of hindoe, moslim, christen. Dit is niet mijn positie. Dit is allemaal een ziekelijke toestand. Ziekelijke toestand.
-Dus hoe is het gebeurd? Door dit lichaam. Hele ding. Hele misbewustzijn is ontstaan als gevolg van dit lichaam. Omdat ik ben geboren in Amerika denk ik dat ik Amerikaan ben. En omdat ik Amerikaans denk, de Amerikaanse regering beweert, "Ja, kom en vecht, geef je leven." Militie raad. Waarom? Dit lichaam. Daarom moet de intelligente persoon weten dat ik lijd aan een ellendige toestand van mijn leven als gevolg van dit lichaam. Wij zouden dus niet zodanig moeten optreden dat deze opsluiting met dit materiele lichaam geboorte na geboorte blijft. Ofwel Amerikaans lichaam, Indiaas lichaam, het lichaam van een hond, het lichaam van een varken, zoveel-8.400.000 lichamen. Dat heet yoga. Hoe uit deze verontreiniging van het lichaam te komen. Maar de eerste instructie is om te begrijpen dat ik niet dit lichaam ben. Dat is het uitgangspunt van het onderricht van de Bhagavad-gītā. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase ([[Vanisource:BG 2.11|BG 2.11]]) "Mijn beste Arjuna, je praat heel mooi, net als een zeer gevorderde geleerde man. Maar je praat over het lichamelijke platform, allemaal onzin." "Ik ben vader van deze, oh, ze zijn mijn familie, ze zijn mijn dit, ze zijn mijn dit, hoe kan ik doden, hoe kan ik doen, ik kan het niet..." De hele sfeer, het bewustzijn is het lichaam. Daarom Kṛṣṇa, net nadat Arjuna Hem aanvaardde, zijn spiritueel leraar, Hij kastijdde hem onmiddellijk zoals een meester zijn leerling tuchtigt: "Je onzin, je praat heel verstandig alsof je zo veel dingen weet. Maar je positie is dit lichaam."
+Probeer van de ziekte af te komen. Dat is het yoga-systeem. Om opnieuw te verbinden met de Allerhoogste. Omdat ik een essentieel onderdeel ben. Hetzelfde voorbeeld. Op een of andere manier is de vinger afgesneden en valt op de grond, het heeft geen waarde. Wanneer mijn vinger is afgesneden en op de grond ligt heeft het geen waarde. Maar zodra de vinger met dit lichaam verbonden is heeft het miljoenen en biljoenen euro's waarde. Onschatbaar. Vergelijkbaar zijn we nu afgescheiden van God of Kṛṣṇa door deze materiële toestand. Vergeten, niet afgescheiden. De verbinding is er. God levert al onze benodigdheden, net zoals een gevangene van de staat is afgescheiden van de civiele afdeling. Hij is bij de criminele afdeling gekomen. Eigenlijk niet afgescheiden. De overheid zorgt er nog steeds voor. Maar legaal verbroken. Net zo zijn wij niet afgescheiden. We kunnen niet afgescheiden zijn omdat er niets bestaat zonder Kṛṣṇa. Dus hoe kan ik afgescheiden zijn? Afgescheiden is door Kṛṣṇa te vergeten. In plaats van me bezig te houden met Kṛṣṇa-bewustzijn ben ik bezig met zoveel onzin bewustzijn. Dat is de verbreking. In plaats van dat ik denk dat ik de eeuwige dienaar van God of Kṛṣṇa ben denk ik dat ik dienaar van mijn maatschappij ben, ik ben dienaar van mijn land, ik ben dienaar van mijn man, Ik ben dienaar van mijn vrouw, ik ben dienaar van mijn hond of zoveel. Dit is vergeetachtigheid.
-Dus de hele wereld, ze poseren zichzelf als zeer gevorderd in het onderwijs - wetenschap, filosofie, dit, dat, politiek, zoveel dingen. Maar, hun positie is dit lichaam. Net als een voorbeeld, een gier. Een gier stijgt zeer hoog op. Zeven mijl, acht mijl. Geweldig, je kan dat niet doen. En hij heeft prachtige ogen ook. Er zijn kleine ogen, gier, het is zo krachtig dat het van zeven mijl afstand kan zien waar sprake is van een karkas, dood lichaam. Dus hij heeft goede kwalificatie. Hij kan zeer hoog opstijgen, hij kan zien van een verre plaats. Oh. Maar wat is zijn doel? Een dood lichaam, dat is alles. Zijn perfectie is het vinden van een karkas, dood lichaam, en om te eten, dat is alles. Dus op dezelfde manier kunnen we een zeer hoge opleiding opgaan, maar wat is ons doel, wat zien we? Hoe om van zintuigen te genieten, dit lichaam, dat is alles. En reclame? "O, hij is gegaan met spoetnik zevenhonderd mijl op." Maar wat doe je? Wat is uw beroep? Zinsbevrediging, dat is alles. Dat is dier. Dus mensen denken niet na over hoe ze betrokken zijn bij dit lichamelijk begrip van het leven.
+Dus hoe is het gebeurd? Het komt allemaal door dit lichaam. Het hele 'mis'-bewustzijn is ontstaan door dit lichaam. Omdat ik in Amerika ben geboren denk ik dat ik Amerikaan ben. En omdat ik denk dat ik Amerikaans ben eist de Amerikaanse regering: "Ja, kom en vecht, geef je leven." Dienstplicht. Waarom? Dit lichaam. Daarom moet iemand die intelligent is weten dat ik lijd aan allerlei ellendige levenstoestanden als gevolg van dit lichaam. Dus we moeten niet handelen op een manier dat deze opsluiting in dit materiële lichaam geboorte na geboorte doorgaat. Ofwel Amerikaans lichaam, Indiaas lichaam, hondenlichaam, varkenslichaam, zoveel, 8.400.000 lichamen.
-Dus moet men in de eerste plaats weten dat onze ellendige toestand van het materiële bestaan te wijten is aan dit lichaam. Tegelijkertijd is dit lichaam niet blijvend. Stel dat ik alles identificeer met dit lichaam - familie, de maatschappij, land, dit, dat, zo veel dingen. Maar hoe lang? Het is niet permanent. Asann. Asann betekent dat het niet zal bestaan. Asann api kleśada āsa dehaḥ ([[Vanisource:SB 5.5.4|SB 5.5.4]]). Gewoon lastig. Niet blijvend en gewoon problemen gevend. Dat is intelligentie. Hoe uit dit lichaam te komen. Mensen komen, zegt dat "Ik ben niet in vrede. Ik ben in de problemen. Mijn geest is geen vrede." Maar wanneer het geneesmiddel wordt aangeboden, aanvaard hij het niet. Zie je? Hij wil iets aangenaams, wat hij heeft begrepen, dat is alles. Veel mensen komen naar ons, "Swamiji, oh, dit is mijn positie." En zodra wij het medicijn aanraden, zal hij het niet accepteren. Want hij wil wat medicijnen die door hem geaccepteerd zullen worden. Dus hoe kunnen wij aanbieden? Waarom ga je naar een arts? Je maakt je eigen behandeling? Zie je?
+Dat heet yoga. Hoe uit de besmetting van het lichaam te komen. Maar de eerste instructie is om te begrijpen dat ik niet dit lichaam ben. Dat is het basisprincipe van het onderricht van de Bhagavad-gītā. ''Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase'' ([[NL/BG 2.11|BG 2.11]]). "Mijn beste Arjuna, je bent heel goed aan het praten als een hoog geleerde man, maar je praat op het lichamelijke niveau, allemaal onzin." "Ik ben vader van deze, oh, ze zijn mijn familie, ze zijn mijn dit, ze zijn mijn dat, hoe kan ik doden, hoe kan ik doen, ik kan het niet ..." De hele gemoedstoestand, bewustzijn, is lichaam. Daarom, net nadat Arjuna Kṛṣṇa aanvaardde als spiritueel leraar, bestrafte Kṛṣṇa hem onmiddellijk zoals een meester zijn leerling bestraft: "Jij onzin, je praat heel verstandig alsof je zoveel dingen weet. Maar je standpunt is dit lichaam."
+Dus de hele wereld presenteert zich als heel gevorderd in onderwijs, wetenschap, filosofie, dit, dat, politiek, zoveel dingen. Maar hun standpunt is dit lichaam. Net als bijvoorbeeld een gier. Een gier vliegt heel hoog, zeven, acht kilometer hoog. Wonderbaarlijk, jij kan dat niet doen. En hij heeft ook hele goede ogen. De kleine ogen van de gier zijn zo krachtig dat hij vanaf zeven kilometer kan zien waar een karkas, dood lichaam ligt. Dus hij heeft goede kwaliteiten. Hij kan heel hoog opstijgen, hij kan van ver zien. Oh. Maar wat is zijn doel? Een dood lichaam, dat is alles. Zijn perfectie is om een karkas, dood lichaam te vinden en te eten, dat is alles. Dus, vergelijkbaar, we kunnen een hele hoge opleiding volgen, maar wat is ons doel, wat zien we? Hoe om de zintuigen, dit lichaam, te genieten, dat is alles. En aanprijzen? "O, hij is met de spoetnik zevenhonderd kilometer hoog gegaan." Maar wat doe je? Waar ben je mee bezig? Zinsbevrediging, dat is alles. Dat is een dier.
+Dus mensen denken niet na over hoe ze verstrikt raken door de lichamelijke levensopvatting. Dus men moet ten eerste weten dat onze ellendige toestand van het materiële bestaan te wijten is aan dit lichaam. Tegelijkertijd is dit lichaam niet blijvend. Neem aan dat ik alles met dit lichaam identificeer; familie, maatschappij, land, dit, dat, zoveel dingen. Maar voor hoe lang? Het is niet permanent. ''Asann''. ''Asann'' betekent dat het niet zal bestaan. ''Asann api kleśada āsa dehaḥ'' ([[Vanisource:SB 5.5.4|SB 5.5.4]]). Alleen moeilijk. Niet blijvend en alleen problemen gevend.
+Dat is intelligentie. Hoe uit dit lichaam te komen. Mensen komen en zeggen dat: "Ik ben niet in vrede. Ik zit in de problemen. Mijn geest is niet rustig." Maar als er een medicijn wordt aangeboden, aanvaardt hij het niet. Snap je? Hij wil iets aangenaams, wat hij heeft begrepen, dat is alles. Veel mensen komen bij ons: "Swamiji, oh, dit is mijn toestand." En zodra we het medicijn aanraden, wil hij het niet aannemen. Want hij wil een medicijn dat acceptabel is voor hem. Dus hoe kunnen wij het aanbieden? Waarom ga je dan naar een dokter? Je maakt je eigen behandeling? Snap je?
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->

NL/Prabhupada 0667 - 'Mis'-bewustzijn is ontstaan ​​als gevolg van dit lichaam: Difference between revisions

Latest revision as of 16:22, 1 February 2021

NL/Prabhupada 0667 - 'Mis'-bewustzijn is ontstaan als gevolg van dit lichaam: Difference between revisions