NL/Prabhupada 0784 - Als we niet in Gods service handelen dan moeten we in de greep van māyā handelen: Difference between revisions

Latest revision as of 18:04, 29 June 2021

Vorige Pagina - Video 0783

Volgende Pagina - Video 0785

Lecture on SB 6.1.44 -- Los Angeles, July 25, 1975

Dus iedereen die een materieel lichaam heeft kan zelfs geen moment stoppen met bezig zijn. Na hy akarma-kṛt (SB 6.1.44). Dit is de natuur. Hij moet iets doen, net als een kind. Kinderen zijn altijd onrustig. Vergelijkbaar, "Het kind is de vader van de mens." Iemand die vader wordt heeft nog dezelfde rusteloosheid want dat is de natuur. Na hi dehavān akarma-kṛt (SB 6.1.44). Dus als je niet met iets goeds bezig bent dan moet je slecht bezig zijn. Dat is natuurlijk. Je moet bezig zijn. Daarom; ledigheid is des duivels oorkussen. Als je stil zit dan blijven de hersenen en de geest werken. De lichamelijke functies gaan door.

Dus als je niet bezig bent met goed werk dan moet je bezig zijn met slecht werk. En als je niet bezig bent met goed werk en als je bezig bent ... Er zijn twee dingen; goed of slecht. Dus met één van de twee moeten we bezig zijn. Dus als we niet geleerd hebben of getraind zijn om goed werk te doen dan moeten we slecht werk doen. Slecht werk betekent māyā en goed werk betekent God. Er zijn twee dingen; God en māyā. Als we niet in Gods service handelen dan moeten we in de greep van māyā handelen.

Dit is uitgelegd in de Caitanya-caritāmṛta in een heel eenvoudig vers; haiyā māyāra dāsa, kari nāna abhilāṣa: "Zodra ik een dienaar van māyā word dan zal ik zoveel dwaasheid doen in naam van filosofie en wetenschap." Dat is er aan de hand. De zogenaamde filosofie en wetenschap is allemaal dwaasheid, slecht werk. Het zijn uitdagende woorden maar dit is een feit. Neem bijvoorbeeld, er zijn zoveel wetenschappers, zoveel filosofen, en ook zoveel hippies, LSD mensen. Waarom is dit gebeurd? Omdat er geen goede bezigheid is. Sommigen gaan door voor zogenaamde wetenschapper of zogenaamde filosoof en sommigen zijn hippies, maar ze zijn allemaal slecht bezig, asat. Asat en sat. Sat betekent permanent en asat betekent tijdelijk.

Dus we moeten weten wat onze wezenlijke positie is. Dat weten we niet. We zijn sat, eeuwig. Daarom moeten we op een manier handelen dat ons eeuwige leven ten goede zal komen. Dat is sat. Daarom instrueren de Veda's; asato mā sad gamaḥ: "Wees niet bezig met tijdelijke lichamelijke activiteiten." Lichamelijk benodigdheden betekent tijdelijk. Als ik een kind ben, het lichaam van een kind heb, dan zijn mijn benodigdheden anders als die van mijn vader. Dus iedereen is bezig met lichamelijke benodigdheden. Daarom wordt er gezegd; dehavān na hy akarma-kṛt (SB 6.1.44). En kāriṇāṁ guṇa-saṅgo 'sti (SB 6.1.44). Besmetting.

We hebben het praktische begrip, als je lichaam besmet raakt met een ziekte dan moet je lijden. En als je lichaam onbesmet blijft, niet door een gif beïnvloed, dan blijf je gezond. Daarom staat er; sambhavanti hi bhadrāṇi viparītāni ca anaghaḥ (SB 6.1.44). Viparītāni. Viparī betekent net het tegenovergestelde. Sambhavanti bhadrāṇi. Iemand handelt gunstig en iemand anders handelt viparītāni, precies het tegenovergestelde, ongunstig. Op deze manier raken we verstrikt, leven na leven.

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:NL-Quotes - in USA, Los Angeles]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
+{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0783 - We zijn naar deze materiële wereld gekomen met het verlangen om te genieten. Daarom zijn we gevallen|0783|NL/Prabhupada 0785 - Een dictatuur is goed mits de dictator spiritueel hoog gekwalificeerd is|0785}}
+<!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
 <div class="center">
@@ Line 15: / Line 18: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|jslhmGAnotA|Als we niet handelen in Gods belang, dan moeten we handelen in de greep van Maya<br/>- Prabhupāda 0784}}
+{{youtube_right|eV4zC1uP9t8| Als we niet in Gods service handelen dan moeten we in de greep van māyā handelen<br/>- Prabhupāda 0784}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
 <!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
-<mp3player>File:750725SB-LOS_ANGELES_clip1.mp3</mp3player>
+<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750725SB-LOS_ANGELES_clip1.mp3</mp3player>
 <!-- END AUDIO LINK -->
@@ Line 27: / Line 30: @@
 <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
-Iedereen die dit materiële lichaam heeft, hij kan geen moment stoppen met bezig zijn. Na hy akarma-kṛt. Dit is de aard. Hij moet iets doen, net als een kind. Kinderen zijn altijd onrustig. Op dezelfde manier ... "Het kind is de vader van de mens." Als iemand vader wordt, dan heeft hij nog dezelfde rusteloosheid, want dat is zijn aard. Na hi dehavān akarma-kṛt Dus als je niet met iets goeds bezig bent, dan ben je met iets verkeerds bezig. Dat is natuurlijk. Je moet werken. Een luie geest is de duivels werkplaats. Als je lui zit te zijn, dan blijven de hersenen werken, gedachten blijven komen. De lichamelijke functies gaan door.
+Dus iedereen die een materieel lichaam heeft kan zelfs geen moment stoppen met bezig zijn. ''Na hy akarma-kṛt'' ([[Vanisource:SB 6.1.44|SB 6.1.44]]). Dit is de natuur. Hij moet iets doen, net als een kind. Kinderen zijn altijd onrustig. Vergelijkbaar, "Het kind is de vader van de mens." Iemand die vader wordt heeft nog dezelfde rusteloosheid want dat is de natuur. ''Na hi dehavān akarma-kṛt'' ([[Vanisource:SB 6.1.44|SB 6.1.44]]). Dus als je niet met iets goeds bezig bent dan moet je slecht bezig zijn. Dat is natuurlijk. Je moet bezig zijn. Daarom; ledigheid is des duivels oorkussen. Als je stil zit dan blijven de hersenen en de geest werken. De lichamelijke functies gaan door.
-Dus als je niet bezig bent met goed werk, dan moet je bezig zijn met iets verkeerds. Als je niet bezig bent met iets goed en niet bezig met... Een van de twee, goed of slecht. We zijn dus altijd bezig met een van de twee. Als we niet geïnstrueerd, of getraind zijn om correct te handelen, dan zijn we vast met iets verkeerds bezig. Verkeerd betekent māyā en goed werk betekent God. Er zijn twee dingen: God en māyā. Als we niet handelen in Gods belang dan moeten we handelen in de greep van māyā . Dit wordt uitgelegd in de Caitanya-caritāmṛta in een zeer eenvoudig vers, haiyā māyāra dāsa, kari nāna abhilāṣa: "Zodra ik een dienaar van māyā word, dan zal ik zo veel oplichterij creëren, in de naam van filosofie en wetenschap. " Dat is gaande. Zogenaamde filosofie en wetenschap is allemaal oplichterij, verkeerd werk. Het zijn uitdagende woorden, maar dit is het feit. Als we niet ... Neem, bijvoorbeeld, er zijn zo veel wetenschappers, zo veel filosofen, maar ook zo veel hippies, LSD mensen. Waarom is dit gebeurd? Omdat er geen goede bezigheid is. Sommige gaan door voor zogenaamde wetenschapper of zogenaamde filosoof en sommigen zijn hippies, maar ze zijn allemaal verkeerd bezig, 'asat'. 'Asat' en 'sat'. 'Sat' betekent blijvend, en 'asat' betekent tijdelijk.
+Dus als je niet bezig bent met goed werk dan moet je bezig zijn met slecht werk. En als je niet bezig bent met goed werk en als je bezig bent ... Er zijn twee dingen; goed of slecht. Dus met één van de twee moeten we bezig zijn. Dus als we niet geleerd hebben of getraind zijn om goed werk te doen dan moeten we slecht werk doen. Slecht werk betekent ''māyā'' en goed werk betekent God. Er zijn twee dingen; God en ''māyā''. Als we niet in Gods service handelen dan moeten we in de greep van māyā handelen.
-We moeten weten wat onze natuurlijke positie is. Dat weten we niet. We zijn 'sat', eeuwig. Daarom moeten we op zo'n manier handelen, dat ons eeuwige leven ten goede zal komen. Dat is 'sat'. Daarom instrueren de Veda's, asato mā sad gamaḥ: "Wees niet bezig met tijdelijke, lichamelijke activiteiten." Lichamelijk wensen zijn tijdelijk. Als ik een kind ben, het lichaam van een kind heb, heb ik andere behoeften dan als vader. Iedereen is bezig met lichamelijke behoeften. Daarom wordt gezegd, dehavān na hy akarma-kṛt. kāriṇāṁ guṇa-saṅgo 'sti. Een besmetting. Dit kan je begrijpen uit de praktijk. Als je lichaam besmet is met een ziekte, dan lijd je. En als je lichaam niet besmet is, niet door een gif beïnvloed, dan ben je gezond. Daarom wordt gezegd, sambhavanti hi bhadrāṇi viparītāni ca anaghaḥ. Viparītāni. Viparī betekent 'het tegenovergestelde'. Sambhavanti bhadrāṇi. Iemand handelt gunstig, en iemand anders handelt viparītāni, precies het tegenovergestelde, ongunstig. Op deze manier raken we verstrikt, leven na leven.
+Dit is uitgelegd in de Caitanya-caritāmṛta in een heel eenvoudig vers; ''haiyā māyāra dāsa, kari nāna abhilāṣa'': "Zodra ik een dienaar van ''māyā'' word dan zal ik zoveel dwaasheid doen in naam van filosofie en wetenschap." Dat is er aan de hand. De zogenaamde filosofie en wetenschap is allemaal dwaasheid, slecht werk. Het zijn uitdagende woorden maar dit is een feit. Neem bijvoorbeeld, er zijn zoveel wetenschappers, zoveel filosofen, en ook zoveel hippies, LSD mensen. Waarom is dit gebeurd? Omdat er geen goede bezigheid is. Sommigen gaan door voor zogenaamde wetenschapper of zogenaamde filosoof en sommigen zijn hippies, maar ze zijn allemaal slecht bezig, ''asat''. ''Asat'' en ''sat''. ''Sat'' betekent permanent en ''asat'' betekent tijdelijk.
+Dus we moeten weten wat onze wezenlijke positie is. Dat weten we niet. We zijn ''sat'', eeuwig. Daarom moeten we op een manier handelen dat ons eeuwige leven ten goede zal komen. Dat is ''sat''. Daarom instrueren de Veda's; ''asato mā sad gamaḥ'': "Wees niet bezig met tijdelijke lichamelijke activiteiten." Lichamelijk benodigdheden betekent tijdelijk. Als ik een kind ben, het lichaam van een kind heb, dan zijn mijn benodigdheden anders als die van mijn vader. Dus iedereen is bezig met lichamelijke benodigdheden. Daarom wordt er gezegd; ''dehavān na hy akarma-kṛt'' ([[Vanisource:SB 6.1.44|SB 6.1.44]]). En ''kāriṇāṁ guṇa-saṅgo 'sti'' ([[Vanisource:SB 6.1.44|SB 6.1.44]]). Besmetting.
+We hebben het praktische begrip, als je lichaam besmet raakt met een ziekte dan moet je lijden. En als je lichaam onbesmet blijft, niet door een gif beïnvloed, dan blijf je gezond. Daarom staat er; ''sambhavanti hi bhadrāṇi viparītāni ca anaghaḥ'' ([[Vanisource:SB 6.1.44|SB 6.1.44]]). ''Viparītāni''. ''Viparī'' betekent net het tegenovergestelde. ''Sambhavanti bhadrāṇi''. Iemand handelt gunstig en iemand anders handelt ''viparītāni'', precies het tegenovergestelde, ongunstig. Op deze manier raken we verstrikt, leven na leven.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->