ES/750403 - Clase CC Adi 01.10 - Mayapur

Clases por fecha, 1975

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750403CC-Adi, 3 abril 1975 - 23:34 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

yasyāṁśāṁśaḥ śrīla-garbhoda-śāyī

yan-nābhy-abjaṁ loka-saṅghāta-nālam

loka-sraṣṭuḥ sūtikā-dhāma dhātuḥ

taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

(CC 1.10Madhya)

(cortado)

“Ofrezco mis reverencias a los pies del Señor Nityānanda Rāma, de quien Garbhodakaśāyī Viṣṇu es una expansión parcial. Del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu brota la flor de loto que es el lugar de nacimiento de Brahmā, el ingeniero del universo. El tallo de esa flor de loto es el lugar de reposo de infinidad de planetas”.

Prabhupāda:

yasyāṁśāṁśaḥ śrīla-garbhoda-śāyī

yan-nābhy-abjaṁ loka-saṅghāta-nālam

loka-sraṣṭuḥ sūtikā-dhāma dhātuḥ

taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye

(CC 1.10Madhya)

Ya hemos hablado sobre Kāraṇodakaśāyī, quien es la parte plenaria de Saṅkarṣaṇa. Ahora, de Kāraṇodakaśāyī viene Garbhodakaśāyī. Garbhodakaśāyī significa que, dentro del seno o el fondo de este universo, hay un océano, un gran océano, y en ese océano entra la porción plenaria de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. Esto se explica en el Bhagavad-gītā: viṣṭabhya aham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). Mediante una de sus porciones, el Garbhodakaśāyī..., Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu entra en cada universo, y dentro de ese universo crea un océano mediante Su transpiración.

Surgen muchas preguntas: “¿Cómo se crean estos océanos?”. Los científicos dicen que es una combinación de gases; hidrógeno y oxígeno. Y, ¿de dónde ha venido este gas? La respuesta está aquí. Por supuesto, del gas viene el agua. Si cubren una olla de agua hirviendo, el gas, el vapor que sale, encontrarán gotas de agua. Entonces, del gas viene el agua, y del agua viene el gas. Así funciona la naturaleza. Pero el agua original vino de la transpiración de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Nosotros también transpiramos. Nosotros podemos producir, digamos, un gramo o, digamos, una onza de agua a través de nuestro calor corporal. De eso tenemos experiencia práctica. Y si nosotros podemos producir una onza de agua de nuestro cuerpo, ¿por qué Dios no puede producir grandes volúmenes, millones de toneladas de agua a partir de Su cuerpo? ¿Dónde está la dificultad para entenderlo? Ustedes son un alma pequeña y tienen un cuerpo pequeño. Pueden producir una onza de agua por su transpiración. ¿Por qué Dios, que posee un cuerpo gigantesco, no puede producir agua, el Garbhodakaśāyī, el agua garbhodaka? No hay razón para no creerlo.

Eso es lo que se llama acintya-śakti, poder inconcebible. A menos que aceptemos el poder inconcebible que posee la Suprema Personalidad de Dios, Dios no tiene sentido, no significa nada. Si piensan que “una persona” significa como yo o como nosotros... Sí, es como yo o como nosotros, Dios es también una persona. Eso es aceptado en los Vedas: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Hay muchas cetanas, muchas entidades vivientes, y todas ellas son eternas. Son muchos, número plural. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Pero existe otro nitya, nityo nityānāṁ, dos. Uno en número singular y otro en número plural. ¿Cuál es la diferencia? La diferencia es eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Ese número singular es particularmente tan poderoso que Él abastece al número plural de todo lo que necesita. El número plural, o las entidades vivientes, anantāya kalpate, ellos..., no pueden contar cuántas entidades vivientes hay. Pero a todas ellas las mantiene el número singular. Esa es la diferencia. Dios es persona, ustedes también son personas, yo también soy persona. Existimos eternamente, como se afirma en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa le dijo a Arjuna que: “Tú, Yo, todos estos soldados y reyes que se han reunido aquí, no es que no existieran en el pasado. Existen en la actualidad y continuarán existiendo de esa manera en el futuro”. Eso se llama nityānāṁ cetanānām.

Este es el proceso de creación, que el Garbhodakaśāyī, aquí, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, de Su respiración, Él creó de la respiración de los poros de Su cuerpo, Él creó infinitos universos, y en todos y cada uno de los universos volvió a entrar. Y entrando allí, generó una flor de loto. Dentro del tallo de esa flor de loto hay muchos planetas. Solo miren el gigantesco tallo de esa flor de loto. Estas son cosas que debemos saber a través de los śāstras. No se pueden imaginar cómo tiene lugar la creación, la enorme, inmensa creación. Esa clase de explicación: “Hubo un montón de materia y explotó”, no, no son explicaciones. Aquí hay una explicación, en el śāstra. Śāstra cakṣuṣāt. Tienen que ver con sus ojos śāstricos, no con sus ojos limitados y especulativos. Eso no nos ayudará. Una empresa tan gigantesca... Son un alma pequeña. Su cerebro es muy pequeño. No pueden imaginar el proceso de la creación con sus pensamientos esporádicos. Eso no es posible.

La creación significa que, en primer lugar, los universos son creados a través del período respiratorio de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. Luego, Él entra como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, en todos y cada uno de los universos, y crea... La mitad del universo se llena de agua (el agua proviene de Su transpiración) y a continuación se acuesta allí. Y crea la flor de loto. Y sobre esa la flor de loto, el primer ser creado Brahmā. Eso es la creación. Brahmā no significa un ser humano incivilizado; la persona más inteligente, el primer ser creado. No podemos aceptar la teoría de Darwin, de que no había un ser humano en el principio, esa teoría es una basura. Esa es su teoría. Eso no es un hecho. Él admite también que: “He hecho esto por especulación”. Él lo ha admitido. Nuestro Dr. Svarūpa Dāmodara ha citado de su carta a un amigo, que admite que simplemente especuló. No tiene conocimiento real. Entonces no pueden entender el método de creación por la especulación de su pequeño cerebro. Renuncien a esta idea. Eso no es posible en absoluto. Tienen que recibir el conocimiento del śāstra, de la persona que posee conocimiento perfecto. Nosotros tenemos conocimiento. Ustedes tienen conocimiento. Alguien tiene más conocimiento que yo, y que ustedes. Pero Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). No pueden encontrar a una persona que tenga más conocimiento que Kṛṣṇa. Y Dios significa alguien que tiene pleno conocimiento.

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś caiva

ṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Kṛṣṇa posee conocimiento completo, y la expansión de Kṛṣṇa posee conocimiento completo. Y nosotros tenemos que recibir el conocimiento. Lo mismo se sostiene en el Bhagavad-gītā:

atha vā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhya aham idaṁ kṛtsnam

ekāṁśena sthito jagat

(BG 10.42)

Toda esta creación material existe en una parte de Su energía. Eso también se confirma en el Brahma-saṁhitā: eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭi. Una parte de Su energía, simplemente para crear todos los universos, el mundo material. Eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa koṭi, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Él no solo entra dentro del universo, aṇḍāntara-stham, sino que entra también dentro del átomo. Paramāṇu-cayāntara-stham. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antam. Yac-chakti, aquel cuya energía está allí dentro del universo... Y ananta. Es decir... Los universos son ananta, ilimitados. Eso es la creación. No pueden concebir la creación con este diminuto cerebro. Eso no es posible. Esa es la filosofía del Dr. Rana. Está especulando acerca del Océano Atlántico, viviendo en un charco de tres pies. Eso es todo. Eso no es posible. Este es el proceso de... Loka-sraṣṭuḥ sūtikā-dhāma dhātuḥ. Dhātu. Dhātu significa alguien que crea. Brahmā es el creador secundario. Es Kṛṣṇa, o Viṣṇu, Él que crea la situación. Luego le dio un asiento, con forma de una flor de loto, y cuando él se vio desconcertado... Al comienzo todo estaba oscuro. No lo podía entender: “¿De dónde vengo? ¿Cuál es mi deber? ¿Por qué estoy sentado aquí?”. Cuando estaba perplejo, entonces desde adentro escucho un dictado de que “Medita. Tapaḥ: sométete a austeridades. Entonces lo entenderás gradualmente”. Incluso Brahmā, la primera criatura de esta creación, tuvo que meditar: “¿Por qué estoy aquí, y cuál es el propósito de mi venida aquí?”. También nosotros estamos en la misma posición. Somos, quiero decir, la expansión de la dinastía de Brahmā. El hijo de Brahmā es Manu, o este dios del Sol. Manuṣya. Manuṣya significa venir de Manu; por eso nos llaman manuṣya. Entonces, el mismo proceso: nacemos ignorantes, nacemos ignorantes. La vida humana es la oportunidad para disipar esta ignorancia, y eso requiere tapasya, no vivir como gatos y perros, una vida frívola. Eso no nos servirá. Tapaḥ. Tapo divyaṁ yena putrakā śuddhyet sattva (SB 5.5.1), la vida humana es para tapasya, austeridades, no para vivir una vida extravagante, vida irresponsable, como los gatos y los perros. No. Eso no es vida humana. Esa es la vida animal. Por eso, el śāstra dice que se deben someter a austeridades. Entonces su existencia se purificará, y luego obtendrán el conocimiento puro, y comprenderán cuál es su posición, por qué están en este mundo material, por qué están sufriendo las tres miserias, por qué están obligados a morir, por qué están obligados a hacerse viejos. Tienen que aprender tantas cosas. Pero si lo que aprendemos, es lo que aprenden los perros y los gatos, desperdiciamos nuestra vida.

Brahmā, el primer ser creado, tuvo que someterse a tapasya para obtener información del Supremo... El Señor Supremo está dentro de ustedes. Él está ahí. Pero Él les aconsejará. Cuando estén firmemente establecidos por tapasya, determinados cuando hayan hecho votos, Él les hablará. Él está listo para hablar, pero deben adquirir las cualidades para escucharlo. Y ¿cuál es esa cualificación? Esta conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional. Como se dice en el Bhagavad-gītā: teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). Tales personas... (aparte:) No lo hagas. Teṣāṁ satata-yuktānām. Satata significa siempre, veinticuatro horas, no esos cinco minutos que medito y el resto del tiempo vivo como los gatos y los perros. No. Este tipo de meditación no les ayudará. Kṛṣṇa dice satata. Satata significa las veinticuatro horas del día. Tienen que moldear su vida de tal manera que veinticuatro horas del día piensen en Kṛṣṇa. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Si piensan: “Ahora he cantado mis dieciséis rondas. He terminado mi deber. Ahora puedo hacer cualquier tontería que me guste”, no. Kṛṣṇa dice que no. Satata.

Por eso, tenemos que planificar nuestra vida de tal manera que no tengamos otra ocupación que el servicio de Kṛṣṇa. Eso es lo que se necesita. Teṣāṁ satata-yuktānām. Satata significa las veinticuatro horas del día. Yukta significa ocupado. ¿Para qué? ¿Qué ocupación es esa? Bhajatām. Bhajatām, bhaja sevayam: el servir a Kṛṣṇa. Bhajatām. ¿Cómo? Prīti-pūrvakam. No es que: “Oh, Kṛṣṇa ha dicho eso. Muy bien, voy hacerlo”. No. Deben hacerlo con amor y cariño, entonces obtendrán apego. A menos que desarrollen amor por Kṛṣṇa, no pueden estar ocupados las veinticuatro horas del día. Eso no es posible. Por eso, las Escrituras dicen prīti-pūrvakam: no oficialmente, sino con amor. Y si adquieren esta cualificación, entonces hablarán con Kṛṣṇa que está en su corazón. Entonces hablarán. Él está listo para hablar, pero no habla con sinvergüenzas y tontos. Uno debe adquirir la cualificación para hablar con Kṛṣṇa. Entonces podrán hablar con la Deidad. Kṛṣṇa está situado ahí dentro de sus corazones. Donde quieran que vayan, Kṛṣṇa está dentro de ustedes, y Él les dará la inteligencia. Hablar con Kṛṣṇa significa buddhi-yogaṁ dadāmi tam. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10): “Los que están comprometidos, los que están así cualificados, entonces les doy la inteligencia”.

Lo mismo le sucedió a Brahmā. Porque tenía que crear todo este universo —tantos planetas, tantos semidioses, tantas sociedades humanas, tantos, tantos... No hay límite. Él es el creador de todo. Él es llamado, por lo tanto, el bisabuelo prapitāmaha (BG 11.39). No, pitāmaha. Prapitāmaha es Kṛṣṇa, el bisabuelo, porque Él instruyó a Brahmā. Lo mismo: Él también puede instruirles. ¿Cuál es esa instrucción? Yena mām upayānti te. La instrucción significa cómo pueden volver a casa, volver a Dios, no esta instrucción que: “Te pudres en este mundo material en esta condición infernal de vida”. Eso no. Esa instrucción la recibirán en los colegios y universidades. Pero la instrucción de Kṛṣṇa es diferente. Él les dará las instrucciones para que puedan liberarse de esta condición de vida infernal e ir de regreso al hogar y de vuelta a Dios.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)