ES/Prabhupada 0395 - Significado de Parama Koruna

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Significado de Parama Koruna -- Los Ángeles, 16 enero 1969

Prabhupāda: Parama koruṇa, pahū dui jana, nitāi gauracandra. Esta es una canción de Locana dāsa Ṭhākura, un gran devoto del Señor Caitanya, casi contemporáneo. Él escribió un libro, Caitanya-maṅgala, que describe las actividades del Señor Caitanya. Es un libro muy famoso, el Caitanya-maṅgala. Los vaiṣṇavas son trascendentalmente poéticos. Esa es una de las 26 cualidades del vaiṣṇava.

Y él dice: “Estos dos Señores”, nitāi gauracandra, “el Señor Nityānanda y el Señor Gaurāṅga o el Señor Caitanya, son encarnaciones muy misericordiosas”. Saba avatāra-sāra śiromaṇi. “Ellos son la esencia de todas las encarnaciones”. Las encarnaciones... Se afirma en el Bhagavad-gītā que cuando hay discrepancias en el proceso de la religiosidad y las actividades impías son prominentes, en ese momento el Señor se encarna o desciende a este mundo material, para proteger a los piadosos y aniquilar a los impíos. Esa es la misión de una encarnación.

En cada encarnación verán estas dos cosas. El Señor Kṛṣṇa, es tan bello, tan bondadoso, pero es muy peligroso para los demonios. Los demonios lo veían como un rayo y las gopīs lo veían como el más bello Cupido. Y en el Bhagavad-gītā también se dice: ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11).

A Dios se le puede comprender en proporción a lo libre que uno esté de las tendencias demoníacas. Y en esta era... Por supuesto, la última encarnación, Kalki, simplemente va a matar. Él vendrá después de mucho, mucho tiempo. Pero aquí la misión del Señor Caitanya no es matar, Él simplemente quiere favorecer. Esa es la característica específica del Señor Caitanya. Porque en esta era, por supuesto, la irreligiosidad es muy prominente. Pero si el Señor Caitanya quisiera matarlos, entonces no habría ninguna duda de su salvación. Serían...

Por supuesto, cualquier persona que es matada por una encarnación también obtiene la salvación. Pero no alcanza los planetas espirituales, sino que se funde en la refulgencia del Brahman, tal como lo desean los impersonalistas. En otras palabras, el objetivo de la salvación de los impersonalistas no es mejor que el objetivo de la salvación de los enemigos de Dios. No es algo muy difícil de alcanzar.

Así que el Señor Caitanya es muy misericordioso, porque Él abraza a todo el mundo y otorga amor por Kṛṣṇa. Rūpa Gosvāmī ha descrito al Señor Caitanya como la más generosa de todas las encarnaciones porque está dando a Kṛṣṇa a todo el mundo sin reservas. Y Locana dāsa Ṭhākura dice: parama koruṇa, pahū dui jana, nitāi gauracandra, que Ellos son la esencia de todas las encarnaciones. Kevala ānanda-kanda.

Y el proceso que predican es muy bueno. Caitanya Mahāprabhu recomienda: “Canten Hare Kṛṣṇa, bailen muy bien y cuando se sientan cansados, simplemente descansen y coman kṛṣṇa-prasādam”. Así que su fórmula es muy agradable. Kevala ānanda-kanda.

Cuando Él estaba presente en Jagannātha Purī, cada día por la noche, se cantaba y se bailaba. Y una vez que el baile terminaba, Él solía distribuir suntuosamente el prasādam de Jagannātha. Y había tantos miles de personas que venían a reunirse cada noche. Así que este movimiento solo es trascendentalmente gozoso. Kevala ānanda-kanda.

Y luego Él recomienda: bhajo bhajo bhāi, caitanya nitāi: “Mi querido hermano, solo tratar de adorar a estos dos Señores, Caitanya y Nityānanda”, sudṛḍha viśvāsa kori', “con fe y convicción”. Se debe tener fe en las palabras del Señor Caitanya. Señor Caitanya dice: “Continúen cantando, porque simplemente por cantar conseguirán toda perfección en la vida”.

Esta es la realidad. A menos que adoptemos el canto, no podremos comprenderlo, pero los que están cantando se dan cuenta de que están obteniendo toda la perfección deseada en la vida, muy rápidamente. Tenemos que cantar este mantra con fe y convicción.

Y el único requisito necesario a este respecto..., él dice, viṣaya chāḍiyā, se rase majiyā, mukhe bolo hari hari. Tenemos que cantar con fe y convicción y a la vez hay que tener mucho cuidado, debemos protegernos contra el placer de los sentidos. Viṣaya chāḍiyā, viṣaya significa el disfrute de los sentidos. Y chāḍiyā significa renunciar.

Tenemos que renunciar a disfrutar de los sentidos. Por supuesto, en esta vida materialista tenemos nuestros sentidos y estamos acostumbrados a usarlos. No podemos dejar de hacerlo. Pero no se trata de dejar de hacerlo, sino de regularlo. Tal como queremos comer. Viṣaya significa comer, dormir, aparearnos y defendernos. Y estas cosas no se prohíben totalmente. Pero deben adaptarse para que sean favorables en el cumplimiento de mi conciencia de Kṛṣṇa.

Así que no debemos tomar... Así como el hecho de comer. No debemos comer solo para satisfacer el gusto. Debemos comer sólo para mantenernos aptos para poder realizar la conciencia de Kṛṣṇa. Así, no dejamos de comer, pero lo regulamos favorablemente. Del mismo modo, el proceso de aparearse. Tampoco dejamos de aparearnos, pero el principio regulativo es, que hay que casarse y se debe tener vida sexual sólo para engendrar hijos conscientes de Kṛṣṇa.

De lo contrario no se debe hacer. Todo está regulado. Y tampoco se trata de dejar de defendernos. Arjuna estaba luchando, defendiendo, por la orden de Kṛṣṇa. Todo sigue ahí, no renunciamos a nada. Simplemente lo ajustamos para el desempeño de nuestra conciencia de Kṛṣṇa.

Viṣaya chāḍiyā. No debemos aceptar estos viṣaya, estos cuatro principios de las demandas corporales, es decir, comer, dormir, aparearse y defenderse, para la satisfacción de los sentidos. No. Los políticos luchan por la satisfacción de los sentidos. Ellos no tienen en cuenta el bien del pueblo y luchan solo por su engrandecimiento político. Ese tipo de lucha está prohibida. Pero cuando la lucha es una necesidad para defender a la gente, en ese caso la lucha se debe emprender. Tenemos que renunciar al principio de la satisfacción de los sentidos, o al proceso de complacer los sentidos.

Dekho dekho bhāi tri-bhuvane nāi. Luego él dice: “Miren que no hay nadie más tan misericordioso”. Paśu pākhī jhure, pāṣāṇa vidare. Por su misericordia también se mantienen hasta las aves y las bestias. En realidad, cuando Caitanya Mahāprabhu pasó a través de la selva conocida como Jhārikhaṇḍa en la India central, estaba acompañado solamente por su asistente personal y estaba solo, y cuando pasaba por el bosque tocó a un tigre.

Estaba durmiendo y el tigre respondió con un rugido. Su acompañante, el asistente de Caitanya Mahāprabhu pensó: “Ahora todo se acabó”. Pero en realidad, Caitanya Mahāprabhu le dijo al tigre, ¿por qué estás durmiendo? Levántate y canta Hare Kṛṣṇa”. Y el tigre comenzó a bailar. Y en realidad, esto sucedió. Cuando Caitanya Mahāprabhu predicaba este movimiento Hare Kṛṣṇa, los tigres, los venados, todos se unieron.

Nosotros, por supuesto, no somos tan poderosos. Pero es posible que al menos hayamos visto los perros bailando en el saṅkīrtana. También se puede hacer, pero no podemos tomar ese riesgo tan grande. Pero Caitanya Mahāprabhu podía inducir a los tigres a bailar. Nosotros al menos podemos tratar inducir a bailar a cada ser humano. Este es un movimiento tan bueno.

Paśu pākhī jhure, pāṣāṇa vidare. Pāṣāṇa significa piedra. Y hasta los hombres con corazón de piedra también pueden derretirse cantando Hare Kṛṣṇa. Eso lo hemos experimentado, lo hemos visto. Pāṣāṇa vidare, śuni' jāra guṇa-gāthā. Simplemente por escuchar los pasatiempos trascendentales y las características del Señor Caitanya, incluso los hombres insensibles, también se derritieron. Hubo muchos casos, Jagāi Mādhāi. Muchas almas caídas, pudieron elevarse a la plataforma espiritual más elevada.

Y después Locana dāsa Ṭhākura dice: viṣaya majiyā, rohili poriyā. “Por desgracia yo estoy tan atrapado en estas demandas del cuerpo o de los sentidos que he olvidado los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu”. Viṣaya majiyā, rohili poriyā, se pade nahilo āśa. “No he podido desear estar apegado a los pies de loto del Señor Caitanya”.

¿Por qué es así? Se está lamentando āpana karama, bhuñjāye śamana, que: “Estoy sufriendo la consecuencia de mis fechorías pasadas, y no puedo sentirme atraído por el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Es un castigo que me da Yamarāja, el Superintendente de la muerte”.

En realidad, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, el movimiento de saṅkīrtana, es tan agradable y tan atractivo, que cualquier persona simple, quiero decir, y sencilla se sentirá atraída. Pero si no se sienten atraídos se debe entender que están siendo castigados por las leyes del Superintendente de la muerte.

De todos modos, si nos aferramos a este principio de cantar, entonces incluso Yamarāja, el Superintendente de la muerte, tampoco él podrá castigarnos. Ese es el veredicto del Brahma-saṁhitā. El Brahma-saṁhitā dice, alguien que adopta la vida devocional, neutraliza inmediatamente la reacción de sus hechos pasados, de modo que todos nosotros debemos tomar parte en este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, cantando Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare. (fin)