ES/SB 1.2.26: Difference between revisions
m (Text replacement - "\[\[[A-Z]{2,}\/(.*)\|Click here for English\]\]" to "Click here for English") |
Caitanyadeva (talk | contribs) No edit summary |
||
| Line 44: | Line 44: | ||
original de las categorías Viṣṇu, se expande en dos diferentes categorías, a saber, las | original de las categorías Viṣṇu, se expande en dos diferentes categorías, a saber, las | ||
porciones plenarias integradas y las partes integrales separadas. Las partes integrales | porciones plenarias integradas y las partes integrales separadas. Las partes integrales | ||
separadas son los servidores, y las porciones plenarias integradas de viṣṇu-tattvas | separadas son los servidores, y las porciones plenarias integradas de ''viṣṇu-tattvas'' | ||
constituyen los venerables objetos de servicio. | constituyen los venerables objetos de servicio. | ||
Todos los semidioses apoderados por el Señor Supremo son también partes integrales | Todos los semidioses apoderados por el Señor Supremo son también partes integrales | ||
separadas. Ellos no pertenecen a las categorías de viṣṇu-tattvas. Los viṣṇu-tattvas | separadas. Ellos no pertenecen a las categorías de ''viṣṇu-tattvas''. Los ''viṣṇu-tattvas'' | ||
son seres vivientes tan poderosos como la forma original de la Personalidad de Dios, y | son seres vivientes tan poderosos como la forma original de la Personalidad de Dios, y | ||
Ellos exhiben diferentes categorías de poder, tomando en consideración los diferentes | Ellos exhiben diferentes categorías de poder, tomando en consideración los diferentes | ||
tiempos y circunstancias. Las partes integrales separadas son poderosas de manera | tiempos y circunstancias. Las partes integrales separadas son poderosas de manera | ||
limitada. Ellas no tienen ilimitado poder, como los viṣṇu-tattvas. De manera que uno | limitada. Ellas no tienen ilimitado poder, como los ''viṣṇu-tattvas''. De manera que uno | ||
nunca debe clasificar a los viṣṇu-tattvas, o las porciones plenarias de Nārāyaṇa, la Personalidad | nunca debe clasificar a los ''viṣṇu-tattvas'', o las porciones plenarias de Nārāyaṇa, la Personalidad | ||
de Dios, en las mismas categorías que las partes integrales. Si alguien lo hace, | de Dios, en las mismas categorías que las partes integrales. Si alguien lo hace, | ||
se convierte de inmediato en un pāṣaṇdī u ofensor. En la era de Kali, muchas personas | se convierte de inmediato en un pāṣaṇdī u ofensor. En la era de Kali, muchas personas | ||
| Line 65: | Line 65: | ||
similares, son adorados por hombres influenciados por la modalidad de la pasión, | similares, son adorados por hombres influenciados por la modalidad de la pasión, | ||
e impulsados por el deseo de disfrute material. Pero aquellos que verdaderamente están | e impulsados por el deseo de disfrute material. Pero aquellos que verdaderamente están | ||
situados bajo la influencia de la modalidad de la bondad (sattva-guṇa) de la naturaleza | situados bajo la influencia de la modalidad de la bondad (''sattva-guṇa'') de la naturaleza | ||
material, adoran únicamente a los viṣṇu-tattvas. Los viṣṇu-tattvas se representan | material, adoran únicamente a los ''viṣṇu-tattvas''. Los ''viṣṇu-tattvas'' se representan | ||
con varios nombres y formas, tales como Nārāyaṇa, Dāmodara, Vāmana, Govinda y | con varios nombres y formas, tales como Nārāyaṇa, Dāmodara, Vāmana, Govinda y | ||
Adhokṣaja. | Adhokṣaja. | ||
Los brāhmaṇas capacitados adoran a los viṣṇu-tattvas representados por el | Los ''brāhmaṇas'' capacitados adoran a los ''viṣṇu-tattvas'' representados por el | ||
śālagrāma-śilā, y algunas de las castas superiores, como los kṣatriyas y los vaiśyas, | ''śālagrāma-śilā'', y algunas de las castas superiores, como los ''kṣatriyas'' y los ''vaiśyas'', | ||
también adoran generalmente a los viṣṇu-tattvas. | también adoran generalmente a los viṣṇu-tattvas. | ||
Los brāhmaṇas altamente capacitados que están situados en el plano de la modalidad | Los ''brāhmaṇas'' altamente capacitados que están situados en el plano de la modalidad | ||
de la bondad, no guardan ningún resentimiento en contra del modo de adoración de | de la bondad, no guardan ningún resentimiento en contra del modo de adoración de | ||
otros. Ellos tienen un gran respeto por los semidioses, aun a pesar de que estos tengan | otros. Ellos tienen un gran respeto por los semidioses, aun a pesar de que estos tengan | ||
| Line 86: | Line 86: | ||
sometió a un severo tipo de penitencia para lograr la vida eterna, pero la deidad que | sometió a un severo tipo de penitencia para lograr la vida eterna, pero la deidad que | ||
adoró, Brahmā, no pudo satisfacerlo con una bendición semejante. Así que Viṣṇu, | adoró, Brahmā, no pudo satisfacerlo con una bendición semejante. Así que Viṣṇu, | ||
y nadie más, recibe el nombre de mukti-pāda, o la Personalidad de Dios que puede | y nadie más, recibe el nombre de ''mukti-pāda'', o la Personalidad de Dios que puede | ||
otorgarnos mukti, la liberación. Los semidioses, que son como las demás entidades vivientes | otorgarnos ''mukti'', la liberación. Los semidioses, que son como las demás entidades vivientes | ||
del mundo material, son todos liquidados en el momento de la aniquilación de | del mundo material, son todos liquidados en el momento de la aniquilación de | ||
la estructura material. Ellos mismos son incapaces de obtener la liberación, ¡qué decir | la estructura material. Ellos mismos son incapaces de obtener la liberación, ¡qué decir | ||
Revision as of 16:50, 20 April 2023
TEXTO 26
- mumukṣavo ghora-rūpān
- hitvā bhūta-patīn atha
- nārāyaṇa-kalāḥ śāntā
- bhajanti hy anasūyavaḥ
PALABRA POR PALABRA
mumukṣavaḥ—las personas que desean la liberación; ghora—horribles, espantosas; rūpān—formas como esas; hitvā—rechazado; bhūta-patīn—semidioses; atha—por esta razón; nārāyaṇa—la Personalidad de Dios; kalāḥ—porciones plenarias; śāntāḥ—supremamente bienaventuradas; bhajanti—adoran; hi—indudablemente; anasūyavaḥ—no envidioso.
TRADUCCIÓN
Aquellos que están muy interesados en la liberación no son envidiosos, indudablemente, y respetan a todos. Sin embargo, ellos rechazan las horribles y espantosas formas de los semidioses, y adoran solo las supremamente bienaventuradas formas del Señor Viṣṇu y Sus porciones plenarias.
SIGNIFICADO
La Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, quien es la persona original de las categorías Viṣṇu, se expande en dos diferentes categorías, a saber, las porciones plenarias integradas y las partes integrales separadas. Las partes integrales separadas son los servidores, y las porciones plenarias integradas de viṣṇu-tattvas constituyen los venerables objetos de servicio.
Todos los semidioses apoderados por el Señor Supremo son también partes integrales separadas. Ellos no pertenecen a las categorías de viṣṇu-tattvas. Los viṣṇu-tattvas son seres vivientes tan poderosos como la forma original de la Personalidad de Dios, y Ellos exhiben diferentes categorías de poder, tomando en consideración los diferentes tiempos y circunstancias. Las partes integrales separadas son poderosas de manera limitada. Ellas no tienen ilimitado poder, como los viṣṇu-tattvas. De manera que uno nunca debe clasificar a los viṣṇu-tattvas, o las porciones plenarias de Nārāyaṇa, la Personalidad de Dios, en las mismas categorías que las partes integrales. Si alguien lo hace, se convierte de inmediato en un pāṣaṇdī u ofensor. En la era de Kali, muchas personas necias cometen esas ofensas ilícitas e igualan las dos categorías.
Las partes integrales separadas tienen diferentes posiciones desde el punto de vista de los poderes materiales, y algunas de ellas son, por ejemplo, Kāla-bhairava, Śmaśānabhairava, Śani, Mahākālī y Caṇḍikā. Estos semidioses son adorados principalmente por aquellos que se encuentran en las categorías más bajas de la modalidad de la oscuridad o la ignorancia. Otros semidioses, como Brahmā, Śiva, Sūrya, Gaṇeśa y muchas deidades similares, son adorados por hombres influenciados por la modalidad de la pasión, e impulsados por el deseo de disfrute material. Pero aquellos que verdaderamente están situados bajo la influencia de la modalidad de la bondad (sattva-guṇa) de la naturaleza material, adoran únicamente a los viṣṇu-tattvas. Los viṣṇu-tattvas se representan con varios nombres y formas, tales como Nārāyaṇa, Dāmodara, Vāmana, Govinda y Adhokṣaja.
Los brāhmaṇas capacitados adoran a los viṣṇu-tattvas representados por el śālagrāma-śilā, y algunas de las castas superiores, como los kṣatriyas y los vaiśyas, también adoran generalmente a los viṣṇu-tattvas.
Los brāhmaṇas altamente capacitados que están situados en el plano de la modalidad de la bondad, no guardan ningún resentimiento en contra del modo de adoración de otros. Ellos tienen un gran respeto por los semidioses, aun a pesar de que estos tengan una apariencia espantosa, como Kāla-bhairava o Mahākālī. Ellos saben muy bien que esos horribles aspectos del Señor Supremo son todos servidores diferentes del Señor bajo diferentes condiciones; mas, aun así, rechazan la adoración tanto de los aspectos horribles de los semidioses como de los atractivos, y se concentran únicamente en las formas de Viṣṇu, pues están sumamente interesados en liberarse de las condiciones materiales. Los semidioses, incluso hasta la etapa de Brahmā, que es el supremo de todos los semidioses, no pueden ofrecerle la liberación a nadie. Hiraṇyakaśipu se sometió a un severo tipo de penitencia para lograr la vida eterna, pero la deidad que adoró, Brahmā, no pudo satisfacerlo con una bendición semejante. Así que Viṣṇu, y nadie más, recibe el nombre de mukti-pāda, o la Personalidad de Dios que puede otorgarnos mukti, la liberación. Los semidioses, que son como las demás entidades vivientes del mundo material, son todos liquidados en el momento de la aniquilación de la estructura material. Ellos mismos son incapaces de obtener la liberación, ¡qué decir de darles la liberación a sus devotos! Los semidioses únicamente pueden conferirles a los adoradores algún beneficio temporal, mas no el beneficio máximo.
Esta es la única razón por la cual los candidatos a liberarse rechazan deliberadamente el proceso de adorar a los semidioses, si bien no son irrespetuosos con ninguno de ellos.