ES/681018 - Clase - Seattle

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681018GN-Seattle - 18 octubre, 1968 - 93:07 minutos

Prabhupāda: (kīrtana) (prema-dhvani) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(repite tres veces con los devotos repitiendo)

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.29)

(repite tres veces con los devotos repitiendo)

Muchas gracias. Estamos adorando a Govinda, la Suprema Personalidad de Dios, la persona original. Y este sonido, govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi, está llegando hasta Él. Él está escuchando. No pueden decir que Él no está escuchando. ¿Pueden decir eso? No. Especialmente en esta era científica, cuando los mensajes de radio y televisión están siendo difundidos a miles y miles de kilómetros de distancia y podemos escucharlos. Entonces, ¿por qué Kṛṣṇa no podría escuchar sus oraciones, sus sinceras oraciones? ¿Cómo pueden decir esto? Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Así como pueden transmitir la imagen de televisión, o el sonido de la radio a miles y miles de kilómetros de distancia, similarmente, si se preparan entonces podrán ver constantemente a Govinda. No es difícil. Esto se afirma en el Brahma-saṁhita: premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). Simplemente tienen que preparar sus ojos y su mente. Aquí, en sus corazones tienen una televisión. Esta es la perfección de yoga. No es que tienen que comprar una máquina, una televisión. Está ahí y Dios también está ahí. Pueden ver, pueden escuchar, pueden hablar, siempre y cuando tengan la máquina. Simplemente lo único que tienen que hacer es repararla. Y el proceso para reparar esta máquina es la conciencia de Kṛṣṇa. Pero ya tienen todo lo necesario, ya tienen la máquina. Y tal como para reparar cualquier máquina se requiere la ayuda de un mecánico experto, similarmente, necesitan la ayuda de alguien que sea experto. Entonces pueden ver que su máquina puede funcionar. No es difícil de entender. Nadie no puede decir que esto es imposible. También en el śāstra vemos esto. Sādhu śāstra, guru vākya, tinete kariya aikya. La comprensión espiritual se puede perfeccionar a través de tres procesos paralelos. Sādhu. Sādhu significa las personas santas, las almas autorrealizadas, los sādhus. Y śāstra. Śāstra significa las Escrituras, las Escrituras genuinas, autorizadas, las Escrituras védicas. Sādhu śāstra y guru, un maestro espiritual. Tres líneas paralelas. Y si ponen sus vehículos sobre estas tres líneas paralelas, irán directamente hasta Kṛṣṇa. Tinete kariyā aikya. Tal como en la vía del tren pueden ver dos líneas paralelas. Si están bien puestas, los vagones son arrastrados muy suavemente hasta su destino. Aquí también tenemos tres líneas paralelas –sādhu, śāstra, guru: las personas santas, la asociación con las personas santas, la aceptación del maestro espiritual genuino y la fe en las Escrituras. Eso es todo. Siguiendo esto, su vehículo llegará suavemente hacia su destino, sin ninguna perturbación. Sādhu śāstra guru vākya, tinete kariya aikya.

Aquí en el Bhagavad-gītā, la Suprema Personalidad de Dios está explicándose a Sí Mismo, Kṛṣṇa. Si alguien dice: “¿Cómo puedo yo creer que Kṛṣṇa dijo esto? Alguien ha escrito en nombre de Kṛṣṇa y ha dicho que: “Kṛṣṇa ha dicho esto”, o que: “Dios dijo eso”. No. Esto se llama la sucesión discipular. En este libro, el Bhagavad-gītā, pueden ver lo que Kṛṣṇa dijo, y cómo Arjuna lo comprendió. Todas estas cosas se describen aquí. Y los sādhus, las personas santas, empezando desde Vyāsadeva, Nārada, descendiendo hasta tantos ācāryas, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇuswami, y más tarde el Señor Caitanya Mahāprabhu, así, todos ellos han aceptado que: “Sí. Kṛṣṇa ha aceptado esto”. Y esta es la prueba. Si las personas santas lo aceptan... Ellas no lo han negado. Las autoridades lo han aceptado: “Sí”. Ése es el veredicto de los sādhus. Y puesto que los sādhus, las personas santas lo han aceptado, por lo tanto es una Escritura. Esa es la prueba. Esto es una cuestión de sentido común. Si los abogados aceptan algún libro, entonces se debe entender que es un libro de leyes genuino. No pueden decir: “¿Cómo podría yo aceptar esta ley?”. La evidencia es que los abogados lo han aceptado. En el campo de la medicina se aplica el mismo principio, si los médicos lo aceptan, entonces se considera que es un libro de medicina autorizado. Del mismo modo, si las personas santas están aceptando el Bhagavad-gītā como una Escritura, no pueden rechazarlo. Y estas son las tres líneas paralelas: las personas santas, las Escrituras y el maestro espiritual, que es aquél que acepta a los sādhus y a las Escrituras. El sādhu confirma a las Escrituras y el maestro espiritual acepta las Escrituras. Es un proceso muy simple. Ellos no están en desacuerdo. Las personas santas aceptan lo que dicen las Escrituras y el maestro espiritual explica únicamente lo que se presenta en las Escrituras. Esto es todo. El punto de referencia son las Escrituras. Así como, por ejemplo, el abogado y el fiscal, el punto de referencia es el código penal. De modo similar, el maestro espiritual, las Escrituras... Las personas santas son aquellas que aceptan y confirman las instrucciones Védicas. Y las Escrituras son aquellas que son aceptadas por las personas santas y cuyas enseñanzas son seguidas por el maestro espiritual. Dos cosas que tienen similitud con otra tercera, las tres son iguales entre sí. Esto es una verdad axiomática. Si tienen cien dólares y otra persona tiene otros cien dólares y yo tengo cien dólares, entonces todos estamos en el mismo nivel. Del mismo modo, sādhu, śāstra guru vākya, cuando estas tres líneas paralelas están de acuerdo, entonces la vida es un éxito.

Aquí Kṛṣṇa está hablando el Bhagavad-gītā: mayy āsakta-manāḥ, es acerca del sistema de yoga que ya ha estado explicando en el capítulo sexto. En los primeros seis capítulos se explica cuál es la posición constitucional de la entidad viviente. Hay dieciocho capítulos en el Bhagavad-gītā. Los primeros seis capítulos explican simplemente la posición constitucional de las entidades vivientes. Y cuando esto se entiende... Como por ejemplo, uno entiende su verdadera posición, entonces comienzan realmente sus actividades. Si no sabe cuál es su posición verdadera... supongamos, por ejemplo, en la oficina, si su puesto no está claramente establecido, si no se saben realmente cuál es el deber que tienen que ejecutar, entonces no pueden hacer nada bien. Cuando hay una organización, entonces aquí hay un mecanógrafo, ahí hay un funcionario, aquel es un ayudante, este es esto y aquel es lo otro. Entonces cada uno está ejecutando su trabajo muy bien. Uno tiene que entender cuál es la posición constitucional de la entidad viviente. Y esto es lo que se explica en los primeros seis capítulos. Adyena śastena upāsakasya jīvasya svarūpa-prāpti-sādhanaṁ ca pradhānaṁ niṁ proktam (¿) Baladeva Vidyābhūṣana, un comentarista muy autorizado del Bhagavad-gītā, dice que en los primeros seis capítulos se ha explicado muy bien cuál es la posición constitucional de la entidad viviente. Y también se explica cómo uno puede entender su posición constitucional. Así pues, yoga significa entender la posición constitucional. Yoga indriya-saṁyamaḥ. Estamos ocupados en actividades sensuales. Vida material significa ocuparse en actividades sensuales. Cuando salen a la calle y observan todas las actividades del mundo, verán que todo el mundo está muy ocupado. El tendero está ocupado, el motorista está muy ocupado, todo el mundo está muy ocupado, están tan ocupados que por eso hay tantos accidentes en sus negocios. Ahora bien, ¿por qué están tan ocupados? Si estudian minuciosamente cuál es su ocupación, verán que su ocupación es la gratificación de los sentidos. Eso es todo. Todo el mundo está muy ocupado tratando de gratificar sus sentidos. Eso es material. Y yoga significa controlar los sentidos, entender mi posición espiritual, mi posición constitucional. Es como por ejemplo, cuando un niño está muy acostumbrado a jugar únicamente, él no puede concentrarse en sus estudios ni en entender su futuro de vida, o en elevarse a sí mismo para tener una posición superior. Del mismo modo, si estamos ocupados tal como esos niños, sin preocuparnos del futuro en la vida, simplemente jugando con los sentidos, esto se llama vida material. La diferencia entre la vida material y la espiritual es que en la vida material uno está simplemente ocupado en buscar la gratificación de los sentidos, eso se llama vida material. Y de muchas miles de personas así, personas materialistas, si alguien está tratando de entender: “Quién soy yo y por qué he venido aquí y por qué soy puesto en tantas condiciones miserables de vida. ¿Hay algún remedio para esto?”. Cuando estas preguntas surgen, entonces comienza prácticamente su vida espiritual. Y la forma de vida humana está hecha para eso. En la vida animal ellos no conocen nada aparte de la gratificación de los sentidos. No tienen poder para ir más allá de esa condición. Es como en el parque del Lago Verde, hay tantos patos. Tan pronto como alguien se acerca con un poquito de comida, entonces ellos se reúnen: “quack, quack, quack, quack”. (risas). Eso es todo. Y después de comer, su siguiente ocupación es la vida sexual. Eso es todo. Así pues, similarmente, la vida humana también es así, como la de los gatos y los perros y esos animales, si uno no se plantea esta pregunta: “¿Quién soy yo?”. Si uno está simplemente dirigido por los impulsos de los sentidos, entonces uno no es mejor que esos patos y perros.

Por lo tanto, en los primeros seis capítulos se define a la entidad viviente como una chispa espiritual. Es muy difícil localizar a esa chispa espiritual, porque es tan pequeña, tan diminuta. No hay ningún microscopio o máquina material que pueda encontrarla. Pero está ahí. Está ahí. El síntoma de la presencia de esa chispa espiritual es que, debido a que está ahí en mi cuerpo, debido a que está en su cuerpo también, por lo tanto se mueven, están hablando, están haciendo planes y hacen tantas cosas; y todo esto es simplemente a la presencia de esa chispa espiritual. Somos chispas diminutas del espíritu supremo. Así como en los rayos del Sol hay partículas diminutas deslumbrantes. El conjunto de esas partículas forma la luz solar. Pero son moléculas. Son moléculas atómicas separadas unas de otros. Similarmente, nosotros somos también partículas diminutas de Dios, deslumbrantes. También tenemos las mismas propensiones, pensar, sentir, desear, crear, todo. Cualquier característica que puedan ver en ustedes mismos, eso está ahí también en Dios. Así que Dios no puede ser impersonal, porque todos nosotros somos personas. Tengo tantas propensiones –en una cantidad diminuta. Esas mismas propensiones están en Kṛṣṇa, o Dios, pero en un grado ilimitado. Éste es el estudio de la conciencia de Kṛṣṇa. Dios es el más grande y nuestra posición es muy pequeña. Y nosotros somos pequeños, infinitesimales; y aun así tenemos tantas propensiones, tantos deseos, tantas actividades, tanto trabajo cerebral. Simplemente traten de imaginar cuánto trabajo cerebral y deseos y propensiones existen en Dios, porque Él es tan grande. Su grandeza significa que todas estas cosas que nosotros tenemos, existen también en Él en grado supremo. Eso es todo. Cualitativamente, nosotros somos uno, pero cuantitativamente somos diferentes. Él es grande; nosotros somos pequeños. Él es infinito; nosotros somos infinitesimales. Por ejemplo, podemos observar las partículas infinitesimales del fuego, las chispas, cuando están en contacto con el fuego, manifiestan todas las características del fuego. Pero cuando esas chispas se separan del fuego, entonces se extinguen. Ya no son fuego. Similarmente nosotros somos chispas de Kṛṣṇa o Dios. Cuando nos relacionamos con Dios, entonces nuestro poder iluminador original, que es como el fuego, se renueva. De lo contrario nos extinguimos. Aunque sean chispas, en esta vida actual, en esta vida material, esa chispa espiritual está cubierta. La chispa queda cubierta, o casi extinguida. Esto es sólo un ejemplo. No puede extinguirse realmente. Si estuviese extinguida, entonces ¿cómo podríamos manifestar nuestra condición de vida? No está extinguida, pero está cubierta. Es como, por ejemplo, cuando cubren el fuego con algo, pueden sentir el calor a través de la cubierta, pero no pueden ver el fuego directamente. Similarmente, esta chispa espiritual queda cubierta por su vestido material; por lo tanto no podemos verla. El doctor dice: “Oh, las funciones corporales han fallado y por lo tanto el corazón se ha parado. Está muerto”. Pero él no sabe por qué el corazón se para. La ciencia médica no conoce la respuesta a esta cuestión. Ellos darán tantas razones de que: “Puesto que los glóbulos rojos han dejado de funcionar, se han vuelto blancos, por lo tanto ha sobrevenido la muerte...”. No. Esto no es una respuesta correcta. El color rojo no es el síntoma de la vida. Hay muchos productos naturales que son rojos por naturaleza. Eso no significa que ahí hay vida. Ese argumento de que puesto que los glóbulos rojos han desaparecido, por lo tanto la vida ha terminado, no es válido. Hay tantos argumentos y contra-argumentos.

En realidad la cuestión es que debemos hablar con el respaldo de las Escrituras, las personas santas y el maestro espiritual. Ésta es la forma de entender. No pueden inventar nada con su diminuto cerebro y con sus sentidos imperfectos. Los seres humanos siempre son imperfectos. Por ejemplo, un niño está observando del Sol y un científico está observando el Sol. Naturalmente, el conocimiento que el niño tiene acerca del Sol es imperfecto. Pero ese mismo niño, cuando acepta las instrucciones del científico, puede entender que el Sol es tan grande. Por lo tanto, la percepción directa del conocimiento a través de los sentidos, es siempre imperfecta. Tienen que dirigirse hacia una autoridad, esto es así en todas las esferas de la vida. Del mismo modo, si quieren entender qué es Dios, entonces tienen que tomar refugio en este Bhagavad-gītā. No hay alternativa. No pueden especular de que: “Dios tal vez sea así, o quizás sea de esa otra manera, o no hay Dios, Dios está muerto, o Dios no está muerto”. Esto es simplemente especulación. Aquí Kṛṣṇa dice:

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Si creen que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está hablando personalmente, tal como Arjuna tenía fe, entonces pueden entender qué es Dios. De otra forma, no es posible. Asaṁśayam.

En este proceso, el primer paso es mayy āsakta-manāḥ. Tienen que ocupar su mente constantemente en Kṛṣṇa. En esto consiste el proceso de yoga, que nosotros lo estamos presentando como conciencia de Kṛṣṇa. Es como por ejemplo, si están conectados constantemente con la central eléctrica, entonces hay un incesante flujo de energía eléctrica. Del mismo modo, si ocupan constantemente su mente en relación con Kṛṣṇa, esto no es muy difícil. Kṛṣṇa es supremamente atractivo. Kṛṣṇa es tan bello. Kṛṣṇa tiene tantas actividades. Toda la literatura védica está llena de descripciones de las actividades de Kṛṣṇa. Este Bhagavad-gītā está lleno de la descripción de las actividades de Kṛṣṇa. El mero hecho de entender que Dios es grande, eso es un estado de comprensión neutral. Pero tienen que elevarse más y más para entender qué grande es. En realidad, no es posible entender lo grande que es, porque nuestros sentidos siempre son imperfectos. Pero en la medida de lo posible, pueden escuchar acerca de las actividades de Dios, acerca de su posición y pueden pensar acerca de esto y hacer sus propios juicios, presentar sus argumentos. Y finalmente entenderán sin ninguna duda qué es Dios. El primer paso es mayy āsakta-manāḥ. En este último capítulo Kṛṣṇa ha explicado que aquél que está constantemente absorto en pensar en Kṛṣṇa, él es el yogī de primera clase. En su país el yoga es muy popular, pero no saben lo que es un yogī de primera clase. En el Bhagavad-gītā se explica lo que es un yogī de primera clase, yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā (BG 6.47), que de entre muchos, muchos miles de yogīs, aquel yogī o bhakta-yogī que siempre está viendo dentro de su corazón la forma de Kṛṣṇa, él es el yogī de primera clase.

Tienen que continuar practicando este proceso de yoga de primera clase y esto se explica aquí, mayy āsakta-manāḥ, apegarse. La mente es el vehículo del apego. Es como cuando se apegan a alguien, a alguna muchacha, o a algún muchacho, a alguna persona... Generalmente nos apegamos a las personas. El apego impersonal es algo falso. Si quieren apegarse a algo, ese apego debe ser personal. ¿No es así? Apegarse a algo impersonal no es posible... No pueden sentir amor por el cielo, pero pueden sentir amor por el Sol, pueden sentir amor por la Luna, por las estrellas, porque son objetos concretos. Si quieren desarrollar amor por el cielo, esto es algo muy difícil para ustedes. Tienen que centrar su atención en un objeto en concreto. La perfección de este sistema de yoga culmina en el amor... Tienen que amar a alguien, a una persona. Y esa persona es Kṛṣṇa. Como aquí, tenemos esta pintura. Rādhārāṇī ama a Kṛṣṇa y le está ofreciendo flores a Él, y Kṛṣṇa está tocando Su flauta. Pueden meditar en esta pintura constantemente. Entonces alcanzarán un samādhi constante. ¿Por qué algo impersonal? ¿Por qué algo vacío? No puede ser. Si piensan en algo vacío, habrá alguna luz, o algún color, tantas cosas encontrarán que también constituyen una forma. ¿Cómo pueden evitar la forma? No es posible. Por lo tanto, ¿por qué no concentrar sus mentes en la verdadera forma, iśvarah paramah krsnah sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1), la Suprema Personalidad de Dios, el controlador, el supremo controlador que tiene Su propio cuerpo? Vigrahaḥ, vigrahaḥ significa cuerpo. Y, ¿cómo es ese cuerpo? Sac-cid-ānanda, es eterno, lleno de bienaventuranza y conocimiento. Así es el cuerpo de Dios. No es un cuerpo como éste. Este cuerpo está lleno de ignorancia, lleno de miseria y no es eterno. Es justamente lo opuesto. Su cuerpo es eterno; pero el mío no. Su cuerpo está lleno de bienaventuranza, mientras que el mío está repleto de miserias, constantemente hay algo que está creándome problemas –dolor de cabeza, dolor de muelas, este dolor y el otro. Alguien me crea problemas. Hay tantas dificultades... Adhyātmic, adhibhautic, extremo calor, extremo frío, tantas cosas. Este cuerpo siempre está condicionado por tres tipos de miserias.

Si piensan en Kṛṣṇa, éste es el proceso, conciencia de Kṛṣṇa. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ, si practican este sistema de yoga, la conciencia de Kṛṣṇa, ¿cómo? Mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ significa “tomando plenamente refugio de alguien que está en contacto con Él”. Mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ significa directamente en contacto con Dios. Directamente están en contacto con Dios tan pronto como piensan en Él, en Su forma. Pero a menos que tomen refugio de un maestro espiritual que conozca acerca de Él, no pueden concentrarse por un largo tiempo, será temporal. Por lo tanto tienen que escuchar de una persona que conozca acerca de Kṛṣṇa. Entonces su concentración mental en Kṛṣṇa continuará. Y tienen que actuar de acuerdo al maestro espiritual. En todos los aspectos su vida debe moldearse de tal forma bajo la dirección del maestro espiritual. Entonces pueden continuar perfectamente con este sistema de yoga. ¿En qué consiste ese sistema de yoga? Este sistema de yoga se explica en el Bhagavad-gītā, en el Sexto Capítulo, en el último verso. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanāḥ (BG 6.47). “Alguien que constantemente está pensando en Mi”, mad-gata, “él es un yogī de primera clase”. Esto se afirma en muchos lugares. Premāñjana-cchurita. ¿Cómo pueden pensar en Kṛṣṇa a menos que desarrollen amor por Él? Es como Rādhārāṇī. Rādhārāṇī, ha venido. Ella estaba casada, llevaba una vida de matrimonio, pero Ella ha venido hasta Kṛṣṇa para adorarle. Del mismo modo, tenemos que situar siempre a Kṛṣṇa en nuestra mente, pensar en Él. Entonces este proceso, mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āṣrayaḥ, “bajo Mi protección, bajo la protección de Mi representante, cuando entiendan perfectamente samagram, perfectamente bien, entonces su vida será un éxito”. Asaṁśayam, “sin ninguna duda”. No por el mero hecho de que su maestro espiritual diga que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”. No. Si tienen alguna duda, simplemente hacen preguntas, traten de entender. Es un hecho que Él es la Suprema Personalidad de Dios, indudablemente. Pero si tienen alguna duda, pueden aclararla. Asaṁśayam. De esta forma, si practican este sistema de yoga, la conciencia de Kṛṣṇa, el más elevado de todos los sistemas de yoga, asaṁśayam samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi (BG 7.1), entonces entenderán a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios perfectamente bien, sin ninguna duda y su vida será un éxito. Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias) ¿Hay alguna pregunta?

Jaya-gopāla: ¿Cuál es la diferencia entre bhava y prema?

Prabhupāda: Prema es la etapa madura de bhava. Es como si tenemos un mango maduro y un mango verde. El mango verde es la causa del mango maduro. Pero saborear el mango maduro es mucho mejor que saborear un mango verde. Del mismo modo, antes de alcanzar amor por Dios, tendrá que atravesar por diferentes etapas. Tal como ese mango pasa a través de diferentes etapas y entonces finalmente un día toma un hermoso color amarillo, madura plenamente y su sabor es tan agradable. Es el mismo mango. El mango no ha cambiado, sino que simplemente ha llegado a su etapa de madurez. El mango al principio es una flor, después gradualmente se transforma en una pequeña fruta. Y después empieza a crecer, se vuelve muy terso, verde y más tarde, gradualmente empieza a volverse más y más amarillento, hasta que madura plenamente. Este es el proceso que siguen todas las cosas. En el mundo material hay seis procesos y el último de ellos es la aniquilación.

Este ejemplo del mango o cualquier otro ejemplo material, podemos aceptarlo en algún sentido, pero el ejemplo material no es perfecto. Es como por ejemplo en el caso del mango, cuando está maduro alguien lo coge y se lo come, y está bien. De otra forma continúa madurando hasta que se pudre, se descompone, finalmente cae al suelo y se acabó. Esto es material. Pero en el campo espiritual las cosas no son así. Si algún día llegas a esta etapa del estado maduro del amor, entonces, esa etapa perfecta continúa eternamente y tu vida es exitosa. Premā pum-artho mahān. Hay muchos diferentes tipos de perfección en este mundo material, según las cuales uno piensa: “Esta es la perfección de la vida”. Los materialistas están pensando: “Si yo puedo disfrutar de mis sentidos al máximo, esa es la perfección de la vida”. Ese es su punto de vista. Y cuando están frustrados, entonces encuentran o tratan de encontrar algo mejor. Pero si no tienen ninguna guía, entonces algo mejor significa la misma cosa –sexo e intoxicación. Eso es todo. Simplemente volverse irresponsables. Eso es todo. Porque no hay ninguna guía. Está buscando algo mejor, pero puesto que no tiene ninguna guía, finalmente llega al mismo punto del sexo y la intoxicación –para olvidar. Por ejemplo un hombre de negocios, cuando fracasa, trata de olvidarlo todo bebiendo. Pero esto es un método artificial. No es realmente el remedio. Es como dormir, ¿por cuánto tiempo pueden dormir? De nuevo, finalmente se despertarán y otra vez se encontrarán en la misma posición. Ese no es el método. Pero si llegan a la etapa de amor por Dios, entonces de una forma natural olvidan todas esas tonterías. De una forma natural. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Si consiguen algo más sabroso, más agradable, naturalmente abandonan todas las tonterías, que tienen un sabor tan desagradable.

La conciencia de Kṛṣṇa es así. Los lleva a un nivel en el cual pueden olvidar todas esas tonterías. Ésa es la verdadera vida. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Tan pronto como llegan a esa etapa, entonces el síntoma será que sentirán una gran alegría. Hay muchos ejemplos de esto. Así pues, cuando acepten este mundo material en relación con Kṛṣṇa, entonces podrán saborear ese amor por Dios, incluso en este mundo material. En realidad, el mundo material significa olvidar completamente a Dios, o Kṛṣṇa. Eso es el mundo material. De otro modo, si son plenamente conscientes de Kṛṣṇa, se encontrarán en el mundo espiritual, incluso aun estando en este mundo material. Es simplemente una cuestión de conciencia. Por ejemplo, es como cuando el rey y el chinche están sentados en el mismo trono, pero el chinche sabe que: “Mi trabajo es sacar un poquito de sangre”. Eso es todo. Pero el rey sabe que: “Yo soy el gobernador, tengo que gobernar este país”. Así pues, están sentados en el mismo lugar, pero la conciencia es diferente. De forma similar, si transforman su conciencia en conciencia de Kṛṣṇa, no importa donde estén, estarán en Vaikuṇṭha. ¿Sí?

Invitado: Me gustaría que explicase el origen y el significado de lo que ustedes llaman el festival del carro de Jagannātha.

Prabhupāda: El significado del festival de Jagannātha es que cuando Kṛṣṇa dejó Vṛndāvana... Kṛṣṇa fue criado por Su padre adoptivo, Nanda Mahārāja. Pero cuando creció y llegó a los dieciséis años de edad, Él fue recuperado por Su verdadero padre, Vasudeva, y entonces Kṛṣṇa y Balarāma, los dos hermanos, dejaron Vṛndāvana y se convirtieron en los reyes de Dvārkā. Y entonces, en Kurukṣetra –que es siempre dharma-kṣetra, un lugar de peregrinaje– había un eclipse solar y muchas personas de muchas partes de India vinieron a bañarse allí. Y también Kṛṣṇa y Balarāma, acompañados por su hermana Subhadra, llegaron allí en un cortejo real, con muchos soldados de escolta... como reyes. Entonces estos residentes de Vṛndāvana, cuando se encontraron con Kṛṣṇa, especialmente las gopīs, al ver a Kṛṣṇa se lamentaban que: “Kṛṣṇa, Tú estás aquí y nosotras también estamos aquí, pero el lugar es diferente. No estamos en Vṛndāvana”. Hay una larga historia de cómo ellos se lamentaban y cómo Kṛṣṇa les tranquilizó. Éste es el sentimiento de separación, cómo los habitantes de Vṛndāvana sentían esa separación de Kṛṣṇa. Así pues, cuando Kṛṣṇa venía en el carro, eso recibe el nombre del Ratha-yātrā. Ésta es la historia del Ratha-yātrā. Y cualquiera de los pasatiempos de Kṛṣṇa son observados en forma de ceremonias por los devotos. Y eso es el Ratha-yātrā.

Invitado: ¿Cómo podríamos reconocer a yogamāya?

Prabhupāda: No entiendo su pregunta.

Taṁala Kṛṣṇa: Él quiere saber cómo podemos reconocer a yogamāya, cómo podemos saber.

Prabhupāda: Yogamāya significa que le conecta. Yoga significa conexión. Cuando gradualmente está avanzando en la conciencia de Kṛṣṇa, ésa es la influencia de yogamāya. Y cuando gradualmente está olvidando a Kṛṣṇa, ésa es la influencia de mahāmāyā. Māyā está influenciándole. Una está tirando de usted, y la otra está empujándole en el sentido opuesto. Yogāmāya. Por ejemplo, usted siempre está supeditado a las leyes del gobierno, no puede negarse. Si usted dice: “No estoy dispuesto a aceptar las leyes del gobierno”, no, eso no es posible. Y cuando es un criminal, entonces está bajo las leyes de la policía, y cuando es un caballero entonces está bajo la ley civil. Las leyes están ahí. En cualquier situación tiene que obedecer las leyes del gobierno. Si es un ciudadano civilizado, entonces siempre está bajo la protección de la ley. Pero tan pronto como se pone en contra del estado, entonces, inmediatamente el código penal actuará sobre usted. Así que el código penal es mahāmāyā, las tres miserias, siempre poniéndonos en diferentes tipos de miserias. Y el código civil de Kṛṣṇa, ānandāmbudhi-vardhanam. Simplemente incrementando la bienaventuranza, profundizando en ese océano de felicidad. Ānandāmbudhi-vardhanam. Ésa es la diferencia entre yogamāya y mahāmāyā. La yogamāya original es la potencia interna de Kṛṣṇa. Rādhārāṇī. Y mahāmāyā es la potencia externa, Durgā. Ésta Durgā se explica en el Brahma-saṁhitā: sṛṣti-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (BS 5.44). Durgā es la diosa de este mundo material. Todo funciona bajo su dirección, bajo su control. Prakṛti, prakṛti es energía. La energía se considera femenina. Por ejemplo, la persona materialista también está trabajando movida por un tipo de energía. ¿Cuál es esa energía que les mueve a los materialistas? La vida sexual. Eso es todo. Están atravesando tantos problemas, pero piensan: “Oh, esta noche tendré sexo”. Eso es todo. Ésa es la energía que les mueve. Yan maithunādi-gṛhamedi-sukhaṁ hi tuccham (BS 5.44). Sus vidas están basadas en el sexo, eso es todo. Trabajan tan duro y la culminación de todo eso es el sexo. Eso es todo. Esto es la vida material. Así que hay una energía. Y esa energía material significa sexo. Ésa es la energía. Si a una persona que está trabajando en la fábrica le impide que tenga sexo, entonces él ya no puede trabajar. Y cuando es incapaz de disfrutar de la vida sexual, entonces se entrega a la intoxicación. Esto es vida material. Tiene que haber algún tipo de energía. Aquí en el mundo material la energía que mueve todo es el sexo y en el mundo espiritual la energía es el amor. Aquí el amor encuentra su reflejo pervertido en el sexo. Pero eso no es amor, es lujuria. El amor es únicamente posible en relación con Kṛṣṇa. No es posible de encontrar ningún otro tipo de amor. Es un reflejo pervertido del amor. Es lujuria. Así pues, amor y lujuria. El amor es yogamāya, y la lujuria es mahāmāyā. Eso es todo. (larga pausa) ¿Hay alguna otra pregunta?

Tamāla Kṛṣṇa: Oh, sí. (risas leves)

Prabhupāda: ¿Alguna otra pregunta?

Jāhnavā: Conciencia de Cristo y conciencia de Kṛṣṇa, las palabras son muy similares. Por favor, ¿podría explicar un poco esto?

Prabhupāda: Ya he explicado esto muchas veces. Un diccionario de bolsillo, y un diccionario internacional. No puedes decir que un diccionario de bolsillo no es un diccionario, pero está hecho solamente para una cierta clase de estudiantes. Y el diccionario internacional está destinado a otro nivel de estudiantes. Pero todos son estudiantes. Lo que Cristo explicaba, eso también es conciencia de Dios, pero estaba destinado para un cierto tipo de personas. Y, ¿qué clase de hombres eran aquellos? Ni siquiera estaban civilizados. Porque Cristo estaba explicando conciencia de Dios, ése era su delito, y le crucificaron. Así que, ¿qué tipo de hombres eran? Su único delito es que él estaba hablando de Dios y ellos le crucificaron. Su recompensa fue la crucifixión. Así que, ¿qué tipo de hombres eran aquellos? Simplemente trata de entender cuál era el nivel de esa sociedad. Por lo tanto, aquello que el señor Jesucristo les enseñó, para ellos era más que suficiente. Pero cuando se habló el Bhagavad-gītā a una persona como Arjuna, esto es diferente. Por eso, tenemos que hablar según el tiempo, según la circunstancia, según la audiencia. ¿Te das cuenta que aquí sólo hay unas pocas personas que están asistiendo a la clase? ¿Por qué? Porque la generalidad de la gente no puede entender esta ciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa. No está hecha para todo tipo de personas. Éste es el más elevado estándar de conciencia de Dios. El amor. El amor por Dios. Y en las enseñanzas de Kṛṣṇa también se habla del amor por Dios, indudablemente. Pero es la misma cosa. Trata de entender. Tenemos un diccionario de bolsillo pequeño para los estudiantes que están en la etapa primaria, y un diccionario internacional para estudiantes que están en un nivel más elevado –ambos son diccionarios. Pero uno está hecho para un tipo de estudiantes y el otro para otro nivel de estudiantes. Y la prueba es phalena paricīyate. Phalena paricīyate, tienes que entender. Supongamos que estás viajando por un bosque. Hay tantos árboles. Pero no puedes entender cuál es este árbol y cuál es este otro. Pero tan pronto como ves las flores dices: “Oh, aquí hay una manzana. Oh, este es un manzano”. Tal como el otro día que me decían que nunca habían visto un manzano. Sí. Pero tan pronto como ven la manzana pueden darse cuenta de que, “este es un manzano”. Así que la prueba de cualquier Escritura es cómo uno está desarrollando amor por Dios. Phalena paricīyate. Si te das cuenta de que siguiendo ciertos principios religiosos estás desarrollando amor por Dios, entonces eso es perfecto. No importa si es la Biblia, o el Corán, o el Bhagavad-gītā. Eso no importa. Tenemos que ver cuál es el fruto. Si el fruto es que la gente está desarrollando amor por Dios, entonces eso es perfecto. No traten de juzgar si esto es bueno, o esto es malo, o esto.... no. Trata de entender por los resultados. Es la misma cosa, si ves el fruto, entonces eso es de primera clase. No importa si es la Biblia, o el Gītā. Si puedes desarrollar amor por Dios leyendo la Biblia, eso es de primera, y si puedes desarrollar amor por Dios a través del Bhagavad-gītā, eso también es de primera clase. Pero si no sigues ni la Biblia ni el Corán ni el Bhagavad-gītā, entonces no producirán ningún efecto sobre ti. Pero si realmente sigues las instrucciones dadas por el Señor Jesucristo, desarrollarás amor por Dios. De eso no hay duda. Del mismo modo que si sigues las instrucciones de Kṛṣṇa, también lo desarrollarás. Pero debes de seguir. Si no sigues, simplemente tratas de hacer un estudio comparativo: “Esto es bueno”, o, “esto es malo”, “esto es malo”, o, “esto es bueno”, esto se llama śrama eva hi kevalam. ¿Por qué hacer un estudio comparativo? Simplemente observen cuánto amor por Dios estás desarrollando, eso es todo. Phalena paricīyate. “Si el árbol está ahí, todo está bien; no te preocupes por saber qué árbol es este. Sólo estoy interesado en la fruta”. Sí. (continúa)

Upendra: Prabhupāda, algunas veces puede haber diferencias entre lo que es el amor por Dios entre cristianos y musulmanes, musulmanes y budistas, budistas, hindúes. Ellos pueden pelearse entre lo que es el amor por Dios.

Prabhupāda: Pelea, ellos, quienes no están en el amor por Dios, deben pelearse. Eso es el... Porque ellos son gatos y perros. Tú no puedes esperar ninguna condición de paz entre gatos y perros. Ellos tienen que pelear. Todo lo que ellos puedan hacer, tanto tiempo que ellos están peleando, significa que no están en la etapa de la perfección. ¿A dónde está la discordia? Si tú amas a Dios, entonces amas a todos. Ese es el síntoma. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām (BG 18.54). Después de alcanzar la etapa de igualdad, entonces puedes alcanzar el real amor por Dios. Antes de eso, debes pasar. Tal como antes de entrar en la escuela de derecho, tienes que volverte graduado, similarmente, antes de entrar en la realidad del servicio devocional tienes que realizar que todas las entidades vivientes están en la misma plataforma. Eso es realización. Tú no puedes hacer ninguna distinción que “esto es menos elevado”, “esto es más elevado”. No. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Cuando una persona tiene pleno conocimiento, él no hace ninguna distinción como “él es un ser humano, esta es una vaca, este es un perro”. Él ve que son almas espirituales cubiertas por diferentes vestimentas. Eso es todo. Eso es visión, visión de igualdad universal. Tú no puedes decir que el perro no tiene vida, la vaca no tiene vida. ¿Cómo puedes decir que ahí no hay vida? Eso es carencia de conocimiento ¿Cuál es el síntoma de la vida? Tú puedes encontrar que el síntoma de vida está en el ser humano y en la hormiga también. ¿Cómo puedes decir que las criaturas pequeñas, animales inferiores no tienen vida? Eso es carencia de conocimiento. Incluso los árboles, las plantas, ellos tienen vida. Así que se requiere conocimiento perfecto. El amor por Dios basado en el conocimiento perfecto es verdadero amor por Dios. De otra manera es fanatismo. Los fanáticos, ellos tienen que pelear. Eso no es amor por Dios. (pausa) Por supuesto, es muy difícil alcanzar ese estado, pero uno puede tratar. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Todos nosotros somos estudiantes, estamos tratando. Pero hay diferentes grados. Tal como en la institución educacional, hay décima clase, octava clase, quinta clase, sexta clase. Y con el yoga, tal como una escalera o un ascensor. Son diferentes estados de perfección. La perfección más elevada es quien siempre está pensando en Kṛṣṇa. Eso es yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate... (BG 6.47). La perfección más elevada es Kṛṣṇa, siempre pensar en Kṛṣṇa y Rādhārāṇī. Esta es la perfección más elevada. Ella no tiene otra ocupación, simplemente están pensando en Kṛṣṇa.

Viṣṇujana: Mientras cantamos nuestras rondas o mientras cantamos en voz alta en kīrtana, ¿está bien ocupar nuestra mente en hacerlo?

Prabhupāda: ¿No es así?

Viṣṇujana: Él está... (inaudible).

Prabhupāda: ¿Es el camino práctico? (risas) Si no estás pensando, el canto te obligará a pensar en Él. ¿Ves? El sonido Kṛṣṇa vendrá por la fuerza. El canto es muy bueno. Y este es el yoga práctico para esta era. Tú no puedes meditar. Tu mente está muy disturbada, no puedes concentrar tu mente. Entonces canta, y por el sonido vibracional, entrará a la fuerza en tu mente. Incluso si no quieres a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa podrá entrar en tu mente. Por fuerza. (risas) Este es el proceso más fácil. Tú no requieres esforzarte. Kṛṣṇa viene. (risas) (Prabhupāda sonríe) Es un proceso muy bueno. Por lo tanto, esto es recomendado para esta era. Y los demás también se beneficiarán. Tú canta en voz alta. Y los demás que no están acostumbrados, también lo harán. Al menos... Tal como en la calle, en el parque, ellos dicen “¡Hare Kṛṣṇa!”. ¿Cómo van a aprender? Por escuchar este canto. Eso es todo. A veces los niños, tan pronto como ellos nos ven, ellos dicen “¡Oh, Hare Kṛṣṇa!”. En Montreal los niños, cuando yo andaba por la calle, todos los niños, los comerciantes, los tenderos, ellos decían “¡Hare Kṛṣṇa!”. Y eso es todo. Hemos forzado Hare Kṛṣṇa en su mente. Si tú practicas yoga, meditas, puede ser beneficioso para ti, pero esto es beneficioso para muchos otros. Supongamos que hay algunas cosas muy buenas, tú las está disfrutando, algunas bolitas dulces –esa es una situación. Pero si tú distribuyes esas bolitas dulces, esa es otra situación. Así que por cantar en las calles, tú estás distribuyendo bolitas dulces. (risas) Tú no eres avaro, que te lo comes tú mismo. Tú eres tan liberal que lo distribuyes a otros.

Ahora canten, distribuyan. (risas) (kīrtana)

(kīrtana) (prema-dhvani) (los devotos ofrecen reverencias)

Cuando va a un médico, ¿le pregunta si es cristiano o hindú? Le pregunto a usted. Supongamos que va a un médico y le pregunta: "¿Es cristiano, musulmán o hindú?". ¿Le pregunta?

Devoto: ¿Yo?

Prabhupāda: No, le estoy preguntando a esta joven. ¿Por qué? Porque su ocupación es curar su enfermedad. No importa si es cristiano, hindú o mahometano. No importa. Del mismo modo, tienen que buscar el amor por Dios donde sea que esté disponible, tienen que tomarlo. Ese debería ser el punto de vista. No importa dónde esté disponible. Uno debería anhelar el amor a la divinidad, el amor a Dios.

El oro... alguien va a comprar oro, no importa dónde esté disponible. Del mismo modo, no importa si desarrollan el amor a Dios a partir de esta o aquella Escritura. Su objetivo debe ser si está desarrollando el amor a Dios o el amor a no-Dios. Esa debería ser la prueba.

Invitada: Divino Maestro, vine a presentarle mis respetos, y estoy muy angustiada por tener que irme, pero hay una serie de personas que me están esperando, para un encuentro espiritual también.

Prabhupāda: Muchas gracias.

Invitada: Permítame que me incline ante usted.

Prabhupāda: Por favor, vuelva de nuevo.

Invitada: Muchas gracias.

Prabhupāda: Sí. Tome un poco de prasādam.

Invitada: Muchas gracias.

Prabhupāda: No hizo ninguna pregunta. Si tiene alguna duda...

Invitada: ¿Cómo dice? Disculpe.

Devoto: ¿Preguntas o dudas?

¿Que si tengo alguna duda? Divino Maestro, usted me ha hecho capaz de leer mi corazón. No tengo ninguna pretensión de hablar de una manera u otra. No hay ninguna duda.

Tamāla Kṛṣṇa: Ella dice que no hay dudas.

Prabhupāda: Está bien. (risas) (fin)