ES/710907 - Clase - Londres

Clases por fecha, 1971

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710907FE-Londres, 7 septiembre 1971 - 16:31 minutos

Prabhupāda: Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa... están tratando de volver a la naturaleza. Por ejemplo, hay una propaganda que dice que “naturaleza” significa volverse animal. Viven como animales, desnudos. Tienen vida sexual en la calle. Dicen que eso es libertad. Pero los sinvergüenzas no saben que no hay libertad en absoluto. ¿Dónde está la libertad? Mientras estés bajo el control de la naturaleza material —janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9)—, ¿dónde está la libertad?

Volver a la naturaleza no significa que tengan libertad. No hay libertad. Todos estamos condicionados. Solamente estamos pensando falsamente que somos libres. Se requiere un poco de inteligencia. ¿Dónde está la libertad? Nadie quiere morir, pero ¿quién tiene la libertad de no morir? Nadie. Nadie quiere envejecer, pero todos envejecen. Aunque tengo el deseo... incluso un hombre o una mujer mayor intenta mantenerse joven con ayuda de cosméticos para verse bien. Y ¿dónde está la libertad? Por naturaleza, está volviéndose feo. Así que no hay libertad. Es una idea falsa, la libertad. Nadie quiere morir, pero la muerte es segura.

(A un lado) Está dormido.

Nadie quiere envejecer, pero está envejeciendo. Nadie quiere nacer de nuevo... claro, eso es un nivel más elevado. Los jñānīs quieren mukti (liberación); pero eso tampoco es posible. Si no, ¿por qué dice Kṛṣṇa bahūnāṁ janmanām ante? (BG 7.19) Detener la muerte, detener el nacimiento, no es posible a menos que uno llegue a la conciencia de Kṛṣṇa. A menos que uno alcance la posición de amar a Kṛṣṇa, no hay ninguna posibilidad de libertad. Esa es la ley de la naturaleza.

Hemos olvidado a Kṛṣṇa. En lugar de amar a Kṛṣṇa, hemos desarrollado una conciencia de amor hacia el perro. Por ejemplo, en su país dicen: “El perro es el mejor amigo del hombre”. Entonces, en lugar de amar a Dios, han aprendido a amar al perro. Pero el camino de la naturaleza es que tienen que olvidar el amor al perro y volver a la posición de amar a Dios. Ese es el camino natural.

Por eso no hay libertad. No hay libertad. Al igual que un ciudadano se vuelve criminal, el departamento criminal —la prisión— existe para corregirlo: “A menos que te conviertas en un buen ciudadano, tendrás que ser castigado en esta cárcel”. De manera similar, nuestra verdadera posición es amar a Dios, amar a Kṛṣṇa. A menos que estemos en esa plataforma de amor a Dios, la naturaleza nos causará problemas. No hay libertad. Debemos tratar de entenderlo. No hay tal cosa como libertad.

¿Ya se acabó el tiempo? No.

(pausa)

Mediante el proceso de iniciación, uno se eleva a la posición más alta dentro de este mundo material. La posición de los brāhmaṇas es la más elevada en este plano. Este es un entrenamiento para llegar al estado brahmínico. Luego, uno tiene que superar incluso ese estado. Eso se llama “bondad pura”. Ser brāhmaṇa es estar en la modalidad de la bondad, pero aún puede haber contaminación con pasión e ignorancia, porque este es el mundo material. Pero cuando uno supera incluso esa etapa y se vuelve un vaiṣṇava puro, entonces Kṛṣṇa se le revela.

Por eso el nombre de Kṛṣṇa es Vasudeva. El estado puro de la vida se llama estado vasudeva. Vasudeva fue el padre de Kṛṣṇa. Eso significa que cuando uno está situado en el estado vasudeva, en śuddha-sattva (bondad pura), Kṛṣṇa nace. Que Kṛṣṇa nazca significa que Kṛṣṇa se vuelve visible, revelado. Este proceso de iniciación tiene como fin elevar gradualmente al devoto a esa plataforma.

Continúa.

(pausa) Existe una lista de seres humanos nacidos en condiciones inferiores:

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā

ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ

(SB 2.4.18)

Muchos. Así que, incluso si alguien nace en una familia de baja casta, aún así puede elevarse a la posición más alta mediante un proceso de purificación. El ejemplo lo da Sanātana Gosvāmī, así como el metal de la campana, si se mezcla con mercurio, se convierte en oro. Cualquiera puede intentarlo. El metal de la campana es una mezcla de cobre (80%) y estaño (20%). Y si se le agrega cierto porcentaje adecuado de mercurio, se vuelve inmediatamente oro. Esta sugerencia química aparece en los śāstras védicos. Es claro que estaban bien familiarizados con estos métodos químicos.

El ejemplo es este, así como el metal base puede convertirse en oro con mercurio bajo cierto proceso — yathā kāñcanatāṁ yāti kāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ — rasa significa mercurio — tathā dīkṣā-vidhānena — de la misma manera, cualquier persona nacida en condiciones bajas, no importa quién sea, si recibe iniciación apropiada, entonces:

tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām

Se convierte en brāhmaṇa. Se convierte en un brāhmaṇa. Dvijatvaṁ. Dvija significa “nacido dos veces”. Cualquier persona. En India hay muchos sinvergüenzas que piensan que, a menos que nazcan en una familia brāhmaṇa, no puedes ser brāhmaṇa. Pero ese no es el veredicto del śāstra. Aquí hay un verso en el Bhāgavatam:

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā

ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ

ye 'nye ca pāpā

(SB 2.4.18)

No solo los mencionados —kirāta-hūṇāndhra... hūṇa—. La clase hūṇa aún existe en el norte de Rusia y Alemania. Cuando fui a Moscú vi que están completamente apegados a comer carne. Solo comen carne. En Rusia también. No comen muchas frutas ni verduras, o no están disponibles.

Entonces… clase baja significa que cuanto más están apegados al consumo de carne. Como animales. Pueden ser muy fuertes. Un tigre también es fuerte, pero ¿de qué sirve? A nadie le importa el tigre. Aunque sea muy fuerte, le temen. Pero si ustedes se vuelven como un tigre, ¿de qué sirve? Esta civilización material está tratando de hacer este cuerpo fuerte como el de un tigre. Pero no saben para qué sirve ser un tigre. No tiene utilidad… al menos para la sociedad humana. Solo sirven para ser cazados, abatidos.

Esta civilización demoníaca está simplemente destinada a ser abatida por las leyes de la naturaleza. Por eso encontramos revolución, guerra, en el mundo occidental. Están siendo abatidos por la ley de la naturaleza. Piensan: “Si nos volvemos como tigres, nuestra vida será exitosa”. Pero no saben que, si se vuelven como un tigre, un demonio, se vuelven aptos para ser abatidos. Eso es todo. (risas) No saben esto.

El objetivo de la vida humana no es volverse un tigre. El objetivo de la vida humana es volverse un devoto de Viṣṇu, un vaiṣṇava. Esa es la perfección de la vida. Nosotros, en este movimiento, estamos ofreciendo la bendición más elevada a la sociedad humana. Están volviéndose vaiṣṇavas. Hoy hay una gran necesidad de vaiṣṇavas, porque todos se han vuelto śūdras. Kalau śūdra-sambhavaḥ. Y dado que en todas partes hay śūdras, ¿cómo puede haber paz? No saben. No tienen inteligencia para hacer una sociedad pacífica y próspera. Son śūdras. No tienen inteligencia. Se necesita crear brāhmaṇas y vaiṣṇavas. Este movimiento existe con ese propósito.

Así que sean cuidadosos. No regresen a ser śūdras o mlecchas. Continúen progresando para convertirse en vaiṣṇavas puros. Entonces su vida será exitosa y darán el mejor servicio a la sociedad humana.

(A un lado) Puedes… ¿pero qué se puede hacer?

Aun así, tienen que seguir siendo vaiṣṇavas. Y quizás lo sepan, los tigres no pueden comer todos los días. La vida del tigre significa casi siempre estar muriéndose de hambre. Verán, si alguna vez han visto una fotografía real de un tigre en la selva, su panza… no tiene comida. No consiguen alimento. Porque son feroces, por ley de la naturaleza no se les permite comer todos los días. No. Después de quince días, un mes, atrapan una presa y beben su sangre. No pueden comer todos los días.

Entonces, la vida del tigre no es una vida muy cómoda. (risas) Van a tener que pasar hambre. Pero si se vuelven vaiṣṇavas, comes buen prasādam tres veces al día. (risas) Esto es algo práctico. Ya lo ven. (risas) Lo ven. Todos esos tigres están comiendo en los restaurantes. Y ¿qué están comiendo? Tonterías. Y ustedes vienen aquí y ven lo que nosotros estamos comiendo.

Es práctico. No es teórico. Es práctico, lo pueden ver. Y prácticamente no tenemos cuentas con el doctor. Todos esos tigres tienen que pagar la mitad de su ingreso en médicos y medicinas. Tantas tabletas se anuncian —especialmente en su país—. Para esta enfermedad, una tableta; para aquella, otra tableta. Docenas de tabletas tiene que tomar uno cada día. Y por la noche también, una tableta para dormir. (risas) Pero nuestros devotos tienen buena oportunidad, duermen muy bien sin ninguna tableta.

Sigue. (japa) (pausa)

Los centros deben aprender cómo conducir este trabajo sacerdotal. Ya lo han visto en la práctica, y poco a poco ustedes deben hacerse cargo de todo.

Hmm. Está bien. (japa)

(cortado)

(los devotos ofrecen reverencias) (japa) (harmonio) (fin)