ES/SB 5.1.27

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Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada


TEXTO 27

tasminn u ha vā upaśama-śīlāḥ paramarṣayaḥ sakala-jīvanikāyāvāsasya bhagavato vāsudevasya bhītānāṁ śaraṇa-bhūtasya
śrīmac-caraṇāravindāvirata-smaraṇāvigalita-parama-bhaktiyogānu-bhāvena paribhāvitāntar-hṛdayādhigate bhagavati sarveṣāṁ
bhūtānām ātma-bhūte pratyag-ātmany evātmanas tādātmyam
aviśeṣeṇa samīyuḥ.


PALABRA POR PALABRA

tasmin—en ese paramahaṁsa-āśrama; u—ciertamente; ha—famoso; —en verdad; upaśama-śīlāḥ—en la orden de vida de renuncia; parama-ṛṣayaḥ—los grandes sabios; sakala—todos; jīva—de entidades vivientes; nikāya—en total; āvāsasya—la residencia; bhagavataḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; vāsudevasya—el Señor Vāsudeva; bhītānām—de los que sienten temor de la existencia material; śaraṇabhūtasya—aquel que es el único refugio; śrīmat—de la Suprema Personalidad de Dios; caraṇa-aravinda—los pies de loto; avirata—constantemente; smaraṇa—recordando; avigalita—completamente libres de contaminación; parama—supremo; bhakti-yoga—de servicio devocional místico; anubhāvena—por el poder; paribhāvita—purificados; antaḥ—dentro; hṛdaya—del corazón; adhigate—percibido; bhagavati—la Suprema Personalidad de Dios; sarveṣām—de todas; bhūtānām—las entidades vivientes; ātmabhūte—situado dentro del cuerpo; pratyak—directamente; ātmani—con la Superalma Suprema; eva—ciertamente; ātmanaḥ—del ser; tādātmyam—igualdad cualitativa; aviśeṣeṇa—sin diferencias; samīyuḥ—comprendieron.


TRADUCCIÓN

Situados en la orden de renuncia desde el comienzo de sus vidas, los tres controlaron por completo las actividades de los sentidos y llegaron a ser grandes santos. Concentraron siempre la mente en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, en quien reposan la totalidad de las entidades vivientes, y que, por esa razón, recibe el nombre de Vāsudeva. El Señor Vāsudeva es el único refugio de aquellos que sienten verdadero temor de la existencia material. Pensando constantemente en Sus pies de loto, esos tres hijos de Mahārāja Priyavrata hicieron grandes avances en el servicio devocional puro. Con el poder de su servicio devocional, pudieron percibir directamente a la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos en forma de Superalma, y comprendieron que, cualitativamente, no había ninguna diferencia entre ellos y Él.


SIGNIFICADO

La etapa de paramahaṁsa es la posición más elevada de la vida de renuncia. En la orden de sannyāsa, la orden de renuncia, se distinguen cuatro etapas: kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya y paramahaṁsa. Según la tradición védica, la persona que entra en la orden de renuncia permanece en una choza en las afueras de su pueblo, y su familia le provee de lo que necesita, y, en especial, de alimentos. Eso es lo que se llama la etapa de kuṭīcaka. Cuando ha avanzado más, el sannyāsī ya no acepta nada de su familia, sino que, para cubrir sus necesidades, especialmente en alimentos, va mendigando de un lugar a otro. Ese sistema se denomina mādhukarī, que, literalmente, significa «la profesión de las abejas». Tal como las abejas, que van de flor en flor recogiendo de cada una un poquito de miel, el sannyāsī debe pedir de puerta en puerta, pero sin aceptar demasiado alimento de ninguna casa; en cada casa no debe recoger más que un poquito. Esa etapa es la que recibe el nombre de bahūdaka. Cuando su experiencia es mayor, el sannyāsī viaja por todo el mundo para predicar las glorias del Señor Vāsudeva. Entonces se le da el nombre de parivrājakācārya. El sannyāsī alcanza la etapa de paramahaṁsa cuando completa su misión de prédica y permanece en un lugar, sin otro objetivo que avanzar en la vida espiritual. El verdadero paramahaṁsa es aquel que controla perfectamente sus sentidos y se ocupa en el servicio devocional puro del Señor. Vemos entonces que esos tres hijos de Priyavrata, es decir, Kavi, Mahāvīra y Savana, estaban en la etapa de paramahaṁsa desde el mismo principio. Sus sentidos no podían perturbarles, pues los tenían perfectamente ocupados en el servicio del Señor. Por esa razón, en este verso se describe a los tres hermanos con las palabras upaśama-śīlāḥ. Upaśama significa «con pleno dominio». Como tenían predominio sobre sus sentidos, se dice que fueron grandes sabios y santos.

Tras conseguir dominar los sentidos, los tres hermanos concentraron la mente en los pies de loto de Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (Bg. 7.19): vāsudevaḥ sarvam iti: Los pies de loto de Vāsudeva lo son todo. El Señor Vāsudeva es el receptáculo de todas las entidades vivientes. Cuando la manifestación cósmica se disuelve, todas las entidades vivientes entran en el cuerpo supremo del Señor, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que a su vez se funde en el cuerpo de Mahā-Viṣṇu. Estos dos viṣṇu-tattvas son vāsudeva-tattvas; por lo tanto, los grandes sabios Kavi, Mahāvīra y Savana se concentraron constantemente en los pies de loto del Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa. De ese modo, llegaron a comprender que la Superalma que está en el corazón es la Suprema Personalidad de Dios, y lograron reconocer su identidad con Él. Para explicar de forma completa esa iluminación, podemos decir que, por el mero hecho de ofrecer servicio devocional, se puede entender completamente el ser. En este verso se habla del parama-bhakti-yoga, que significa que la entidad viviente, por medio del servicio devocional puro, pierde todo otro interés que no sea el servicio del Señor, como se explica en el Bhagavad-gītā (vāsudevaḥ sarvam iti). Cuando, mediante el parama-bhakti-yoga, nos situamos en el plano más elevado del servicio amoroso, podemos liberarnos inmediatamente del concepto corporal de la vida y ver cara a cara a la Suprema Personalidad de Dios. Como confirma la Brahma-saṁhitā:

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

El devoto avanzado, que recibe el nombre de sat, o santo, siempre ve a la Suprema Personalidad de Dios directamente en su corazón. Kṛṣṇa, Śyāmasundara, Se expande en forma de Su porción plenaria; de esa forma, el devoto puede verle siempre en el corazón.