ES/Discusion filosofica sobre Bertrand Russell (Syamasundara)
Śyāmasundara: So this morning's philosopher is called Bertrand Russell. As we enter into this twentieth century, the philosophies become more and more complicated, more and more abstract. So it may be a little difficult to try to understand some of his ideas, but we can try.
Śyāmasundara: Así que el filósofo de esta mañana se llama Bertrand Russell. A medida que entramos en este siglo XX, las filosofías se vuelven más y más complicadas, más y más abstractas. Así que puede ser un poco difícil tratar de entender algunas de sus ideas, pero podemos intentarlo.
Prabhupāda: Philosophy does not become complicated; the mode of living becoming complicated - from simplicity to complication. Otherwise everything is there. Just like by nature's law, the sunrise is not complicated. It is the same process (indistinct). So we are making complicated things underneath the sun. So if we know what is life, then there is no complication. But they do not know. Especially the modern education, they are making things more and more complicated. Therefore the so-called philosophy is becoming complicated.
Prabhupāda: La filosofía no se complica; el modo de vivir se complica - de la simplicidad a la complicación. Por lo demás, todo está ahí. Al igual que por la ley de la naturaleza, la salida del sol no es complicada. Es el mismo proceso (inaudible). Así que estamos haciendo cosas complicadas debajo del sol. Así que, si sabemos lo que es la vida, entonces no hay ninguna complicación. Pero ellos no lo saben. Especialmente la educación moderna, están haciendo las cosas más y más complicadas. Por lo tanto, la llamada filosofía se está complicando.
Śyāmasundara: Another difficulty with Bertrand Russell is that his philosophy changed. Many times throughout his life he changed his viewpoint.
Śyāmasundara: Otra dificultad con Bertrand Russell es que su filosofía cambió. Muchas veces a lo largo de su vida cambió su punto de vista.
Prabhupāda: That means he does not know what is philosophy. Philosophy cannot be changed. Just like āhāra-nidrā-bhaya-maithunam - the four principles of life - eating, sleeping, mating... (aside:) Sit down here.
Prabhupāda: Eso significa que no sabe qué es la filosofía. La filosofía no se puede cambiar. Al igual que āhāra-nidrā-bhaya-maithunam - los cuatro principios de la vida - comer, dormir, aparearse... (Aparte:) Siéntate aquí.
Devotee: I was watching the (indistinct).
Devoto: Estaba viendo los (inaudible).
Prabhupāda: All right. So they are eating - where is the change of philosophy? Eating philosophy is there. Sleeping philosophy is there. Why it should change? What is fact, there is no need of changing. Imperfect knowledge changes. Perfect knowledge never changes. So he changes philosophy means his knowledge is imperfect.
Prabhupāda: Muy bien. Así que están comiendo - ¿dónde está el cambio de filosofía? La filosofía de comer está ahí. La filosofía de dormir está ahí. ¿Por qué debería cambiar? Lo que es un hecho, no hay necesidad de cambiar. El conocimiento imperfecto cambia. El conocimiento perfecto nunca cambia. Así que el cambio de filosofía significa que su conocimiento es imperfecto.
Śyāmasundara: He comes in the tradition of the British empiricists, which believes that nothing outside of our senses can give us any knowledge. But still, he was never able to believe that simple mathematical principles like "Two plus equals four" are merely generalizations which we derive from our experience. He says that these things must be eternal principles, such as "Two plus two equals four."
Śyāmasundara: Se inscribe en la tradición de los empiristas británicos, que creen que nada fuera de nuestros sentidos puede darnos ningún conocimiento. Pero, aun así, nunca fue capaz de creer que simples principios matemáticos como "Dos más dos es igual a cuatro" son meras generalizaciones que derivamos de nuestra experiencia. Dice que deben ser principios eternos, como "Dos más dos es igual a cuatro".
Prabhupāda: Yes. So mathematical calculations, if it is perfect, then it is all right. Just like a child is born: father plus mother equal to child. So this is all right. But if one says that without father, through mother only, child, then how this is mathematical calculation? Whenever there is a child, it is to be understood that there is father and mother. If somebody says "No. Without father, simply mother gives birth to a child," then what kind of calculation is this? Similarly, these so-called philosophers, they simply think the nature is all-in-all, but that's not the fact. Nature is prakṛti, just like mother. There must be father. But they do not believe in father. So what kind of mathematical calculation? That is not mathematical calculation; that is concoction. Mathematical calculation - "Two plus two equal to four" - is a fact everywhere. Either you go to Europe or America or anywhere you go, that mathematical calculation - "Two plus two equal to four" - it can be understood. Similarly, it is very easy to understand that without father, mother cannot give birth to a child. Similarly, this nature, without the supreme father, Kṛṣṇa, she cannot give any birth. But these modern philosophers, scientists, they are struck with wonder simply by observing the natural activities. So Kṛṣṇa says that "Background of these natural activities is I." Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). "Under My supervision." Just like prakṛti, woman, the girl, naturally, when she is young, her father's direction, er, when she is child. When she is young, husband's direction. When she is old, elderly children's, son's, direction. In India at least you'll find, woman has no independence. And to remain dependent under father, under husband or elderly boys, that is their happiness. And in Western countries I see they're so-called independent, but (indistinct) the women's are so unhappy. So mathematical calculation means you should take the natural sequence, no artificial introduction. That will not make us happy.
'"Prabhupāda'": Sí. Así que los cálculos matemáticos, si son perfectos, entonces están bien. Al igual que un niño nace: el padre más la madre es igual al niño. Así que esto es correcto. Pero si uno dice que, sin el padre, a través de la madre solamente, el niño, entonces ¿cómo es esto un cálculo matemático? Siempre que hay un niño, se debe entender que hay padre y madre. Si alguien dice "No. Sin padre, simplemente la madre da a luz a un niño", entonces ¿qué clase de cálculo es este? Del mismo modo, estos llamados filósofos, simplemente piensan que la naturaleza es todo-en-todo, (lo es todo?) pero ese no es el hecho. La naturaleza es prakṛti, al igual que la madre. Debe haber un padre. Pero ellos no creen en el padre. Entonces, ¿qué tipo de cálculo matemático? Eso no es un cálculo matemático; eso es una invención. El cálculo matemático - "Dos más dos es igual a cuatro" - es un hecho en todas partes. Ya sea que vayas a Europa o a América o a cualquier lugar que vayas, ese cálculo matemático - "Dos más dos igual a cuatro" - puede ser entendido. Del mismo modo, es muy fácil entender que sin el padre, la madre no puede dar a luz a un niño. Del mismo modo, esta naturaleza, sin el padre supremo, Kṛṣṇa, no puede dar ningún nacimiento. Pero estos filósofos modernos, los científicos, se quedan asombrados simplemente observando las actividades naturales. Así que Kṛṣṇa dice que "El fondo de estas actividades naturales estoy yo". Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). "Bajo mi supervisión". Al igual que prakṛti, la mujer, la niña, naturalmente, cuando es joven, la dirección de su padre, er, cuando es niña. Cuando ella es joven, la dirección del marido. Cuando es vieja, la dirección de los hijos mayores, del hijo. Al menos en la India, la mujer no tiene independencia. Y seguir dependiendo del padre, del marido o de los niños mayores, esa es su felicidad. Y en los países occidentales veo que son supuestamente independientes, pero (inaudible) las mujeres son tan infelices. Así que el cálculo matemático significa que usted debe tomar la secuencia natural, sin introducción artificial. Eso no nos hará felices.
Śyāmasundara: If you'll remember, some of the philosophers we have discussed, they believe that unless the world is perceived, it does not exist. But Bertrand Russell thought that the world was real in itself. Even though we do not perceive it, it still exists.
Śyāmasundara: Si recuerda, algunos de los filósofos que hemos discutido, creen que a menos que el mundo sea percibido, no existe. Pero Bertrand Russell pensaba que el mundo era real en sí mismo. Aunque no lo percibamos, sigue existiendo.
Prabhupāda: That, that (indistinct). World exists, whether we perceive or not perceive. It doesn't matter. So many things we do not perceive. Just like the child, he sees the electric fan is moving, but he does not perceive where is electricity power, or the powerhouse. So because the child does not perceive the powerhouse and electricity, it does not mean that there is no electricity or no powerhouse. It is the childish fault that one must think like that, that without electricity, without powerhouse, the fan is moving. That is childish. The so-called perception or no perception is simply childish.
Prabhupāda: Eso, eso (inaudible). El mundo existe, si percibimos o no percibimos. No importa. Hay muchas cosas que no percibimos. Al igual que el niño, él ve que el ventilador eléctrico se mueve, pero no percibe dónde está la energía eléctrica, o la central eléctrica. Así que, porque el niño no perciba la central eléctrica y la electricidad, no significa que no haya electricidad o que no haya central eléctrica. Es un defecto infantil que uno piense así, que sin electricidad, sin central eléctrica, el ventilador se mueve. Eso es infantil. La llamada percepción o no percepción es simplemente infantil.
Śyāmasundara: He says that the existence of the real world beyond sense data cannot be proved.
Śyāmasundara: Dice que no se puede demostrar la existencia del mundo real más allá de los datos sensoriales.
Prabhupāda: Such a nonsense cannot perceive. Therefore we have to go to a person who knows. I may be fool, rascal, so I cannot perceive, but that does not mean things are there as the fools and rascals perceive. Our process is, therefore, Vedic process-tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). In order to be really learned, wise, one must go to a guru. Gurum eva abhigacchet. Must. This abhigacchet word means "must." There is no alternative. He cannot know things as they are without approaching guru. That is our Vedic system. And guru means one who knows the Vedas, and one who is firmly fixed up in Kṛṣṇa consciousness, he is guru.
Prabhupāda: Un tonto así no puede percibir. Por lo tanto, tenemos que acudir a una persona que sepa. Yo puedo ser tonto, bribón, por lo que no puedo percibir, pero eso no significa que las cosas estén ahí como las perciben los tontos y los bribones. Nuestro proceso es, pues, el proceso védico-tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Para ser realmente erudito, sabio, uno debe ir a un guru. Gurum eva abhigacchet. Debe. Esta palabra abhigacchet significa "debe". No hay alternativa. No puede saber las cosas como son sin acercarse al guru. Ese es nuestro sistema védico. Y guru significa uno que conoce los Vedas, y uno que está firmemente fijado en la conciencia de Kṛṣṇa, él es guru.
Śyāmasundara: But how does someone prove that something exists beyond his..., beyond our senses?
Śyāmasundara: Pero ¿cómo prueba alguien que algo existe más allá de su... más allá de nuestros sentidos?
Prabhupāda: That I have already explained. Just like child does not know. He simply sees the fan is running-superficially. But he does not know that there is electricity power, and there is a powerhouse. So that is lack of knowledge. Therefore Bhagavad-gītā says, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). After many, many births, one comes to the real knowledge, and that is vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19). Then he knows that Vāsudeva, Kṛṣṇa, is the original (indistinct). It is a question of knowing, and knowing through the direct current via media-guru. Otherwise he remains in darkness. Therefore guru-namastaya. Ajñāna timirāndasya. Everyone is blind by the darkness of ignorance. Jñānāñjana śalākayā. And the guru's business is to lighten ignorance, the śalāka. What is called, śalāka?
Prabhupāda: Eso ya lo he explicado. Al igual que un niño no lo sabe. Él simplemente ve que el ventilador está funcionando-superficialmente. Pero él no sabe que hay energía eléctrica, y hay una central eléctrica. Eso es falta de conocimiento. Por eso la Bhagavad-gītā dice, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Después de muchos, muchos nacimientos, uno llega al verdadero conocimiento, y este es vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19). Entonces sabe que Vāsudeva, Kṛṣṇa, es el original (indistinto). Se trata de conocer, y de conocer a través de la corriente directa mediante el guru. De lo contrario, permanece en la oscuridad. Por lo tanto, guru-namastaya. Ajñāna timirāndasya. Todos están ciegos por la oscuridad de la ignorancia. Jñānāñjana śalākayā. Y la actividad del guru es iluminar la ignorancia, la śalāka. ¿Qué es lo que se llama śalāka?
Devoto: Lámpara.
Śyāmasundara: Antorcha.
Prabhupāda: Torch. Yes. Torchlight. The torchlight. Guru gives the torchlight, jñānāñjana śalākayā. What is that torchlight? By awakening his dormant knowledge. That is torch. Then he can see what is world.
Prabhupāda: Antorcha. Sí. La luz de la antorcha. La luz de la antorcha. Guru da la luz de la antorcha, jñānāñjana śalākayā. ¿Qué es esa luz de antorcha? Despertando su conocimiento dormido. Esa es la antorcha. Entonces él puede ver lo que es el mundo.
Śyāmasundara: So the proof that one accepts for something which is beyond our sense is not necessarily scientific?
Śyāmasundara: ¿Entonces la prueba que uno acepta para algo que está más allá de nuestro sentido no es necesariamente científica?
Prabhupāda: Not at all. What to speak of scientific, it is completely ignorant. There is no question of science. It is simply darkness.
Prabhupāda: En absoluto. Qué hablar de ciencia, es completamente ignorante. No hay ninguna cuestión de ciencia. Es simplemente oscuridad.
Śyāmasundara: No. I mean the proof..., if one accepts the proof of the guru's authority...
Śyāmasundara: No. Me refiero a la prueba..., si uno acepta la prueba de la autoridad del guru...
Prabhupāda: That is the proof. He gives there. Guru - the next line says who is guru: śrotriyaṁ brahma-niṣṭam. He has heard the truth from the paramparā system, and the result of his hearing-he's firmly convinced and fixed up in Kṛṣṇa consciousness. So when one can finally see that one is fixed up in Kṛṣṇa consciousness and he answers all questions on the authority of śāstra, he's guru. This is the proof of it(?]. Just like we, whenever we say something, we immediately support it by quoting from Bhagavad-gītā, Bhāgavata, Vedas. This is called knowledge. And the result of knowledge-fixed up in Kṛṣṇa consciousness, firm. Nobody can deviate. That is guru. Two sides: one side is that he knows everything from authoritative source. And he, as the result, is fully Kṛṣṇa conscious. These two things are the symptoms of guru.
Prabhupāda: Esa es la prueba. Él da allí. Guru - la siguiente línea dice quién es guru: śrotriyaṁ brahma-niṣṭam. Ha escuchado la verdad del sistema paramparā, y el resultado de su escucha -está firmemente convencido y fijado en la conciencia de Kṛṣṇa. Así que cuando uno puede ver finalmente que está fijado en la conciencia de Kṛṣṇa y responde a todas las preguntas con la autoridad de śāstra, es guru. Esta es la prueba de ello(...). Igual que nosotros, siempre que decimos algo, lo apoyamos inmediatamente citando el Bhagavad-gītā, el Bhāgavata, los Vedas. Esto se llama conocimiento. Y el resultado del conocimiento -fijado en la conciencia de Kṛṣṇa, firme. Nadie puede desviarse. Eso es el guru. Dos lados: un lado es que él sabe todo de la fuente autorizada. Y él, como resultado, es plenamente consciente de Kṛṣṇa. Estas dos cosas son los síntomas del guru.
Śyāmasundara: This Bertrand Russell says that the world consists of a number of simple facts, each independent of all the others yet related externally to each other.
Śyāmasundara: Este Bertrand Russell dice que el mundo consiste en una serie de hechos simples, cada uno de ellos independiente de todos los demás, pero relacionados externamente entre sí.
Prabhupāda: What are those facts?
Prabhupāda: ¿Cuáles son esos hechos?
Śyāmasundara: Well, everything that we see and perceive is individually separate, atomic, he calls it. So that the world consists of millions, of billions, numberless simple facts. They're externally related, but they're still independent of each other.
Śyāmasundara: Bueno, todo lo que vemos y percibimos está individualmente separado, atómico, lo llama él. Así que el mundo consiste en millones, en miles de millones, en innumerables hechos simples. Están relacionados externamente, pero siguen siendo independientes unos de otros.
Prabhupāda: Yes. They're not independent; they are dependent. Who makes that separate? How do I separate them? There is no answer for that. They see simply that things are separate, but how they are separated, wherefrom they have come? That means superficial observation. But our Vedic process is to find out the original source. That is factual knowledge. We can, just like (indistinct) because you are scientist, that if we are talking not according to the scientific facts, it is counter to the facts, then, you are modern scientist, so if you find that there is something we are talking which does not corroborate with the scientific statement, you can point out.
Prabhupāda: Sí. No son independientes; son dependientes. ¿Quién los separa? ¿Cómo puedo separarlas? No hay respuesta para eso. Simplemente ven que las cosas están separadas, pero ¿cómo están separadas, de dónde han venido? Eso significa una observación superficial. Pero nuestro proceso védico es encontrar la fuente original. Eso es conocimiento factual. Podemos, al igual que (inaudible) porque ustedes son científicos, si nosotros estamos hablando no de acuerdo con los hechos científicos, contrario a los hechos, entonces, ustedes son científicos modernos, así que si encuentran que hay algo que estamos hablando no corroborado con la declaración científica, pueden indicarlo.
Śyāmasundara: Just like when we were discussing Hegel, Hegel's belief was everything was synthetic, that it..., for every thesis there was an antithesis, and each combining made a synthesis, so that all things were related and all things combined together were the world. But his idea is the opposite - that everything is separated, everything is individual.
Śyāmasundara: Al igual que cuando discutíamos sobre Hegel, la creencia de Hegel era que todo era sintético, que..., para cada tesis había una antítesis, y cada combinación hacía una síntesis, de modo que todas las cosas estaban relacionadas y todas las cosas combinadas juntas eran el mundo. Pero su idea es la contraria: que todo está separado, todo es individual.
Prabhupāda: Yes. Separated, but there is sympathy. It is not separated abrupt. There is sympathy. Just like here, all our students, they are individual, separately, but there is (indistinct) sympathy, that every one of you are learning Kṛṣṇa consciousness. That is sympathy. Even though you are all separated, you have got your individual opinions, still there is a sympathy in Kṛṣṇa consciousness. Otherwise what is the use of this assembly unless there is sympathy? (aside:) What you say, Dr. Rao?
Prabhupāda: Sí. Separado, pero hay solidaridad, comprensión. No está separado abruptamente. Hay solidaridad. Al igual que aquí, todos nuestros estudiantes, son individuales, por separado, pero hay (indistinto) comprensión, que cada uno de ustedes está aprendiendo la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es solidaridad. Aunque todos estén separados, tengan opiniones individuales, aun así, hay una solidaridad en la conciencia de Kṛṣṇa. Si no, ¿de qué sirve esta asamblea si no hay comprensión? (Aparte:) ¿Qué dice usted, Dr. Rao?
Dr. Rao: (inaudible)
Prabhupāda: ¿Qué dice su ciencia?
Dr. Rao: Science says that matter is composed of atoms; atoms, in turn, they are composed of the smaller particles like electrons, protons, neutrons and so on. And now scientists, they have found out that these smaller particles, they are also composed of still smaller particles. So there is no end to it. I mean...
Dr. Rao: La ciencia dice que la materia está compuesta de átomos; los átomos, a su vez, están compuestos de partículas más pequeñas como electrones, protones, neutrones y demás. Y ahora los científicos, han descubierto que estas partículas más pequeñas, también están compuestas de partículas aún más pequeñas. Así que no hay fin a esto. Quiero decir...
Prabhupāda: Then what about the bigger? So what is smaller, but then what about the bigger? (laughter)
Prabhupāda: ¿Entonces qué hay de lo más grande? Así lo que es más pequeño, pero entonces ¿qué pasa con lo más grande? (risas)
Dr. Rao: It doesn't mention. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān.
Dr. Rao: No menciona. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān.
Prabhupāda: Sí.
Dr. Rao: God is greater than the greatest and smaller than the smallest. So for the scientist it is very difficult to find an end, which is the smallest particle. That is what it is coming out every day.
Dr. Rao: Dios es más grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño. Así que para el científico es muy difícil encontrar un fin, que es la partícula más pequeña. Eso es lo que está saliendo cada día.
Prabhupāda: Well, that means they could not reach to the ultimate goal of knowledge.
Prabhupāda: Bueno, eso significa que no pudieron llegar a la meta última del conocimiento.
Dr. Rao: Not only that, but the scientists, really, they are changing like anything. Einstein developed the theory, and that theory was thought to be superior to that developed by Newton. Now another theory has been developed which is being thought to be superior than that of Einstein. So these things are only relative. The real scientist can see that all these things are relative. Everything is changing. Our conception of life - somebody says that sun is moving; somebody says earth is moving. But (indistinct) calculation you find that eclipse, lunar or..., (indistinct), it does not not matter which thing is moving and which thing is not moving. It is so complicated.
Dr. Rao: No sólo eso, sino que los científicos, realmente, están cambiando como todo. Einstein desarrolló la teoría, y esa teoría se pensó que era superior a la desarrollada por Newton. Ahora se ha desarrollado otra teoría que se piensa que es superior a la de Einstein. Así que estas cosas son sólo relativas. El verdadero científico puede ver que todas estas cosas son relativas. Todo está cambiando. Nuestra concepción de la vida - alguien dice que el sol se mueve; alguien dice que la tierra se mueve. Pero (inaudible) el cálculo de un eclipse, lunar o..., (inaudible), no importa qué cosa se mueve y qué cosa no se mueve. Es muy complicado.
Prabhupāda: And the complicated things are so nicely (indistinct), that you know or do not know, it goes on. It doesn't matter.
Prabhupāda: Y las cosas complicadas están tan bien (inaudible), que usted sabe o no sabe, sigue. No importa.
Dr. Rao: (indistinct) (laughter) When people were not so scientific, at that time also, (indistinct rest of comment].
Dr. Rao: (inaudible) (risas) Cuando la gente no era tan científica, en aquella época también, (resto del comentario inaudible].
Prabhupāda: Therefore they are called muni. (indistinct) Nasau munir yasya mataṁ na bhinnam. You cannot become a muni unless you differ from the previous system. That is muni. Muni means mental concoction.
Prabhupāda: Por eso se les llama muni. (indistinto) Nasau munir yasya mataṁ na bhinnam. No puedes convertirte en un muni a menos que difieras del sistema anterior. Eso es muni. Muni significa brebaje mental.
Dr. Rao: Brebaje mental.
Prabhupāda: That's all. May be thoughtful, but mental concoction. There is no basic truth.
Prabhupāda: Eso es todo. Puede ser reflexivo, pero es un brebaje mental. No hay una verdad básica.
Acyutānanda: When science comes to something which is inconceivable, like gravity, they say it's an inconceivable energy which is pulling everything down. But they don't know what that inconceivable energy is. They just put a fancy word on it, they say it is gravity. And then they claim to have discovered it.
Acyutānanda: Cuando la ciencia llega a algo que es inconcebible, como la gravedad, dicen que es una energía inconcebible que tira de todo hacia abajo. Pero no saben qué es esa energía inconcebible. Sólo le ponen una palabra elegante, dicen que es la gravedad. Y luego afirman haberla descubierto.
Śyāmasundara: So sometimes Bertrand Russell's philosophy is called atomistic logic, because he sought to base all logic at the, in the smallest particle.
Śyāmasundara: Así que a veces la filosofía de Bertrand Russell se llama lógica atomista, porque buscó basar toda la lógica en la, en la partícula más pequeña.
Prabhupāda: That is not new. It was discussed in India, paramāṇuvāda, paramāṇuvāda.
Prabhupāda: Eso no es nuevo. Se discutió en la India, paramāṇuvāda, paramāṇuvāda.
Śyāmasundara: What is that?
Śyāmasundara: ¿Qué es eso?
Prabhupāda: That is atomistic. Atom, paramāṇu. And in the Brahmā-saṁhitā the paramāṇu logic is there, atomic theory. Aṇḍāntara-sthaṁ paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam aham. So it is not a new discovery. The paramāṇuvāda, atomic theory, is there already.
Prabhupāda: Eso es atomístico. Átomo, paramāṇu. Y en el Brahmā-saṁhitā la lógica paramāṇu está ahí, la teoría atómica. Aṇḍāntara-sthaṁ paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam aham. Así que no es un nuevo descubrimiento. El paramāṇuvāda, la teoría atómica, ya está ahí.
Śyāmasundara: Well, he seeks to reduce philosophy to the smallest particle, where each individual fact is to be examined.
Śyāmasundara: Bueno, él busca reducir la filosofía a la partícula más pequeña, donde cada hecho individual debe ser examinado.
Prabhupāda: That is not possible. Here is a scientist. He says that atom is divided into protons, (indistinct). That bigger, they do not know how (indistinct) and where it is ended.
Prabhupāda: Eso no es posible. Aquí hay un científico. Él dice que el átomo se divide en protones, (inaudible). Eso es más grande, ellos no saben cómo (inaudible) y dónde se termina.
Dr. Rao: Not only that, but they have developed their idea of anti-matter, that there is anti-matter, you know, something against matter. So for every particle there is something relative. So his idea is very complicated.
Dr. Rao: No sólo eso, sino que han desarrollado su idea de la antimateria, de que hay antimateria, ya sabes, algo contrario a la materia. Así que por cada partícula hay algo relativo. Así que su idea es muy complicada.
Śyāmasundara: So for each fact there is..., it's also composed of several other facts...
Śyāmasundara: Así que por cada hecho que hay..., también se compone de varios otros hechos...
Prabhupāda: Actually, as we say, that anti-matter are fixed up in (indistinct). I say anti-matter is spirit. That spirit soul is very small, keśāgra-śata-bhāgasya: (CC Madhya 19.140) the tip of the hair divided into ten thousand parts. So it is unimaginable by the modern scientist. Therefore the ultimate smallest part is the spirit soul, spark, part and parcel of the Supreme Spirit. Therefore we have to take the knowledge from Vedas. That is the perfect (indistinct).
Prabhupāda: En realidad, como decimos, esa antimateria está fijada en (inaudible). Yo digo que la antimateria es el espíritu. Esa alma espiritual es muy pequeña, keśāgra-śata-bhāgasya: (CC Madhya 19.140) la punta del cabello dividida en diez mil partes. Así que es inimaginable para el científico moderno. Por lo tanto, la última parte más pequeña es el alma espiritual, chispa, parte y porción del Espíritu Supremo. Por lo tanto, tenemos que tomar el conocimiento de los Vedas. Ese es el perfecto (inaudible).
Śyāmasundara: He says there are two types of logical atoms - the sense data and universals. And this problem, he saw, of the difference between the crude data of the senses and the things as understood by physical sciences. So he divided these into two types of knowledge. The knowledge of sense data is the immediate knowledge by acquaintance with something, and the knowledge of physical science is that knowledge derived from things, or inferred, by description from things. And he says the example of the first type of knowledge...
Śyāmasundara: Dice que hay dos tipos de átomos lógicos: los datos de los sentidos y los universales. Y este problema, él vio, de la diferencia entre los datos crudos de los sentidos y las cosas como se entienden por las ciencias físicas. Así que dividió estos en dos tipos de conocimiento. El conocimiento de los datos de los sentidos es el conocimiento inmediato por conocimiento de algo, y el conocimiento de la ciencia física es aquel conocimiento derivado de las cosas, o inferido, por descripción de las cosas. Y dice que el ejemplo del primer tipo de conocimiento...
Prabhupāda: Este conocimiento, ¿qué es?
Devoto: Inferencia.
Prabhupāda: Inferencia. ¿Qué es eso, conocimiento por inferencia?
Śyāmasundara: Just like the proposition "All men are mortal," this is inferred after examination, scientific examination, of a number of men.
Śyāmasundara: Al igual que la proposición "Todos los hombres son mortales", ésta se infiere tras el examen, científico, de una serie de hombres.
Prabhupāda: How it is? How many number of men one can examine?
Prabhupāda: ¿Cómo es? ¿Cuántos hombres se pueden examinar?
Śyāmasundara: Well, this is what he says.
Śyāmasundara: Bueno, esto es lo que dice.
Prabhupāda: If it is based on scientific examination of men, so our (indistinct) is limited. How many men we can examine to know that he is actually mortal? Just like individual, suppose you live for one hundred years and begin your study of the human being, say, at the age of twenty. So suppose for eighty years you go on examining. How many men you can examine every year? Say ten thousand men? Ten thousand men you examine, go on, eighty years, so how many-ten thousand into eighty?
Prabhupāda: Si se basa en el examen científico de los hombres, entonces nuestro (inaudible) es limitado. ¿Cuántos hombres podemos examinar para saber que es realmente mortal? Al igual que el individuo, suponga que vive durante cien años y comienza su estudio del ser humano, digamos, a la edad de veinte años. Entonces, supongamos que durante ochenta años sigues examinando. ¿Cuántos hombres puedes examinar cada año? ¿Digamos diez mil hombres? Diez mil hombres examinas, sigues, ochenta años, entonces ¿cuántos-diez mil en ochenta?
Śyāmasundara: Er, eight hundred thousand?
Śyāmasundara: Er, ¿ochocientos mil?
Devoto: Ocho millones.
Prabhupāda: Eight million. Does it mean there is only eight million persons?
Prabhupāda: Ocho millones. ¿Significa que solo hay ocho millones de personas?
Acyutānanda: And how do you know they're mortal anyway, by examining?
Acyutānanda: ¿Y cómo sabes que son mortales de todos modos, examinando?
Śyāmasundara: No. This is his idea, that this type of knowledge may not be always true.
Śyāmasundara: No. Esta es su idea, que este tipo de conocimiento puede no ser siempre verdadero.
Prabhupāda: Yes. That is it. It is not true.
Prabhupāda: Sí. Eso es. No es cierto.
Śyāmasundara: The first type of knowledge, centralized in the senses, such as "This snowball is white," he says that type of knowledge, there is no possibility of error, because it is knowledge that's direct or immediate. There's no mediation between. Immediate.
Śyāmasundara: El primer tipo de conocimiento, centralizado en los sentidos, como "Esta bola de nieve es blanca", dice que ese tipo de conocimiento, no hay posibilidad de error, porque es un conocimiento que es directo o inmediato. No hay mediación. Inmediato.
Prabhupāda: Therefore our proposition, to receive perfect knowledge from the authorities, that is perfect. As Kṛṣṇa says, evaṁ paramparā-praptam (BG 4.2). Kṛṣṇa is perfect, and whatever knowledge He imparts, that is perfect. If we take knowledge from Kṛṣṇa, then our knowledge is perfect. I may not be as perfect as Kṛṣṇa, but if I simply accept the statements of Kṛṣṇa, then my knowledge is perfect.
Prabhupāda: Por lo tanto, nuestra propuesta, recibir el conocimiento perfecto de las autoridades, eso es perfecto. Como dice Kṛṣṇa, evaṁ paramparā-praptam (BG 4.2). Kṛṣṇa es perfecto, y cualquier conocimiento que Él imparta, eso es perfecto. Si tomamos el conocimiento de Kṛṣṇa, entonces nuestro conocimiento es perfecto. Puede que yo no sea tan perfecto como Kṛṣṇa, pero si simplemente acepto las declaraciones de Kṛṣṇa, entonces mi conocimiento es perfecto.
Śyāmasundara: He says that this type of conclusion such as "All men are mortal," there is no possibility of error because different people may arrive at the opposite conclusion...
Śyāmasundara: Dice que este tipo de conclusiones como "Todos los hombres son mortales", no hay posibilidad de error porque diferentes personas pueden llegar a la conclusión contraria...
Prabhupāda: (indistinct) What is that?
Prabhupāda: (indistinto) ¿Qué es eso?
Śyāmasundara: He says that this type of conclusion that "All men are mortal," there is room, there is possibility of error in those kind of conclusions because different people arrive at different...
Śyāmasundara: Dice que este tipo de conclusión de que "Todos los hombres son mortales", hay espacio, hay posibilidad de error en ese tipo de conclusiones porque diferentes personas llegan a diferentes...
Prabhupāda: No. This knowledge is perfect because our proof is Vedas. In the Vedas it is stated that bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). In the Vedas it is stated that anything material, by its birth, its growth, its staying, its by-product, its dwindling, and then vanish. This is the nature of everything material. That we get from the Vedas, that everything which is born is sure to die. So birth, death, old age, by-products, dwindling, this is material nature's way. But we get the perfect knowledge from Vedas; therefore our knowledge is perfect. So we can accept perfect knowledge without any examination. What you think, Dr. Rao?
Prabhupāda: No. Este conocimiento es perfecto porque nuestra prueba son los Vedas. En los Vedas se afirma que bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). En los Vedas se afirma que todo lo material, por su nacimiento, su crecimiento, su permanencia, su subproducto, mengua, y luego se desvanece. Esta es la naturaleza de todo lo material. De los Vedas se desprende que todo lo que nace está destinado a morir. Así que el nacimiento, la muerte, la vejez, los subproductos, la disminución, este es el camino de la naturaleza material. Pero nosotros obtenemos el conocimiento perfecto de los Vedas; por lo tanto, nuestro conocimiento es perfecto. Así que podemos aceptar el conocimiento perfecto sin ningún examen. ¿Qué piensa usted, Dr. Rao?
Dr. Rao: That is it.
Dr. Rao: Eso es.
Prabhupāda: Because our study is imperfect, because if our senses are imperfect, our scope of knowledge is imperfect, therefore as soon as we receive the knowledge from the perfect source, then it is perfect.
Prabhupāda: Porque nuestro estudio es imperfecto, porque si nuestros sentidos son imperfectos, nuestro ámbito de conocimiento es imperfecto, por lo tanto, tan pronto como recibimos el conocimiento de la fuente perfecta, entonces es perfecto.
Śyāmasundara: He says in a type of understanding that is direct, such as "This snowball is white," that there is no possibility of error because there is no distinction between what a thing seems to be and what it is in reality.
Śyāmasundara: Dice: en un tipo de comprensión que es directa, como "Esta bola de nieve es blanca", que no hay posibilidad de error porque no hay distinción entre lo que una cosa parece ser y lo que es en realidad.
Prabhupāda: No. That is called direct perception. So direct perception is not perfect. It is no... Just like I see the sun (indistinct), but I see just like a disc. But it is not a disc. Therefore my direct perception of the sun is imperfect. When we go to scientific book, astronomy, then you can understand that it is so great, fourteen hundred lakhs, or fourteen hundred thousand times bigger than the earth. So this my direct perception, it has no value.
Prabhupāda: No. Eso se llama percepción directa. Así que la percepción directa no es perfecta. No es... Igual que veo el sol (inaudible), pero lo veo como un disco. Pero no es un disco. Por lo tanto, mi percepción directa del sol es imperfecta. Cuando vamos al libro científico, la astronomía, entonces puedes entender que es tan grande, mil cuatrocientas lakhs, o mil cuatrocientas mil veces más grande que la Tierra. Así que mi percepción directa no tiene valor.
Śyāmasundara: What about the knowledge, for instance, "This snowball is white"? Isn't that a direct fact, this understanding by everyone?
Śyāmasundara: ¿Qué hay del conocimiento, por ejemplo, "Esta bola de nieve es blanca"? No es un hecho directo, esta comprensión por parte de todos?
Prabhupāda: Yes. The snowball is white, but it may be mixed up (indistinct) white. That is also very (indistinct).
Prabhupāda: Sí. La bola de nieve es blanca, pero puede estar mezclada (inaudible) blanca. Eso también es muy (inaudible).
Dr. Rao: Snowball is actually colorless. It is not white.
Dr. Rao: La bola de nieve es realmente incolora. No es blanca.
Prabhupāda: Sí.
Dr. Rao: I mean, so this proposition is incorrect. It is the rays of sun which are falling on the snowball, they are reflected, and then you see that snowball is white. Otherwise, snow is colorless.
Dr. Rao: Quiero decir que esta proposición es incorrecta. Son los rayos del sol los que caen sobre la bola de nieve, se reflejan, y entonces ves que la bola de nieve es blanca. De lo contrario, la nieve es incolora.
Prabhupāda: Sometimes we see seven colors on the snowball. It is white. It is sunshine reflected there.
Prabhupāda: A veces vemos siete colores en la bola de nieve. Es blanca. Es la luz del sol reflejada allí.
Dr. Rao: White light. You see white light, but white light is composed of seven colors: violet, indigo, blue, you know, (indistinct) and green, yellow, orange and red. So, but you are seeing white. (indistinct).
Dr. Rao: Luz blanca. Ves luz blanca, pero la luz blanca está compuesta por siete colores: violeta, índigo, azul, ya sabes, (inaudible) y verde, amarillo, naranja y rojo. Así que, pero tú estás viendo el blanco. (inaudible).
Devotee: (inaudible)
Prabhupāda: Pero eso es imperfecto.
Dr. Rao: Eso es imperfección.
Prabhupāda: So therefore it is concluded that direct perception is always imperfect. (laughter)
Prabhupāda: Así que se concluye que la percepción directa es siempre imperfecta. (risas)
Devotee: (inaudible)
Śyāmasundara: His belief for..., the criterion for truth is called the correspondence theory, that a belief is true if it agrees with the facts with which it is supposed to correspond.
Śyāmasundara: Su creencia para..., el criterio de verdad se llama teoría de la correspondencia, que una creencia es verdadera si concuerda con los hechos con los que se supone que se corresponde.
Prabhupāda: Yes. Just like this example, we see the snow as white, but it is..., does not correspond with the fact. Therefore it is not knowledge.
Prabhupāda: Sí. Igual que este ejemplo, vemos la nieve como blanca, pero es..., no se corresponde con el hecho. Por lo tanto, no es conocimiento.
Dr. Rao: There is another example. They see water can (indistinct) in several (indistinct). One is the seawater, one is the (indistinct rest of comment]
Dr. Rao: Hay otro ejemplo. Ellos ven que el agua puede (inaudible) en varios (inaudible). Uno es el agua de mar, uno es el (inaudible el resto del comentario]
Śyāmasundara: He also says that besides the correspondence, that fact must correspond with..., that a belief must correspond with the fact if it is to be true. Also he says...
Śyāmasundara: También dice que además de la correspondencia, ese hecho debe corresponder con..., que una creencia debe corresponder con el hecho si ha de ser verdadera. También dice...
Prabhupāda: So that fact does not correspond by direct perception, (indistinct) that we are seeing the snowball white, but scientifically it is not white; it is a combination of seven colors.
Prabhupāda: Así que ese hecho no corresponde por percepción directa, (inaudible) que estamos viendo la bola de nieve blanca, pero científicamente no es blanca; es una combinación de siete colores.
Dr. Rao: And even by saying white, it is (indistinct). You see sky, you see white clouds, you see white light, you see snow. (indistinct)
Dr. Rao: E incluso diciendo blanco, es (inaudible). Ves el cielo, ves las nubes blancas, ves la luz blanca, ves la nieve. (inaudible)
Prabhupāda: Therefore we sometimes say "snow white." (laughter) "Snow white" means (indistinct). (laughter) So what is the standard of whiteness?
Prabhupāda: Por eso a veces decimos "blanco como la nieve". (Risas) "Blanco como la nieve" significa (inaudible). (Risas) Entonces, ¿cuál es el estándar de blancura?
Dr. Rao: (indistinct comment) ...they are not transparent. But you can take very fine (indistinct) out of them, and they are transparent. So how can we say they are (indistinct). They are in fact transparent. It is ludicrous. That also science is attempting.
Dr. Rao: (comentario inaudible) ...no son transparentes. Pero usted puede tomar muy fino (inaudible) fuera de ellos, y son transparentes. Entonces, ¿cómo podemos decir que son (inaudible). De hecho, son transparentes. Es ridículo. Eso también lo intenta la ciencia.
Śyāmasundara: He says another criterion for truth is coherence.
Śyāmasundara: Dice que otro criterio de verdad es la coherencia.
Prabhupāda: Therefore in our Vedic language they are called, direct perception, pratyakṣa. Pratyakṣa-jña.
Prabhupāda: Por lo tanto, en nuestro lenguaje védico se les llama, percepción directa, pratyakṣa. Pratyakṣa-jña.
Dr. Rao: Pratyakṣa.
Prabhupāda: So pratyakṣa is third-class knowledge, according to Vedic system. Pratyakṣa is third-class knowledge. Or fifth-class knowledge. There are stages of knowledge-pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprakṛta-(indistinct) - that when you come to the standard of aprakṛta knowledge, that is perfection. So pratyakṣa knowledge, direct perception, is fifth-class knowledge, and according to Vedic system, pratyakṣa, aitirya, and śabda... Pratyakṣa, direct perception; (Sanskrit), (indistinct); and śabdha. Three. So out of these three kinds of evidences, śabda-pramāṇa, veda-pramāṇa, is perfect. So if pratyakṣa knowledge is perfect, then why a child, a boy, is sent to school? To hear from the teacher. That is śabda. That is śabda. If pratyakṣa, direct perception, would have been perfect, then there was no need of sending these boys to school to hear from the teacher. But this is very scientific, śabda-pramāṇa.
Prabhupāda: Así que pratyakṣa es conocimiento de tercera clase, según el sistema védico. Pratyakṣa es conocimiento de tercera clase. O el conocimiento de quinta clase. Hay etapas de conocimiento-pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprakṛta-(inaudible) - que cuando se llega a la norma de aprakṛta conocimiento, que es la perfección. Así que el conocimiento pratyakṣa, la percepción directa, es el conocimiento de quinta clase, y de acuerdo con el sistema védico, pratyakṣa, aitirya, y śabda... Pratyakṣa, percepción directa; (sánscrito), (inaudible); y śabdha. Tres. Así que, de estas tres clases de evidencias, śabda-pramāṇa, veda-pramāṇa, es perfecta. Entonces, si el conocimiento pratyakṣa es perfecto, ¿por qué un niño, un muchacho, es enviado a la escuela? Para escuchar al maestro. Eso es śabda. Eso es śabda. Si pratyakṣa, la percepción directa, hubiera sido perfecta, entonces no habría necesidad de enviar a estos niños a la escuela para que escuchen al maestro. Pero esto es muy científico, śabda-pramāṇa.
Śyāmasundara: But isn't the understanding of the white light composed of seven other colors, isn't that also a fact of direct sense perception?
Śyāmasundara: Pero la comprensión de la luz blanca compuesta por otros siete colores, ¿no es también un hecho de percepción sensorial directa?
Prabhupāda: No. That is śabda. So a man sees this white snowball, he sees snow. He may not see the reflection of the sun, seven colors, but when he goes to a teacher, he can hear that there is seven colors. Therefore śabda-pramāṇa. The word, the sound, then he can be perfect.
Prabhupāda: No. Eso es śabda. Así que un hombre ve esta bola de nieve blanca, ve la nieve. Puede que no vea el reflejo del sol, siete colores, pero cuando va a un maestro, puede oír que hay siete colores. Por lo tanto, śabda-pramāṇa. La palabra, el sonido, entonces puede ser perfecto.
Dr. Rao: (indistinct) Vedic truth?
Dr. Rao: (inaudible) ¿Verdad védica?
Prabhupāda: No. Anything we receive knowledge directly by our sense perception, that is imperfect knowledge.
Prabhupāda: No. Todo lo que recibimos de conocimiento directamente por nuestra percepción sensorial, eso es conocimiento imperfecto.
Śyāmasundara: Because even if we see the seven colors in the laboratory with instruments, we still don't understand the even simpler facts of which that is composed. There may be seven colors, but how to understand those?
Śyāmasundara: Porque aunque veamos los siete colores en el laboratorio con instrumentos, seguimos sin entender los hechos aún más simples de los que se compone eso. Puede haber siete colores, pero ¿cómo entenderlos?
Prabhupāda: Yes. Therefore material knowledge is always imperfect. That is the conclusion.
Prabhupāda: Sí. Por lo tanto, el conocimiento material es siempre imperfecto. Esa es la conclusión.
Śyāmasundara: He says that the mind plays no part in the process of evolution, because the only evidence for the existence of mental phenomena is a fragment of space and time. But this is not a substance; it is simply a set of relations.
Śyāmasundara: Dice que la mente no juega ningún papel en el proceso de evolución, porque la única evidencia de la existencia de los fenómenos mentales es un fragmento de espacio y tiempo. Pero esto no es una sustancia; es simplemente un conjunto de relaciones.
Prabhupāda: He does not know it is also matter, but very subtle matter. It is matter. Just like ether - you cannot touch, you cannot see, but still it is matter. And mind is subtler than the ether. But it is matter. Intelligence is subtler than the mind, but still it is matter. So from Vedic authorities we understand that earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence, they are all material.
Prabhupāda: No sabe que también es materia, pero una materia muy sutil. Es materia. Como el éter - no puedes tocar, no puedes ver, pero aun así es materia. Y la mente es más sutil que el éter. Pero es materia. La inteligencia es más sutil que la mente, pero aun así es materia. Así que de las autoridades védicas entendemos que la tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia, son todos materiales.
Dr. Rao: Y ahaṅkāra, ego.
Prabhupāda: El ego, eso también es materia.
Dr. Rao: Eso es lo máximo...
Śyāmasundara: So does the mind play any part in the evolutionary process? The mind?
Śyāmasundara: ¿Entonces la mente juega algún papel en el proceso evolutivo? ¿La mente?
Prabhupāda: Yes. Evolutionary process means... If evolution means to go higher, then from mind you come to intelligence. And if you go still higher, then you come to the platform of soul, spirit soul.
Prabhupāda: Sí. El proceso evolutivo significa... Si la evolución significa ir más alto, entonces desde la mente llegas a la inteligencia. Y si vas aún más alto, entonces llegas a la plataforma del alma, el alma espiritual.
Śyāmasundara: Well, according to these men like Russell, the evolution of bodies, the changes from one body to another, those are simply physical.
Śyāmasundara: Bueno, según estos hombres como Russell, la evolución de los cuerpos, los cambios de un cuerpo a otro, esos son simplemente físicos.
Prabhupāda: That is nonsense. That is nonsense. That we have already discussed, that if evolution of bodies, then just like this Darwin says that some monkeys, eh? So where is the direct proof that a monkey body is changing to a human body? We say that there are different types of bodies always, just like different types of apartment. But the living entity, the soul, is transferring from one apartment to another just like we change. We are in this room, we may go to another room - but that room is already ready. But I am entering a certain type of apartment according to my means. If I can pay more rent, I can get very nice apartment. If I do not pay, I cannot pay, then that is not possible. Similarly, according to our karma, nature is offering us different apartments, and these apartments are already there, fixed up, 8,400,000 species of life. So as you make yourself fit, you enter accordingly. It is not fixed up that because you are now in a very nice apartment you cannot go down or go up. If you are fit for entering into better apartment, that is also ready. And if you are unfit for entering a better, then lower class of apartment, that is also ready. So these things are already there.
Prabhupāda: Eso es una tontería. Eso es una tontería. Eso ya lo hemos discutido, que si la evolución de los cuerpos, entonces al igual que este Darwin dice que algunos monos, ¿eh? Entonces, ¿dónde está la prueba directa de que un cuerpo de mono está cambiando a un cuerpo humano? Decimos que hay diferentes tipos de cuerpos siempre, al igual que diferentes tipos de apartamento. Pero la entidad viviente, el alma, se transfiere de un apartamento a otro al igual que nosotros cambiamos. Estamos en esta habitación, podemos ir a otra, pero esa habitación ya está preparada. Pero estoy entrando en un cierto tipo de apartamento de acuerdo con mis medios. Si puedo pagar más alquiler, puedo conseguir un apartamento muy bonito. Si no pago, no puedo pagar, entonces no es posible. Del mismo modo, según nuestro karma, la naturaleza nos ofrece diferentes apartamentos, y estos apartamentos ya están ahí, arreglados, 8.400.000 especies de vida. Así que cuando te haces apto, entras en consecuencia. No está arreglado que porque estés ahora en un apartamento muy bonito no puedas bajar o subir. Si eres apto para entrar en un apartamento mejor, eso también está listo. Y si no eres apto para entrar en un apartamento mejor, entonces de clase inferior, eso también está listo. Así que estas cosas ya están ahí.
Dr. Rao: (indistinct) between chance of from one apartment to another?
Dr. Rao: (inaudible) entre la posibilidad de un apartamento a otro?
Prabhupāda: Yes. It is said... Just like you step forward. You first of all put your leg. When you see that it is fixed up, then you get up (indistinct). Unless you are firm, that "Now I am solid," then you take up the other leg. Similarly death takes place when it is ascertained that this soul has to enter such-and-such body, when it is settled up by higher authority, then he gives up this body and enters into (another) body.
Prabhupāda: Sí. Se dice... Como si dieras un paso adelante. Primero pones la pierna. Cuando ves que está fija, entonces levantas (inaudible). A menos que estés firme, que "Ahora estoy firme", entonces pones la otra pierna. Del mismo modo, la muerte tiene lugar cuando se determina que esta alma tiene que entrar en tal o cual cuerpo, cuando se establece por la autoridad superior, entonces deja este cuerpo y entra en (otro) cuerpo.
Śyāmasundara: He says that matter is simply a series of events in which energy and not force as the real motive power, that what we call the material world, rather than being described as solid and understood in terms of force, that actually it is energy performing different events.
Śyāmasundara: Dice que la materia es simplemente una serie de eventos en los que la energía y no la fuerza es la verdadera fuerza motriz, que lo que llamamos el mundo material, en vez de ser descrito como sólido y entendido en términos de fuerza, en realidad es energía realizando diferentes eventos.
Prabhupāda: Yes. Yes. It is forced by the energy. Matter has no form, but by the superior energy, the living entity (indistinct) mixed up (indistinct) matter and make the form. Just like a (indistinct) plate, clay, water, and fire. So the potter makes a form from the clay. Clay means earth and water, mixed up, and it makes a pot and then puts it with fire and it becomes a glass and so on. So tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayam. It is simply exchange of earth, water, and fire. But this mixture is being made by the potter. And the instrument is the potter's wheel. So similarly, God is the potter, and the material nature is the wheel, and so many things are coming out. But if there is no potter to turn the wheel or make the clay into pots, this is not (indistinct). There is already water, there is already earth, there is already fire, but unless a spirit, a being, a living being, comes into it, there is no question of (indistinct). Therefore in Bhagavad-gītā it is said, (indistinct). Because the living entities are there, the formation is taking place. A (indistinct), it is a combination of matter. But because we see that the living entity is there, it is taking a certain type of shape. Matter does not out of itself take the shape. That is wrong theory. We have no such experience where matter is taking automatically shape. (indistinct). Is there any exception?
"Prabhupāda": Sí. Sí. Es forzado por la energía. La materia no tiene forma, pero por la energía superior, la entidad viviente (inaudible) mezcla (inaudible) la materia y hace la forma. Al igual que un plato (inaudible), arcilla, agua y fuego. Así que el alfarero hace una forma de la arcilla. Arcilla significa tierra y agua mezcladas y hace una vasija y luego la pone al fuego y se convierte en un vaso y así sucesivamente. Así que tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayam. Es simplemente el intercambio de tierra, agua y fuego. Pero esta mezcla la hace el alfarero. Y el instrumento es el torno del alfarero. De manera similar, Dios es el alfarero, y la naturaleza material es la rueda, y así salen muchas cosas. Pero si no hay un alfarero que haga girar el torno o convierta la arcilla en vasijas, esto no es (inaudible). Ya hay agua, ya hay tierra, ya hay fuego, pero a menos que un espíritu, un ser, un ser vivo, entre en él, no hay cuestión de (inaudible). Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice, (inaudible). Debido a que las entidades vivientes están allí, la formación está teniendo lugar. A (inaudible), es una combinación de materia. Pero porque vemos que la entidad viviente está allí, está tomando un cierto tipo de forma. La materia no toma la forma por sí misma. Esa es una teoría errónea. No tenemos esa experiencia en la que la materia toma automáticamente la forma (inaudible). ¿Hay alguna excepción?
Dr. Rao: (inaudible)
Prabhupāda: How matter can take shape? That is not philosophy, that is childish. That is the defect of the modern civilization. A man has got childish knowledge and he is becoming philosopher.
Prabhupāda: ¿Cómo puede la materia tomar forma? Eso no es filosofía, eso es infantil. Ese es el defecto de la civilización moderna. Un hombre tiene un conocimiento infantil y se convierte en filósofo.
Śyāmasundara: He says that the cause-effect relationship between things has very little effect on genuine events which can cause reality.
Śyāmasundara: Dice que la relación causa-efecto entre las cosas tiene muy poco efecto en los eventos genuinos que pueden causar la realidad.
Prabhupāda: No. There must be cause and effect.
Prabhupāda: No. Debe haber causa y efecto.
Śyāmasundara: Yes. He says there is cause and effect, but these have little effect on the main events that comprise reality.
Śyāmasundara: Sí. Dice que hay causa y efecto, pero que estos tienen poco efecto en los eventos principales que componen la realidad.
Prabhupāda: No. There's a cause, a supreme cause, sarva-kāraṇa-kāraṇam (Bs. 5.1), supreme cause. They'll have to find out the supreme cause. Just like I was eating that fruit, what is called? (indistinct) what is the English of (indistinct)? All right. Take any fruit, any fruit, I am eating one fruit. Take orange. So take each piece of orange parts, there are so many seeds, and each seed there is a tree, and each tree there is millions of fruit, and each fruit there is millions of seeds, and each seed, there is a (indistinct) tree. So who has made this? Speak up. Therefore you have to find out the supreme cause. That is knowledge. (indistinct) And Brahmā, the most perfect (indistinct) in this universe, he says that
Prabhupāda: No. Hay una causa, una causa suprema, sarva-kāraṇa-kāraṇam (Bs. 5.1), causa suprema. Tendrán que descubrir la causa suprema. Al igual que estaba comiendo esa fruta, ¿cómo se llama? (inaudible) ¿cuál es el inglés de (inaudible)? Muy bien. Toma cualquier fruta, cualquier fruta, estoy comiendo una fruta. Toma la naranja. Así que toma cada pedazo de naranja, hay muchas semillas, y en cada semilla hay un árbol, y en cada árbol hay millones de frutas, y en cada fruta hay millones de semillas, y en cada semilla, hay un árbol (inaudible). Entonces, ¿quién ha hecho esto? Dilo. Por lo tanto, tienes que descubrir la causa suprema. Eso es el conocimiento. (inaudible) Y Brahmā, el más perfecto (inaudible) de este universo, dice que:
- īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
- sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
- anādir ādir govindaḥ
- sarva-kāraṇa-kāraṇam
- (Bs. 5.1)
How you have to take that knowledge from the superior? He gives us the key: sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1). Vedānta is searching out what is Brahman. Brahman means the original source of everything. (break) ...mattaḥ sarvaṁ pravartate, iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ (BG 10.8). So those who are vidhā, actually learned, they know that Kṛṣṇa is the supreme source of everything; therefore we should offer our obeisances to Kṛṣṇa. This is actually knowledge. And one who does not know how to (indistinct) the supreme, but suppose blindly he accepts, "Kṛṣṇa is supreme," he also derives (indistinct). Just like fire: either with scientific knowledge you touch, or without any knowledge you touch, the fire will act. Similarly, Krsna is the supreme. Either you study scientifically or not study, He is supreme. So somehow or other, if one goes to supreme he becomes purified. That is, that is the defect of the modern man. Therefore they question, question about the līlā of Kṛṣṇa and the gopīs. Gopī means, gopī is actually surrendered(?) to Kṛṣṇa in love. Kṛṣṇa is faithful(?). But Kṛṣṇa, He is the supreme. Their lusty desires become purified and they became the first-class devotees. Therefore Lord Caitanya was so strict as a sannyāsī to allow women to come to near to His (indistinct), He says, ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā. So there is no superior mode of worship than it was conceived by the damsels of Vraja, because they loved Kṛṣṇa blindly, without any reservation, without any return. Mad after Kṛṣṇa. So Caitanya Mahāprabhu says this is the first-class love. They might have gone with some purpose, that doesn't matter, but because they approached Kṛṣṇa somehow or other, (indistinct) kāma, it doesn't matter. Fire, the same example: fire you touch in any way, it will act. So in that way, Kṛṣṇa does not become polluted. Even superficially it appears to be wrong, the gopīs were others' wives, but because He is Kṛṣṇa, He cannot be polluted. The example is given, just like the sun. The sun absorbs water from urinal, so that place where you pass urine, that becomes sterilized, purified, but sun does not become impure. Similarly, you may go with Kṛṣṇa, even with lust, it doesn't matter, but because you come to Kṛṣṇa, you become purified. And Kṛṣṇa remains pure always. So those who do not know this science, they think, "Oh, Kṛṣṇa is being (indistinct)." Kṛṣṇa is not being (indistinct), Kṛṣṇa is giving chance to everyone, "You come to Me, anyway, I give you protection." This is all. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). That is Vaiṣṇava. Even if you are sinful... For a married woman who goes to another man, it is sinful, but because they are going to Kṛṣṇa, so Kṛṣṇa makes them pure, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. Therefore the transgression, according to the, if you are sinful, becomes purified in touch with Kṛṣṇa. As the example is very nice, (indistinct). Yan-nāma-śruti-mātreṇa pumān bhavati nirmalaḥ: simply by chanting Kṛṣṇa's name one becomes purified. How the gopīs can remain impure, in touch with Kṛṣṇa? Simply in touch with His holy name one becomes pure, and they are directly in touch with Kṛṣṇa, how they can be impure? So one who does not know the science of Kṛṣṇa, they say like that, "Oh, why (indistinct)?" They want to give direction to God. They think that God should be under their rules and regulations; therefore they dare to question Kṛṣṇa's activities. Kṛṣṇa therefore says in the Bhagavad-gītā, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Whatever He does, that is transcendental, but one must know tattvataḥ, in truth. And as soon as he knows it, he becomes liberated. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). So one should know Kṛṣṇa in truth, not superficially, and comparing oneself to Kṛṣṇa. No, Kṛṣṇa is... "He (is) a man like me, maybe little wiser, that's all." Dr. Frog calculation. Atlantic Ocean from the well, three-feet well. You see. (indistinct). Yes.
Prabhupāda: ¿Cómo hay que tomar ese conocimiento del superior? Él nos da la clave: sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1). Vedānta es la búsqueda de lo que es Brahman. Brahman significa la fuente original de todo. (pausa) ...mattaḥ sarvaṁ pravartate, iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ (BG 10.8). Así que los que son vidhā, realmente eruditos, saben que Kṛṣṇa es la fuente suprema de todo; por tanto, debemos ofrecer nuestras reverencias a Kṛṣṇa. Esto es en realidad el conocimiento. Y aquel que no sabe (inaudible) lo supremo, pero supone que acepta ciegamente, "Kṛṣṇa es supremo", también deriva (inaudible). Igual que el fuego: ya sea con conocimiento científico que toques, o sin ningún conocimiento que toques, el fuego actuará. Del mismo modo, Krsna es el supremo. Ya sea que estudies científicamente o no estudies, Él es supremo. Así que, de alguna manera u otra, si uno va al Supremo se purifica. Eso es, ese es el defecto del hombre moderno. Por eso cuestionan, cuestionan sobre el līlā de Kṛṣṇa y las gopīs. Gopī significa, gopī está realmente rendida(?) a Kṛṣṇa en el amor. Kṛṣṇa es fiel(?). Pero Kṛṣṇa, Él es el supremo. Sus deseos lujuriosos se purifican y se convierten en devotas de primera clase. Por eso el Señor Caitanya fue tan estricto como sannyāsī para permitir que las mujeres se acercaran a Su (inaudible), Él dice, ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā. Así que no hay modo de adoración superior al que concibieron las damiselas de Vraja, porque amaron a Kṛṣṇa ciegamente, sin ninguna reserva, sin ningún retorno. Locas por Kṛṣṇa. Así que Caitanya Mahāprabhu dice que este es el amor de primera clase. Puede que hayan ido con algún propósito, eso no importa, pero porque se acercaron a Kṛṣṇa de un modo u otro, (inaudible) kāma, no importa. El fuego, el mismo ejemplo: el fuego que toques de cualquier manera actuará. Así que, de esa manera, Kṛṣṇa no se contamina. Incluso superficialmente parece estar mal, las gopīs eran las esposas de otros, pero como Él es Kṛṣṇa, no puede contaminarse. El ejemplo se da, al igual que el sol. El sol absorbe el agua del orinal, por lo que ese lugar donde se pasa la orina se convierte en esterilizado, purificado, pero el Sol no se convierte en impuro. Del mismo modo, puedes ir con Kṛṣṇa, incluso con lujuria, no importa, pero porque vienes a Kṛṣṇa, te purificas. Y Kṛṣṇa permanece puro siempre. Así que los que no conocen esta ciencia, piensan: "Oh, Kṛṣṇa está siendo (inaudible)". Kṛṣṇa no está siendo (inaudible), Kṛṣṇa está dando oportunidad a todos, "Vienes a Mí, de todos modos, te doy protección". Esto es todo. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Eso es Vaiṣṇava. Incluso si eres pecador... Para una mujer casada que va con otro hombre, es pecaminoso, pero como van a Kṛṣṇa, así Kṛṣṇa las vuelve puras, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. Por lo tanto, la transgresión, según él, si eres pecador, se purifica en contacto con Kṛṣṇa. Como el ejemplo es muy bueno, (inaudible). Yan-nāma-śruti-mātreṇa pumān bhavati nirmalaḥ: simplemente cantando el nombre de Kṛṣṇa uno se purifica. ¿Cómo pueden permanecer impuras las gopīs, en contacto con Kṛṣṇa? Simplemente en contacto con Su santo nombre uno se vuelve puro, y están directamente en contacto con Kṛṣṇa, ¿cómo pueden ser impuras? Así que uno que no conoce la ciencia de Kṛṣṇa, dice así: "Oh, ¿por qué (inaudible)?". Ellos quieren dar dirección a Dios. Piensan que Dios debe estar bajo sus reglas y regulaciones; por eso se atreven a cuestionar las actividades de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, por tanto, en el Bhagavad-gītā, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Todo lo que Él hace, eso es trascendental, pero uno debe conocer tattvataḥ, en verdad. Y en cuanto lo conoce, se libera. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Así que uno debe conocer a Kṛṣṇa en verdad, no superficialmente, y comparándose con Kṛṣṇa. No, Kṛṣṇa es... "Él (es) un hombre como yo, tal vez un poco más sabio, eso es todo". Cálculo del Dr. Frog. Océano Atlántico desde el pozo, tres pies bien. Ya ven. (inaudible). Sí.
Indian man: The gopīs went to Kṛṣṇa out of knowledge, or being affected by Him?
Hombre indio: ¿Las gopīs fueron a Kṛṣṇa sin conocimiento, o siendo afectadas por Él?
Prabhupāda: Being affected by Him. Yes.
Prabhupāda: Siendo afectadas por Él. Sí.
Indian man: By His beauty. Not that they realized that He is God and...
Hombre indio: Por su belleza. No es que se hayan dado cuenta de que Él es Dios y...
Prabhupāda: No. The Vṛndāvana, they did not know Kṛṣṇa, even Yaśodā-mayī did not know that He is God. Otherwise, how the transaction of pleasure will be done, if they knew that He is God? Then they could not show, I mean to say, freely mix with Kṛṣṇa. They did not know that Kṛṣṇa is God. "Kṛṣṇa is our friend, boy friend." They're all neighborhood children. From childhood they are grown up, and the girls, when they are twelve, thirteen years old, they're married. So Kṛṣṇa was not married. (indistinct) wait up to twenty years. But the girlfriends, so they are coming to Kṛṣṇa, they could not forget Kṛṣṇa. And they wanted to serve their husbands, but it was not possible. Because in our India, twelve-years-old boy, they got married. But a girl, twelve years, thirteen years, she is (indistinct) young. But the girls had love for Kṛṣṇa, but they are married - some of them had children - but still, they used to come to Kṛṣṇa due to old friendship. That is a fact. But this kind of friendship is not allowed in the society. Therefore it appears like immorality. And Kṛṣṇa also instructed them, when the gopīs came at midnight. He said that "What you have done?" He (indistinct) immediately. That instruction is there. But still they insisted. Their love for Kṛṣṇa is so intense that He must dance with them. They have come and they are not going back. So Kṛṣṇa is always servant to His devotees. And that another point is that Kṛṣṇa is the real enjoyer. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). So even He danced with others' wives, actually He's the proprietor. So from that sense, angle of vision, there is no immoral.
Prabhupāda: No. En Vṛndāvana, no conocían a Kṛṣṇa, incluso Yaśodā-mayī no sabía que Él es Dios. De lo contrario, ¿cómo se hará la transacción de placer, si sabían que Él es Dios? Entonces no podían mostrar, quiero decir, mezclarse libremente con Kṛṣṇa. No sabían que Kṛṣṇa es Dios. "Kṛṣṇa es nuestro amigo, niño amigo". Todos son niños del barrio. Desde pequeños ellos están creciendo y las chicas, cuando tienen doce, trece años, están casadas. Así que Kṛṣṇa no estaba casado. (inaudible) esperar hasta veinte años. Pero las novias, por lo que vienen a Kṛṣṇa, no podían olvidar a Kṛṣṇa. Y querían servir a sus maridos, pero no era posible. Porque en nuestra India, chicos de doce años, se casaron. Pero una niña, doce años, trece años, ella es (inaudible) joven. Pero las chicas tenían amor por Kṛṣṇa, pero están casadas -algunas de ellas tenían hijos- pero, aun así, solían venir a Kṛṣṇa debido a la vieja amistad. Eso es un hecho. Pero este tipo de amistad no se permite en la sociedad. Por lo tanto, aparece como la inmoralidad. Y Kṛṣṇa también las instruyó, cuando las gopīs llegaron a medianoche. Él dijo que "¿Qué han hecho?" Él (inaudible) inmediatamente. Esa instrucción está ahí. Pero aun así insistieron. Su amor por Kṛṣṇa es tan intenso que Él debe bailar con ellas. Ellas han venido y no van a regresar. Así que Kṛṣṇa es siempre servidor de Sus devotos. Y ese otro punto es que Kṛṣṇa es el verdadero disfrutador. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Así que incluso Él bailó con las esposas de otros, en realidad Él es el propietario. Así que desde ese sentido, desde ese ángulo de visión, no hay inmoralidad.
Pañca-draviḍa: From that angle of vision everyone is committing adultery except Kṛṣṇa. Pañca-draviḍa: Desde ese ángulo de visión todos están cometiendo adulterio excepto Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Yes. (indistinct). Kṛṣṇa... When you think that "This is my wife," that is other thing. But (s)he does not belong to you; everything belongs to Kṛṣṇa. But under certain ritualistic ceremony, marriage ceremony, Kṛṣṇa gives you, "All right, you take this as your wife." That is, so much we can take. Tena tyaktena bhuñjīthā (ISO 1). But you cannot aspire more than that. That is immoral.
Prabhupāda: Sí. (inaudible). Kṛṣṇa... Cuando piensas que "Esta es mi esposa", eso es otra cosa. Pero ella no te pertenece; todo pertenece a Kṛṣṇa. Pero bajo cierta ceremonia ritualista, la ceremonia del matrimonio, Kṛṣṇa te da: "Muy bien, toma a esta como tu esposa". Es decir, tanto podemos tomar. Tena tyaktena bhuñjīthā (ISO 1). Pero no se puede aspirar a más que eso. Eso es inmoral.
Śyāmasundara: This Bertrand Russell says that ethics, or what is right and wrong, is simply a set of emotional attitudes, and it cannot be, we cannot regard anything as good or bad. That nothing...
Śyāmasundara: Este Bertrand Russell dice que la ética, o lo que está bien o mal, es simplemente un conjunto de actitudes emocionales, y no puede ser, no podemos considerar nada como bueno o malo. Que nada...
Prabhupāda: He does not make any distinction between good and bad? Prabhupāda: ¿No hace ninguna distinción entre lo bueno y lo malo?
Śyāmasundara: That there's no absolute good and bad. Nothing can be said "This is true or false," that "This is good," or that "This is bad." Śyāmasundara: Que no hay bien ni mal absolutos. No se puede decir que "Esto es verdadero o falso", que "Esto es bueno" o que "Esto es malo".
Prabhupāda: That means he could not observe the distinction between good and bad. Does it mean like that? Prabhupāda: Eso significa que no pudo observar la distinción entre lo bueno y lo malo. ¿Quiere decir eso?
Śyāmasundara: He says the only knowledge which is valid is proven scientifically, and he says that since moral right and wrong is not... Śyāmasundara: Dice que el único conocimiento que es válido se demuestra científicamente, y dice que como el bien y el mal moral no es...
Prabhupāda: What is his proposal? What is scientifically proven? What is scientifically bad? Prabhupāda: ¿Cuál es su propuesta? ¿Qué está científicamente probado? ¿Qué es científicamente malo?
Śyāmasundara: He says good and bad are not subject to scientific proof. Śyāmasundara: Dice que el bien y el mal no están sujetos a pruebas científicas.
Prabhupāda: But proof to him. But there is proof, what is really good and what is really bad. Has he given any practical example, that "This is scientifically good" and that "this is scientifically bad"? Prabhupāda: Pero la prueba para él. Pero hay pruebas, lo que es realmente bueno y lo que es realmente malo. ¿Ha dado él algún ejemplo práctico, de que “esto es científicamente bueno” y que “esto es científicamente malo”?
Śyāmasundara: He says, "What is good is that which is desired," that desirable. Śyāmasundara: Dice: "Lo bueno es lo que se desea", lo deseable.
Prabhupāda: But anyone can desire anything. (laughter) So it is nonsense. Prabhupāda: Pero cualquiera puede desear cualquier cosa. (Risas) Así que no tiene sentido.
Pañca-draviḍa: Also it is nonsense because he went to jail because he wanted them not to bomb. He went to jail himself. Pañca-draviḍa: También es una tontería porque fue a la cárcel porque quería que no pusieran bombas. Él mismo fue a la cárcel.
Prabhupāda: So was that not bad thing, to go to the jail? (laughter) Prabhupāda: ¿Así que no era malo ir a la cárcel? (risas)
Śyāmasundara: But it's relative. He says it's relative, good and bad. Śyāmasundara: Pero es relativo. Dice que es relativo, bueno y malo.
Prabhupāda: Then he was a madman. (laughter) Prabhupāda: Entonces era un loco. (risas)
Śyāmasundara: From his point of view, he said it was good that he went to jail. Śyāmasundara: Desde su punto de vista, dijo que era bueno que fuera a la cárcel.
Prabhupāda: Madman always thinks like that. (laughter) Prabhupāda: El loco siempre piensa así. (Risas)
Śyāmasundara: He said that values like good and bad lie outside the domain of knowledge, that they are simply venting of emotions. Śyāmasundara: Dijo que los valores como el bien y el mal están fuera del dominio del conocimiento, que son simplemente desahogos de las emociones.
Prabhupāda: That outside means it depends on the verdict of somebody further up. Is it not? He does not come to that point? Prabhupāda: Eso de fuera significa que depende del veredicto de alguien más arriba. ¿No es así? ¿No llega a ese punto?
Śyāmasundara: No. He doesn't come to that point. No. He says it's all relative, good and bad. Śyāmasundara: No. Él no llega a ese punto. No. Dice que todo es relativo, bueno y malo.
Prabhupāda: No. He says... What does he say? "Prabhupāda": No. Él dice... ¿Qué dice?
Śyāmasundara: He says that values like good and bad lie outside the domain of knowledge, that they are simply emotional. Śyāmasundara: Dice que los valores como el bien y el mal están fuera del dominio del conocimiento, que son simplemente emocionales.
Prabhupāda: Outside the domain of knowledge, so that means it depends on the verdict of God. If God says, "This is good," then it is good. If God says, "This is bad," then it is bad. Just like Kṛṣṇa says, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). So if you surrender unto Him, that is religion. And any religion which does not teach to surrender to Kṛṣṇa, that is not religion. Otherwise how Kṛṣṇa can say sarva-dharmān parityajya (BG 18.66)? Any religion which does not preach to surrender to the Supreme, that is not religion. Prabhupāda: Fuera del dominio del conocimiento, lo que significa que depende del veredicto de Dios. Si Dios dice: "Esto es bueno", entonces es bueno. Si Dios dice: "Esto es malo", entonces es malo. Tal como dice Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Así que, si te rindes a Él, eso es religión. Y cualquier religión que no enseñe a rendirse a Kṛṣṇa, eso no es religión. De lo contrario, ¿cómo puede Kṛṣṇa decir sarva-dharmān parityajya (BG 18.66)? Cualquier religión que no predique la entrega al Supremo, eso no es religión.
Śyāmasundara: Just like in Bertrand Russell's own case, they're going to drop the bomb on someone. Now some people say it's good - they should drop the bomb to test it. Some people, like he, say, "No, it's bad." So who is to decide? There's no scientific proof. Śyāmasundara: Como en el caso del propio Bertrand Russell, van a lanzar la bomba sobre alguien. Ahora algunas personas dicen que es bueno - deberían dejar caer la bomba para probarla. Otros, como él, dicen: "No, es malo". Entonces, ¿quién va a decidir? No hay pruebas científicas.
Prabhupāda: No. Proof, he does not know. Under whose order to drop bombs, bombs should be dropped, under whose order the bombs should not be dropped? There is authority, but he does not know. Just like Arjuna. Arjuna hesitated to fight, "No, I shall..., I shall not drop the bomb." But when he was convinced, after studying Bhagavad-gītā, that "I have to carry out the order of Kṛṣṇa," so Kṛṣṇa says, "Drop the bomb," you drop - that is good. That is the... So here in this material world, they are doing with the bomb business by their whim. But when it is directly ordered by Kṛṣṇa, that is not whim; that is good. So that is the standard of good and bad. You should carry out, kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). That is the injunction, as Arjuna says, that "I shall carry out Your order." (indistinct) Krsna consciousness. No hesitation. If one does not do that, that is bad. He may pose himself very saintly person, but if he does not carry out the order of Kṛṣṇa, then he's bad. Prabhupāda: No. Prueba, no lo sabe. ¿Bajo la orden de quién se deben lanzar las bombas, bajo la orden de quién no se deben lanzar las bombas? Hay autoridad, pero él no lo sabe. Al igual que Arjuna. Arjuna dudó en luchar: "No, yo..., no dejaré caer la bomba". Pero cuando se convenció, después de estudiar el Bhagavad-gītā, de que "tengo que cumplir la orden de Kṛṣṇa", así que Kṛṣṇa dice: "Suelta la bomba", la sueltas... eso es bueno. Ese es el... Así que aquí en este mundo material, están haciendo con el negocio de la bomba por su capricho. Pero cuando es ordenado directamente por Kṛṣṇa, eso no es capricho; eso es bueno. Así que esa es la norma de lo bueno y lo malo. Debes llevar a cabo, kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). Ese es el mandato, como dice Arjuna, que "cumpliré Tu orden". (indistinto) Conciencia de Krsna. No hay que dudar. Si uno no hace eso, es malo. Puede hacerse pasar por una persona muy santa, pero si no cumple la orden de Kṛṣṇa, entonces es malo.
Śyāmasundara: He says that the social good is that which is desired by the most people. Śyāmasundara: Dice que el bien social es aquel que es deseado por el mayor número de personas.
Prabhupāda: Self... Most people may be foolish. Therefore we don't take social or in that way. Our Vedic civilization is from the higher authorities. Just like law we take from Manu, Manu-saṁhitā. Prabhupāda: Uno mismo... La mayoría de la gente puede ser tonta. Por lo tanto, no tomamos lo social o de esa manera. Nuestra civilización védica es de las autoridades superiores. Al igual que la ley que tomamos de Manu, Manu-saṁhitā.
Devotee: Most people wanted to drop the bomb. And he was against it. So therefore his own philosophy is negated by himself. Devoto: La mayoría de la gente quería lanzar la bomba. Y él estaba en contra. Por lo tanto, su propia filosofía es negada por él mismo.
Śyāmasundara: And his idea is that you have to educate... Śyāmasundara: Y su idea es que hay que educar...
Prabhupāda: And what is the ultimate goal of that education? So ultimate goal of education is to come to Kṛṣṇa. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). That is education. (indistinct), she is educated. Why? So ultimate knowledge is that, to surrender to Kṛṣṇa. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. Surrender to Kṛṣṇa. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ (BG 7.19). Prabhupāda: ¿Y cuál es el objetivo final de esa educación? Pues el objetivo final de la educación es llegar a Kṛṣṇa. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Eso es la educación. (inaudible), ella es educada. ¿Por qué? Así que el conocimiento último es eso, entregarse a Kṛṣṇa. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. Ríndete a Kṛṣṇa. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ (BG 7.19).
Śyāmasundara: His idea is that emotions are what are determining good and bad, and if we educate people into scientific reality... Śyāmasundara: Su idea es que las emociones son las que determinan el bien y el mal, y si educamos a la gente en la realidad científica...
Prabhupāda: No. No emotion. We don't... Just like Arjuna. By emotion he was thinking, "I shall not fight." That was emotion. So "I shall be bad man, taking to these orders" - these are... Anything material, that is emotion, sentiment. Yes. So religion without philosophy is sentiment, and philosophy without religion is mental speculation. So therefore our this Kṛṣṇa consciousness movement is so sound. We do not go by sentiment. We accept the superior order of Kṛṣṇa (indistinct), it is perfect. Prabhupāda: No. Ninguna emoción. Nosotros no... Como Arjuna. Por la emoción, él pensaba: "No lucharé". Eso era la emoción. Así que "Seré un mal hombre, tomando estas órdenes" - estas son... Cualquier cosa material, es una emoción, un sentimiento. Sí. Así que la religión sin filosofía es un sentimiento y la filosofía sin la religión es una especulación mental. Por eso, nuestro movimiento de conciencia Kṛṣṇa es tan sólido. No vamos por el sentimiento. Aceptamos la orden superior de Kṛṣṇa (inaudible), es perfecto.
Śyāmasundara: He says that there is no such thing as fact. There are not facts. Śyāmasundara: Dice que no existen los hechos. No hay hechos.
Prabhupāda: That is another nonsense. (laughter) He does not know what is facts. Prabhupāda: Eso es otra tontería. (Risas) No sabe lo que son los hechos.
Devotee: He just before said that it is facts what we see from our senses, so again he's negating his own philosophy. Devoto: Acaba de decir que son hechos lo que vemos por nuestros sentidos, así que de nuevo está negando su propia filosofía.
Śyāmasundara: But he's using... He wants to use another word for facts. Instead of facts he... Śyāmasundara: Pero él está usando... Quiere usar otra palabra para los hechos. En lugar de hechos él...
Prabhupāda: What is the fact? Prabhupāda: ¿Cuál es el hecho?
Śyāmasundara: ...he calls it propositions, or symbol, such as "Snow is white." Instead of calling it a fact, he would say, "It is proposition." (laughter) Śyāmasundara: ...lo llama proposiciones, o símbolo, como "La nieve es blanca". En lugar de llamarlo un hecho, él diría: "Es una proposición". (Risas)
Prabhupāda: What is the fact? He must say "This is fact." Prabhupāda: ¿Cuál es el hecho? Debe decir "Esto es un hecho".
Indian man: This is the same question in London. One of the (indistinct), that how can... (break) (end) Hombre indio: Esta es la misma cuestión en Londres. Uno de los (inaudible), que cómo puede... (cortado) (fin)