ES/Discusion filosofica sobre David Hume (Syamasundara)
Śyāmasundara: Hoy hablaremos del filósofo David Hume. Es probablemente el más famoso de los filósofos británicos. Era muy escéptico en cuanto a la consecución de un conocimiento cierto, por lo que llegó a la conclusión de que el único conocimiento que podemos poseer es una mera secuencia de ideas, ninguna de las cuales puede ser probada como verdadera. En otras palabras, sólo podemos obtener algún conocimiento a partir de nuestros sentidos, pero incluso ese conocimiento es una mera suposición.
Prabhupāda: Sí. También decimos que, como nuestros sentidos son imperfectos, no hay posibilidad de alcanzar el conocimiento perfecto mediante el ejercicio de los sentidos. No es posible. Esa es nuestra filosofía.
Śyāmasundara: Dice que no hay otra fuente de conocimiento excepto los sentidos.
Prabhupāda: No. No estamos de acuerdo. Por eso se llama avāṅ-manasā gocaraḥ, adhokṣaja - hay tantos nombres. Los sentidos son imperfectos. Ellos no pueden abarcar más. Al igual que no podemos saber lo que hay en el Sol, pero un geólogo o astrónomo, él puede decir, uno que ha estudiado. Por lo tanto, nuestro proceso de conocimiento es tomar de las autoridades. Eso es perfecto. Nuestros sentidos no pueden descifrar, eso es un hecho. Pero no es que sin los sentidos no pueda haber conocimiento... No. Recibimos por los sentidos, pero de una autoridad superior, de alguien que sabe. Ese es el conocimiento perfecto. Según él, ¿no hay posibilidad de tener un conocimiento perfecto?
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda: Eso es un escéptico.
Śyāmasundara: Sí. Dice que todo lo que somos, todo lo que conocemos, son meramente ideas, una secuencia de ideas.
Prabhupāda: Pero detrás de las ideas debe haber algún hecho; si no, ¿cómo obtenemos las ideas?
Śyāmasundara: Él separa los hechos de las ideas. Por ejemplo, puedo pensar que esta mesa es roja, pero en realidad es marrón. Así que mi idea es incorrecta.
Prabhupāda: Su idea puede ser, pero en realidad tiene un color, ya sea rojo o amarillo. Así que, si tienes una enfermedad ocular, no puedes ver realmente, pero uno cuyos ojos no están enfermos, puede ver si es amarillo o rojo. Al igual que el glaucoma - ves la Luna como dos Lunas, pero en realidad hay una Luna. Pero debido a tu enfermedad ocular ves dos Lunas. Pero el que no está enfermo, ve una sola Luna. Por lo tanto, tenemos que tomar el conocimiento de una persona que no está enferma. No es que, porque mis ojos están enfermos, no puedo ver las cosas de manera correcta, voy a decir: “Oh, no hay posibilidad de tener conocimiento correcto”. Eso no es correcto.
Śyāmasundara: De hecho, llama al alma un haz de percepciones, que no es más que un conjunto o secuencia de ideas.
Prabhupāda: Pero en cuanto dice “ideas”, debe haber algunas cosas concretas.
Śyāmasundara: Sí. Admite que el mundo externo está lleno de cosas concretas, pero piensa que nosotros también somos una de esas cosas porque sólo somos un haz de percepciones. Nuestra conciencia sólo se compone de nuestras observaciones de la naturaleza material.
Prabhupāda: Sí. En cuanto a la percepción directa, es así. Pero la percepción indirecta, tomada de las autoridades, es diferente.
Śyāmasundara: Desconfía de cualquier tipo de autoridad y dice que el único tipo de cosas que podemos conocer con seguridad son las pruebas matemáticas y las percepciones sensoriales inmediatas. Como que podemos percibir que hay tiempo y que hay espacio, así. Ese es el único conocimiento que admite.
Prabhupāda: Y ¿más allá del tiempo y el espacio?
Śyāmasundara: No podemos saber nada.
Prabhupāda: No puedes, pero hay un proceso. No puedes saber; eso no significa que más allá de la mente esté el tiempo y la percepción relativos. Igual que un pequeño insecto, nace por la tarde, y desde la tarde hasta la mañana, su nacimiento, su matrimonio, su engendrar hijos, todo se hace, y por la mañana muere. Hay muchos insectos. Se les llama diwali pokali. Por la noche se aglomeran, en la India. Así que, para este insecto, es muy difícil entender que hay otro animal que se llama hombre, que tiene esta duración de su período de vida, en sólo doce horas de su vida. Pero el insecto no puede ir más allá de eso. Al igual que cuando oímos del Bhagavad-gītā que Brahmā vive tal y tal, a veces no lo creemos. Pero todo es relativo. Con tu cuerpo relativo, tu duración de vida, tu conocimiento, tu percepción, todo es relativo. Eres un pequeño ser humano. Lo que es imposible para ti no es imposible para otros. Él está hablando desde la plataforma relativa.
Śyāmasundara: Sí. Él cree que sólo hay relatividad. No cree que haya nada absoluto.
Prabhupāda: La relatividad... No cree que haya otras cosas. Pero tan pronto como uno dice relativo, la palabra opuesta es absoluto; de lo contrario, ¿de dónde tomamos esta palabra relativa?
Śyāmasundara: Bueno, su idea es que las cosas sólo existen en relación con las demás.
Prabhupāda: Sí. Entonces, ¿cuál es el relativo supremo?
Śyāmasundara: Él no admite ningún supremo.
Prabhupāda: Su conocimiento es imperfecto.
Śyāmasundara: Dice que como una cereza, digamos una fruta...
Prabhupāda: En la lógica hay un estudio relativo, y al final de toda la verdad relativa está la verdad absoluta, el summum bonum. No tiene idea del summum bonum, o de la sustancia. Śyāmasundara: No. Él niega cualquier sustancia. Dice que al igual que una cereza o una fruta, tiene ciertas cualidades sensoriales como el dulzor, el color, así. Dice que nosotros somos así, los humanos. Tenemos ciertas “cualidades sensoriales”. Estamos hechos de una serie de actividades mentales o un complejo de ideas, pero eso es todo lo que somos.
Prabhupāda: No. También tenemos sentidos. El color es sólo, lo que se llama, cualidades sensoriales. Es una cualidad, pero para apreciar esa cualidad, tenemos los sentidos. Un objeto inerte, tiene la cualidad, pero la entidad viviente, tiene los sentidos para apreciar la cualidad.
Śyāmasundara: Pero él dice que estos sentidos son sólo un conjunto de percepciones, de ideas.
Prabhupāda: Sea lo que sea, la entidad viviente es superior a la materia inerte. En lengua sánscrita se les llama tan mātrā. Se crean para los sentidos; son objetos sensoriales. Tengo sentidos, debo apreciar algo. Ese algo es esa cualidad o cualidad sensorial. Tengo ojos, debo ver algo. Por lo tanto, hay color, hay belleza...
Śyāmasundara: Postula tres leyes por las que las percepciones se asocian o conectan entre sí. Dice que, en primer lugar, está el principio de semejanza. Por ejemplo, veo un cuadro y eso me impulsa a pensar en el original de ese cuadro. El segundo principio es el de contigüidad. Si menciono una habitación de un edificio, esto me impulsa a pensar en otras habitaciones de otros edificios. Y el tercer principio es el de causa y efecto, al igual que si pienso en una herida, automáticamente pienso en el dolor. De estas tres maneras piensa que todo nuestro ser está hecho de esta corriente de ideas, asociación de ideas, una idea sigue a otra, perpetuamente.
Prabhupāda: Eso se llama mundo relativo. Ese es el significado de mundo relativo. No puedes entender qué es el padre sin el hijo; no puedes entender al hijo sin el padre. No puedes entender al marido sin la esposa. Este mundo es así. Se llama mundo relativo.
Śyāmasundara: Piensa que eso es lo que es nuestro ser - es simplemente ideas. Desde nuestro nacimiento hasta nuestra muerte simplemente estamos hechos de un conjunto de percepciones e ideas. Simplemente eso, nada más.
Prabhupāda: ¿Más allá de esta idea?
Śyāmasundara: Niega la existencia de cualquier realidad última. Sólo los fenómenos de los sentidos.
Prabhupāda: Entonces, ¿de dónde vienen estos fenómenos, a menos que haya un noúmeno
Śyāmasundara: Bueno, él dice que es posible que todo esto existiera desde la eternidad y no hubiera causa. Es posible que no haya causa, que simplemente exista.
Prabhupāda: ¿Qué hay de la manifestación - pasada, presente y futura?
Śyāmasundara: Dice que puede ser una existencia eterna de las cosas, pero puede no haber ninguna causa.
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué tiene lugar la muerte, si no hay causa?
Śyāmasundara: Es como cualquier máquina que nace y muere.
Prabhupāda: Cuando dices máquina, la máquina está hecha por alguien. No se puede comparar con una máquina. Una máquina es creada por alguien. Hay un comienzo de la máquina.
Śyāmasundara: O como las estaciones, van y vienen.
Prabhupāda: Sí. Vienen de nuevo. Entonces, ¿qué es esto?
Śyāmasundara: Esto puede ser un hecho eternamente existente que no tiene causa ni creador. Esta es su idea.
Prabhupāda: ¿No hay creador?
Śyāmasundara: No hay creador. Dice, sin embargo, que si lo preferimos, podemos decir que hay un creador, si nos gusta. Es decir, lo basa todo en esta idea de que se puede hacer lo que se quiera.
Prabhupāda: Así puede seguir hablando lo que quiera. (risas) Todas las tonterías. Todo lo que quiere es esa licencia - puedes seguir hablando todas las tonterías, yo puedo seguir hablando todas las tonterías. Tú tienes razón, yo tengo razón, todo está bien. Yata mata tata patha. Yata mata - como hay muchas opiniones, también hay muchos (inaudible). No se aplica en sentido legal. Al igual que el mismo ejemplo que doy siempre: “Mantente a la derecha”. Entonces, si alguien dice: “Mi opinión es: 'Manténgase a la izquierda' ”, pero tan pronto como lo hace, es arrestado.
Śyāmasundara: Discutiremos eso en un minuto o dos. Pero él dividió el entendimiento humano en dos clases. La primera clase es la relación entre las ideas, al igual que las composiciones matemáticas, son verdaderas y ciertas, existan o no las cosas a las que se refieren en la naturaleza. Al igual que dos más dos es igual a cuatro. Esta es una relación entre ideas. Y la segunda: relación entre hechos. Dice que no se pueden demostrar mediante el razonamiento. Simplemente se asumen sobre la base de la experiencia de los sentidos. Por ejemplo, que el Sol saldrá mañana. Esta es una relación entre hechos. Pero es simplemente una suposición basada en nuestra experiencia sensorial, pero es posible imaginar que el mundo se acabará o que el Sol no saldrá. Es sólo una suposición que el Sol saldrá. Este mundo de hechos que vemos, sólo podemos suponer que actuarán de cierta manera. Hay probabilidad, pero no hay certeza.
Prabhupāda: Eso ya se ha discutido - por qué es así, la probabilidad, quién la toma, quién hace que no sea posible, cómo sucede. El Sol sale, y el Sol puede no salir, detenerse. ¿Cómo es? ¿Accidentalmente o por la voluntad de alguien?
Śyāmasundara: Él diría que es accidental.
Prabhupāda: Eso es una tontería. Nada es accidental. Todo es simétrico. Por lo tanto, tenemos que admitir esa dirección suprema, y eso es Kṛṣṇa, como se dice en el Bhagavad-gītā: “Bajo Mi dirección todo está en marcha”. El Sol sale bajo Su dirección, y cuando Él lo ordene, el Sol no saldrá. Pero no es accidental.
Śyāmasundara: Dice que no existe una relación de causa y efecto. Al igual que, por ejemplo, asociamos la fricción con el calor, pero él dice que es un error suponer que la fricción causa el calor o posee algún poder que debe producir inevitablemente el calor. Dice que se trata de una mera repetición de dos incidentes, de modo que el efecto asiste habitualmente a la causa, pero no es necesariamente una consecuencia de ella. Así, el hecho de que me frote las manos y se produzca calor, acostumbro a suponer que la fricción causa calor, pero él dice que no es necesariamente así. Siempre que hay fricción, hay calor, pero eso es sólo porque están asociados entre sí, no que uno cause el otro.
Prabhupāda: ¿Entonces cómo se asocian?
Śyāmasundara: Que uno asiste habitualmente al otro, pero no necesariamente como consecuencia de él.
Prabhupāda: Pero ¿quién hizo esta ley? Tan pronto como se asocian, inmediatamente después de la fricción hay calor. Hay una ley sistemática. La asociación puede ser accidental, pero tan pronto como hay fricción entre los dos asociados, la ley es que debe haber calor. Existe una ley sistemática. Tanto si te frotas las manos como si me las froto yo, la ley es que debe haber calor, ya sea en tus manos o en las mías. Esa es la ley.
Śyāmasundara: Su idea es que esta ley no es la realidad última, que es una mera probabilidad.
Prabhupāda: Pero es una ley física. Y él dice que la secuencia de la ley puede ser diferente. Eso es posible también, porque la ley significa hecha por alguna persona, alguien. Así que, si él quiere, puede cambiar la ley, al igual que si la legislatura se reúne y se aprueba alguna ley hoy, al día siguiente o el próximo mes o el próximo año esta ley se anula. Ese consejo legislativo supremo es responsable de esta legislación. Del mismo modo, hay una voluntad suprema que hace esta ley y que puede anular esta ley. Tenemos que acudir a la voluntad suprema. No puedes cambiar o no puedes hacer ninguna ley nueva. Si piensas que por la fricción de las manos no puede haber ningún efecto de producción de calor, eso no puedes hacerlo. Por lo tanto, también estás bajo la voluntad suprema. Te ha dado la oportunidad de decir todas las tonterías, pero puede parar inmediatamente. Su lengua y tú serán un cadáver, ¿no es así? Él está hablando todas las tonterías, pero si la voluntad suprema lo desea, él parará inmediatamente su lengua que se mueve, y será considerado un cuerpo muerto, toda la filosofía terminada. Pero él no puede detenerlo. Por lo tanto, la voluntad suprema es la causa última de todas las causas.
Śyāmasundara: Dice que la moral consiste en valores que el individuo formula para sí mismo, como una cuestión de opinión personal. En otras palabras, puedo hacer lo que me dicte mi conciencia.
Prabhupāda: Otro hombre también puede decir: “Lo que dicta mi conciencia”. Hay una diferencia.
Śyāmasundara: Pero en la sociedad, los valores morales se basan en la opinión de toda la sociedad. En otras palabras, mis valores morales son relativos a la opinión pública.
Prabhupāda: Cuando la opinión de la mayoría es algo, hay que aceptarla. Eso es la democracia.
Śyāmasundara: Pero aún así dice que depende del individuo aceptarla o rechazarla. Aquí es donde usted estaba hablando sobre el lado izquierdo de la carretera y el lado derecho de la carretera, que a pesar de que la ley está ahí según lo acordado por la sociedad, todavía depende de mí si quiero seguirlo o no. Es cuestión de mi opinión personal.
Prabhupāda: Si no sigues, entonces serás castigado. Ese será el efecto. Serás castigado. Por lo tanto, la conclusión es que tu pensamiento independiente no es absoluto; también es relativo.
Śyāmasundara: Dice que la lógica o la razón no determinan la moralidad, sino que el sentimiento determina la moralidad - cómo me siento, así debo actuar.
Prabhupāda: O en otras palabras, lo que es aceptado por la voluntad suprema, eso es la moralidad. No puedes decidir qué es la moralidad. La voluntad suprema decide si es moralidad o inmoralidad.
Śyāmasundara: Según Hume, es mi sentimiento el que decide. Como me siento en el momento, así es como debo actuar. Es mi opinión personal.
Prabhupāda: Pero su opinión personal a veces no es aprobada. Si estás satisfecho con tu opinión personal, pero si no es aprobada por los demás, entonces estás en el paraíso de los tontos. Eso es todo.
Śyāmasundara: Dice que el remedio para esto es social, que debemos intentar cambiar las leyes del Estado o cambiar la opinión del Estado para que acepte un cierto tipo de moralidad. Si yo pienso que algo es correcto y el Estado dice que es incorrecto, entonces debo actuar a través de la política para cambiarlo.
Prabhupāda: Está de acuerdo en entregarse al Estado supremo - así que, si el estado supremo lo sanciona, es moralidad. ¿No es eso?
Śyāmasundara: Sí. La opinión pública.
Prabhupāda: Pero de todos modos, va a alguien, a la opinión pública, pero esta opinión pública no es definitiva. Por tanto, por encima de la opinión pública está la voluntad suprema de Kṛṣṇa. Eso debe ser lo definitivo, sancionar la moralidad o la inmoralidad.
Śyāmasundara: Dice que los sentimientos morales que son aprobados por la sociedad potencian el bien social, mientras que las actitudes inmorales son egoístas y antisociales. De modo que una sociedad siempre aprobará un determinado conjunto de valores morales, y entonces el individuo que vive en la sociedad debe aceptarlos o rechazarlos. Y si los rechaza, entonces debe actuar a través de la política, del cuerpo social, para intentar cambiar su actitud, su opinión.
Prabhupāda: Por lo tanto, depende de ese cuerpo social, que es la autoridad. En última instancia tenemos que depender de la autoridad para todas las sanciones. Nuestra propuesta es que la autoridad suprema es Kṛṣṇa. Todo lo que Él sanciona, eso es moralidad; todo lo que Él no sanciona, eso es inmoralidad. Al igual que Arjuna estaba pensando en volverse no violento, en no luchar, es bueno. Pero Kṛṣṇa dijo: “Ahora pelea”. La lucha se volvió buena. En última instancia depende de la voluntad de Kṛṣṇa, lo que es moral, lo que es inmoral, lo que es bueno, lo que es malo. Por lo tanto, nuestro deber es, en lugar de depender del cuerpo social o político... (cortado) ...son tantos, uno es diferente del otro - dependemos de la voluntad suprema, de la autoridad suprema.
Śyāmasundara: Dice que no hay moral absoluta, que todo es relativo.
Prabhupāda: Sí. Nosotros también lo decimos. Si está sancionado por Kṛṣṇa, entonces es moralidad; de lo contrario, la misma moralidad puede ser inmoralidad. Al igual que a Yudhiṣṭhira le pidió Kṛṣṇa que dijera una mentira: “Ve a Droṇācārya e infórmale de que 'tu hijo ha muerto' ”, porque Droṇācārya tenía la bendición de que, a menos que se horrorizara por los miembros muertos de su hijo, no moriría. Así que tenía que conmocionarse. Pero él no creería a nadie, excepto al rey Yudhiṣṭhira, porque era conocido como muy honesto y veraz. Por lo tanto, Kṛṣṇa empleó este servicio de que “Tú ve”. Mahārāja Yudhiṣṭhira, dijo: “Oh, ¿cómo voy a decir una mentira?”. Esto es inmoralidad. Kṛṣṇa está ordenando, y está diciendo que: “¿Cómo puedo decir mentira?”. Esto es inmoralidad; él está desobedeciendo la orden de Kṛṣṇa. Pero Arjuna rechazó toda la moral y la inmoralidad. Aceptó la orden de Kṛṣṇa. Esa es la moralidad. Él pensaba personalmente que: “Si mato a mis hermanos, primos, esto, aquello”, tantas cosas, pero como era un devoto puro de Kṛṣṇa, cuando comprendió: “Kṛṣṇa lo quiere”, dijo: “Sí”. Esto es la moral. Este es el hecho. Cuando tus acciones son aprobadas por la autoridad suprema, eso es moralidad. Si no es aprobado por la autoridad suprema, eso es inmoralidad. Por lo tanto, la llamada moralidad-inmoralidad no tiene una posición fija. Cuando es aprobado por Kṛṣṇa, es moralidad. Incluso la llamada inmoralidad será moralidad, y la llamada moralidad será inmoralidad. Que prácticamente vemos, el mismo ejemplo que te di, que un soldado matando a tantos seres humanos, es premiado, y es... (cortado) ... si hace lo que quiere, entonces se convierte en un caos.
Śyāmasundara: Eso es lo que ha ocurrido.
Prabhupāda: Debe haber alguna autoridad.
Śyāmasundara: Dice que la única autoridad es la opinión pública, y que ésta cambia
Prabhupāda: Está bien. Aun así es autoridad. La opinión pública, dice, o sin opinión pública, el rey o la realeza. Debe haber alguna autoridad que los guíe. De lo contrario habrá caos.
Śyāmasundara: En cuanto a su filosofía de la religión, rechazó la idea de la materia absoluta y el concepto de un alma como sustancia. Rechazó la utilidad de las leyes científicas y rechazó los principios morales como realidades objetivas. Dice que todas las ideas religiosas son relativas. No hay certeza y todo lo religioso puede ser meramente probable pero nunca seguro.
Prabhupāda: Sí. Eso también lo dice él. Por eso, la religión significa amor a Dios. Los medios pueden ser diferentes en los distintos procesos de la religión, pero en última instancia si uno desarrolla el amor a Dios, ese es el factor prima facie, el amor a Dios. Si en cualquier principio religioso el amor a Dios está ausente, eso es simplemente una show, no es una religión de hecho.
Śyāmasundara: Dice que incluso la idea de Dios es meramente probable pero no segura.
Prabhupāda: Eso no puede decirlo. En cuanto habla de autoridad, debe haber una autoridad suprema. Eso es Dios.
Śyāmasundara: Para él, la autoridad son los sentidos. Su autoridad son los sentidos.
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué dice opinión pública? Tus sentidos pueden no ser aprobados por la opinión pública. Entonces, ¿dónde están sus sentidos?
Śyāmasundara: Eso es en cuanto a la moral, la opinión pública. Pero para mi comprensión de Dios, sólo puedo confiar en mis propios sentidos.
Prabhupāda: La moral, la moralidad significa lo que está sancionado por... (cortado)
Śyāmasundara: ...imperfección o finitud.
Prabhupāda: Dios es absoluto. Para Él no existe el mal. El bien absoluto. Si no, Él no puede ser absoluto. Lo que tú piensas que es malo, para Dios es bueno. Igual que un padre abofetea a un niño y éste llora. Para el niño es malo, pero para el padre es bueno. El padre piensa: “He hecho lo correcto. Él está llorando. No volverá a cometer el error”. Este castigo es igual que a veces Aravinda se queja y piensa: “Me han castigado innecesariamente”, pero yo digo que es bueno. (risas) Es lo mismo. Entonces, ¿de quién es la opinión que hay que tomar?
Śyāmasundara: Su idea es que Dios es limitado.
Prabhupāda: Eso no tiene sentido. Si Dios es limitado, entonces no puede ser Dios.
Śyāmasundara: Dice que o bien Dios está limitado en Su bondad, para permitir que exista el mal...
Prabhupāda: No. Él es ilimitadamente bueno.
Śyāmasundara: Entonces Él debe estar limitado en Su poder, porque no puede impedir que el mal exista.
Prabhupāda: No. El mal funciona bajo Su guía. El bien y el mal, ambos son controlados por Él. Por eso Él es llamado controlador supremo. Él no está limitado. La palabra exacta utilizada en sánscrito se llama ananta, ilimitado. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Ananta. Advaita, no dual; acyuta, infalible; y ananta, ilimitado. (fin)