ES/Discusion filosofica sobre Gottfried Charles Darwin (Syamasundara)

Philosophy Discussion on Charles Darwin - 03:36:43 minutos

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DARWIN.SYA

Charles Darwin (1809 - 1882)

******Documento pendiente de editar******

Śyāmasundara: Darwin is the originator of the doctrine of natural selection, or survival of the fittest. That means that in the course of adapting to the environment one type of animal will develop in a particular way which is best suited for that environment, and he will pass on his superior qualities to his offspring so that that particular species will survive, whereas another, which is not so suitable to that environment, will die out. This is called natural selection. Nature selects different species that can best survive. Śyāmasundara: Darwin es el creador de la doctrina de la selección natural o supervivencia del más apto. Esto significa que, en el curso de la adaptación al medio ambiente, un tipo de animal se desarrollará de una manera particular que es la más adecuada para ese entorno y transmitirá sus cualidades superiores a su descendencia para que esa especie en particular sobreviva, mientras que otra, que no es tan adecuada para ese entorno, morirá. Esto se llama selección natural. La naturaleza selecciona las diferentes especies que mejor pueden sobrevivir.

Prabhupāda: So what is his explanation of the nature? Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es su explicación de la naturaleza?

Śyāmasundara: Nature is a combination of physical forces in the universe. Śyāmasundara: La naturaleza es una combinación de fuerzas físicas en el universo.

Prabhupāda: What does he say about nature? Prabhupāda: ¿Qué dice él sobre la naturaleza?

Śyāmasundara: ¿Naturaleza?

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: Well, nature is a... All phenomenon can be explained by means of physical laws. Śyāmasundara: Bueno, la naturaleza es... Todo fenómeno puede ser explicado por medio de leyes físicas.

Prabhupāda: Who made these physical laws? Prabhupāda: ¿Quién hizo esas leyes físicas?

Śyāmasundara: He is not so much concerned with... Śyāmasundara: No se ocupa tanto de...

Prabhupāda: Why is he not concerned? If he is putting some theory for understanding, why he is not concerned with some primary principles? Prabhupāda: ¿Por qué no se preocupa? Si está poniendo alguna teoría para la comprensión, ¿por qué no se preocupa por algunos principios primarios?

Śyāmasundara: He says that we cannot be certain how everything began. Śyāmasundara: Él dice que no podemos estar seguros de cómo empezó todo.

Prabhupāda: Then how he is certain that this natural circumstance is favorable? How he is making certain? Prabhupāda: ¿Entonces cómo está seguro de que esta circunstancia natural es favorable? ¿Cómo está seguro?

Śyāmasundara: He made many, many tests; he has much evidence... Śyāmasundara: Hizo muchas, muchas pruebas; tiene muchas evidencias...

Prabhupāda: What is that evidence? Prabhupāda: ¿Cuál es esa evidencia?

Śyāmasundara: ...to show that animals adapt to their environments, just like if you... Śyāmasundara: ...para demostrar que los animales se adaptan a sus entornos, igual que si...

Prabhupāda: Why he takes animals first? Why not others? Prabhupāda: ¿Por qué toma primero a los animales? ¿Por qué no a otros?

Śyāmasundara: Animals, trees, plants, insects, men, he examines all the different varieties. For instance if you put a certain animal in a cold climate, he will develop hair to protect his body against the cold, and he will pass on this characteristic to his sons. Śyāmasundara: Animales, árboles, plantas, insectos, hombres, él examina todas las diferentes variedades. Por ejemplo, si pones a un determinado animal en un clima frío, desarrollará pelo para proteger su cuerpo contra el frío y transmitirá esta característica a sus hijos.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué...? La gente de Groenlandia, ¿desarrolla pelo?

Śyāmasundara: They don't have so much hair, but they develop very fatty tissues. Their eyes are slitted so there is not so much snow and bright light... Śyāmasundara: No tienen tanto pelo, pero desarrollan tejidos muy grasos. Sus ojos son rasgados para que no haya tanta nieve y luz brillante...

Prabhupāda: Then development of hair is not only the existent; there are other many conditions. You cannot say that development of hair is due to the condition as he says, natural condition. That is not a fixed-up... Prabhupāda: Entonces el desarrollo del cabello no es sólo el existente; hay otras muchas condiciones. No puedes decir que el desarrollo del cabello se debe a la condición como él dice, la condición natural. Eso no es algo fijo...

Śyāmasundara: I was just using that as an example of how a species can adapt to its environment. Śyāmasundara: Sólo estaba usando eso como un ejemplo de cómo una especie puede adaptarse a su entorno.

Prabhupāda: The question is that this development of body, is there any plan that this body should exist in certain condition of nature, and therefore he must have these equipments, either you say, tissues or veins or hair? Who has made these arrangements? That is the question. Prabhupāda: La cuestión es que este desarrollo del cuerpo, ¿hay algún plan para que este cuerpo exista en cierta condición de la naturaleza y por lo tanto debe tener estos equipos, ya sea que usted diga, tejidos o venas o cabello? ¿Quién ha hecho estos arreglos? Esa es la pregunta.

Śyāmasundara: His answer to that is chance variation. Śyāmasundara: Su respuesta a eso es la variación del azar.

Prabhupāda: That is nonsense. There is no such chance. If he says chance, that means he is a nonsense. Prabhupāda: Eso es una tontería. No existe esa casualidad. Si dice que es una casualidad, eso significa que es una tontería.

Śyāmasundara: He examines that... Śyāmasundara: Examina que...

Prabhupāda: He examines what is already existing. But our question is, who has made these circumstances, different circumstances for the existence of different animals? That is our question. Prabhupāda: Examina lo que ya existe. Pero nuestra pregunta es, ¿quién ha hecho estas circunstancias, diferentes circunstancias para la existencia de diferentes animales? Esa es nuestra pregunta.

Śyāmasundara: Well, just like the frog may lay millions of eggs. Out of all those millions of eggs, a few - three, four - may survive. That means those who were the fittest, by chance they happened to be best fitted to survive. Otherwise too many frogs... Śyāmasundara: Bueno, al igual que la rana puede poner millones de huevos. De todos esos millones de huevos, unos pocos -tres, cuatro- pueden sobrevivir. Eso significa que aquellos que eran los más aptos, por casualidad resultaron ser los más aptos para sobrevivir. De lo contrario, demasiadas ranas...

Prabhupāda: If I say that frogs or many others animals lay eggs, millions... Just like the snake. They give birth to so many hundreds and thousands of snakes at a time. So, if so many snakes are allowed to exist, then there will be disturbance. Therefore the nature's law is that the big snake eats up the small, small snakes. That is nature's law. But behind this nature's law there is brain. That is our proposition: that nature's law is not blind. There is brain, and that brain is God. We get it from Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). So whatever things are happening in the material nature, it is being done by the indication of the Supreme Lord in order to maintain everything in order. Just like the snake is laying eggs, thousands. If they are not killed, then the whole world will be full of snakes only. So there is a plan that the snakes will eat. Just like tiger. Tiger, they also have their cubs, but the male tiger kills them and the female tiger hides them. So many tigers are coming out. So that is another economic Malthus theory that whenever there is large number of population there must be some war, some epidemic, some earthquake, like that. They should die. So these natural activities are planned; they are not chance. As he is saying, "chance," that means he has no sufficient knowledge. Prabhupāda: Si digo que las ranas o muchos otros animales ponen huevos, millones... Al igual que la serpiente. Dan a luz a tantos cientos y miles de serpientes a la vez. Por lo tanto, si se permite la existencia de tantas serpientes, entonces habrá disturbios. Por lo tanto, la ley de la naturaleza es que la serpiente grande se come a las serpientes pequeñas. Esa es la ley de la naturaleza. Pero detrás de esta ley de la naturaleza hay un cerebro. Esa es nuestra propuesta: que la ley de la naturaleza no es ciega. Hay un cerebro, y ese cerebro es Dios. Lo obtenemos del Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Así que cualquier cosa que esté ocurriendo en la naturaleza material, se está haciendo por indicación del Señor Supremo para mantener todo en orden. Al igual que la serpiente está poniendo huevos, miles. Si no se los mata, entonces el mundo entero estará lleno de serpientes solamente. Así que hay un plan para que las serpientes se coman. Al igual que el tigre. El tigre, también tiene sus cachorros, pero el tigre macho los mata y la tigresa los esconde. Así que muchos tigres están saliendo. Así que esa es otra teoría económica de Malthus que siempre que hay un gran número de población debe haber alguna guerra, alguna epidemia, algún terremoto, así. Deben morir. Así que estas actividades naturales están planificadas; no son una casualidad. Como él está diciendo, "casualidad", eso significa que no tiene suficiente conocimiento.

Śyāmasundara: On the other hand, he has a huge amount of evidence which he has gathered... Śyāmasundara: Por otro lado, tiene una gran cantidad de pruebas que ha reunido...

Prabhupāda: Evidence, that is all right. Evidence, we have also got evidence. Evidence must be there. As soon as there is evidence, then he should not speak anything of chance. Prabhupāda: Pruebas, eso está bien. Evidencia, nosotros también tenemos evidencia. La evidencia debe estar ahí. Tan pronto como haya evidencia, entonces no debe hablar nada de la casualidad.

Śyāmasundara: Just like out of millions of frogs, one frog will be better adapted to living in the water. Śyāmasundara: Al igual que entre millones de ranas, una rana estará mejor adaptada a vivir en el agua.

Prabhupāda: That is not chance; that is plan. That is plan. That is not chance. He does not know that. As soon as he says chance, that means his knowledge is not perfect. Chance... If a man says chance when he cannot explain, that is evasive. Therefore he is not in perfect knowledge; therefore he is not fit for giving any knowledge. He is cheating, that's all, because he has no perfect knowledge. Prabhupāda: Eso no es casualidad; es un plan. Eso es un plan. Eso no es casualidad. Él no lo sabe. En cuanto dice casualidad, significa que su conocimiento no es perfecto. El azar... Si un hombre dice casualidad cuando no puede explicar, eso es evasivo. Por lo tanto, no tiene un conocimiento perfecto; por lo tanto, no es apto para dar ningún conocimiento. Está engañando, eso es todo, porque no tiene un conocimiento perfecto.

Śyāmasundara: Well, he sees a plan or a design also, but he sees it in... Śyāmasundara: Bueno, él también ve un plan o un diseño, pero lo ve en...

Prabhupāda: Therefore if he sees a plan and design, then whose design? As soon as you call it design, there must be designer. As (soon as] you call a plan, there must be a planner. That he does not know. Prabhupāda: Por lo tanto, si ve un plan y un diseño, entonces, ¿de quién es el diseño? Tan pronto como usted lo llama diseño, debe haber diseñador. Tan (pronto como] usted llama a un plan, debe haber un planificador. Eso no lo sabe.

Śyāmasundara: He says that the plan is only the workings of mechanical nature. Śyāmasundara: Dice que el plan es sólo el funcionamiento de la naturaleza mecánica.

Prabhupāda: No. That is nonsense. Nature is not working mechanically. There is a plan. The sun is rising exactly according to calculation. Calculation not first; first of all sun rises. But we get experience than in such-and-such season the sun rises at such-and-such time, so in that season, exactly to the minute, to the second, the sun rises. So it is neither chance nor whimsical. There is a plan. There is a plan. Prabhupāda: No. Eso es una tontería. La naturaleza no funciona mecánicamente. Hay un plan. El sol sale exactamente según el cálculo. El cálculo no es lo primero; primero sale el sol. Pero tenemos la experiencia de que en tal o cual estación el sol sale a tal o cual hora, así que, en esa estación, exactamente al minuto, al segundo, el sol sale. Así que no es ni casualidad ni capricho. Hay un plan. Hay un plan.

Śyāmasundara: Could it not be said that that is mechanical... Śyāmasundara: ¿No podría decirse que eso es mecánico...

Prabhupāda: Who made this mechanical? As soon as you bring the question of mechanical, there must be a brain who set up the machine. Mechanical means, just like your, what is that, telex is working. That is mechanical. That's all right. But behind this machine. there is a big brain who has made this possible. Now you are seeing at the present moment that by pushing one button you get your business done, mechanically, but who made this machine. That is important. This machine has not come out itself. There is iron and there is some, it is made of iron. So iron has not molded itself to that machine; there was a brain who has made the machine possible. Now when you are using, because you have no, if you have no knowledge... Just like in our childhood we used to think that there is a man within the gramophone box. This is childish. It is not mechanical. Everything has got a plan, design, and behind that plan and design there is a brain, big brain. What do you say, here is a scientific man? Prabhupāda: ¿Quién hizo esta mecánica? Tan pronto como traes la cuestión de lo mecánico, debe haber un cerebro que puso en marcha la máquina. Mecánico significa, igual que tu… qué es eso, télex está funcionando. Eso es mecánico. Está bien. Pero detrás de esta máquina hay un gran cerebro que ha hecho esto posible. Ahora estás viendo en este momento que pulsando un botón consigues hacer tu actividad, mecánicamente, pero quién hizo esta máquina. Eso es importante. Esta máquina no ha salido sola. Hay hierro y hay algo, está hecho de hierro. Así que el hierro no se ha amoldado a esa máquina; hubo un cerebro que hizo posible la máquina. Ahora cuando estás usando, porque no tienes, si no tienes conocimiento... Al igual que en nuestra infancia solíamos pensar que había un hombre dentro de la caja del gramófono. Esto es infantil. No es mecánico. Todo tiene un plan, un diseño y detrás de ese plan y diseño hay un cerebro, un gran cerebro. ¿Qué dices?, aquí hay un hombre científico.

Svarūpa Dāmodara: Actually modern scientists try to prove that life itself started from four basic chemical elements. They are carbon, hydrogen, oxygen, nitrogen. These four basic elements are necessary for making all the by-processes. Somehow they say that it is made and they don't know who made it. Svarūpa Dāmodara: En realidad, los científicos modernos tratan de demostrar que la vida misma comenzó a partir de cuatro elementos químicos básicos. Son el carbono, el hidrógeno, el oxígeno y el nitrógeno. Estos cuatro elementos básicos son necesarios para hacer todos los subprocesos. De alguna manera ellos dicen que está hecho y no saben quién lo hizo.

Prabhupāda: Therefore their knowledge is imperfect. As soon as you say chemical, chemical we have got experience, it is manufactured. Some by big company, they manufacture chemicals, so basic principle is chemicals, who made the chemicals? That question must be there. Prabhupāda: Por lo tanto, su conocimiento es imperfecto. Tan pronto como usted dice química, química tenemos experiencia, es fabricada. Algunos por la gran empresa, fabrican productos químicos, así que el principio básico es productos químicos, ¿quién hizo los productos químicos? Esa pregunta debe estar ahí.

Śyāmasundara: Jus t like a hundred years ago we did not know about the existence of uranium, so isn't it possible... Śyāmasundara: Como hace cien años no sabíamos de la existencia del uranio, ¿acaso no es posible...

Prabhupāda: You did not know but you don't know who was there. You did not know. Then three hundred years ago that governments did not know there is a land. But it was there. Prabhupāda: Usted no sabía, pero no sabe quién estaba allí. Usted no sabía. Entonces hace trescientos años que los gobiernos no sabían que hay una tierra. Pero estaba allí.

Śyāmasundara: But isn't it possible that some day we may be able to discover the source of all these chemicals. Śyāmasundara: ¿Pero no es posible que algún día podamos descubrir la fuente de todos estos químicos?

Prabhupāda: No, no, it is... There is no question of discovering. There is already, it is known. It is not known to you. We know. It is not known to you, but it is known to us. And the Vedānta says, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), the original source of everything: Brahman. We know it. Kṛṣṇa says, ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8): "I am the origin of everything." So we know that there is a big brain who is doing everything, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ (BG 9.10). So we know. Darwin may not know. That is his foolishness. Prabhupāda: No, no, es... No es cuestión de descubrir. Ya existe, es conocido. No es conocido por usted. Nosotros lo sabemos. Usted no lo conoce, pero nosotros sí. Y el Vedānta dice, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), la fuente original de todo: Brahman. Nosotros lo conocemos. Kṛṣṇa dice, ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8): "Yo soy el origen de todo". Así que sabemos que hay un gran cerebro que lo está haciendo todo, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ (BG 9.10). Así que lo sabemos. Darwin puede no saberlo. Esa es su necedad.

Śyāmasundara: He might say the same thing about us. Śyāmasundara: Podría decir lo mismo de nosotros.

Prabhupāda: No. He cannot say the same thing about us. We accept Kṛṣṇa, not blindly. Our predecessors, our ācāryas, our learned scholars, they have accepted. So we are not blind. Rather, he cannot say anything. As soon as he says chance, that means he has no knowledge. We don't say chance. We have got an original cause. But he says chance; therefore he has no knowledge. Prabhupāda: No. No puede decir lo mismo de nosotros. Nosotros aceptamos a Kṛṣṇa, no a ciegas. Nuestros predecesores, nuestros ācāryas, nuestros eruditos, han aceptado. Así que no estamos ciegos. Más bien, no puede decir nada. En cuanto dice casualidad, significa que no tiene conocimiento. Nosotros no decimos casualidad. Tenemos una causa original. Pero él dice casualidad; por lo tanto, no tiene conocimiento.

Śyāmasundara: The scientists have found that we grow up out of a set of genes in the sperm of the male. They are called genes, tiny cells. Śyāmasundara: Los científicos han descubierto que crecemos a partir de un conjunto de genes en el esperma del varón. Se llaman genes, células diminutas.

Prabhupāda: That's all right. Wherefrom the genes came? Prabhupāda: Eso está bien. ¿De dónde vienen los genes?

Śyāmasundara: Well these can be altered by cosmic radiation. Supposing a cosmic ray hits the gene, it may change it slightly so that maybe it comes out with... Śyāmasundara: Bueno, estos pueden ser alterados por la radiación cósmica. Suponiendo que un rayo cósmico golpee el gen, puede cambiarlo ligeramente de modo que tal vez salga con...

Prabhupāda: That is not the question. Suppose if you have got life, I can kill you with a knife. But the question is, "Wherefrom this life came?" I can change, merely with a knife, your life. That is not very important thing, changing. The thing is to find out the origin, wherefrom the genes came. Prabhupāda: Esa no es la cuestión. Supongamos que, si tienes vida, puedo matarte con un cuchillo. Pero la pregunta es: "¿De dónde viene esta vida?" Puedo cambiar, simplemente con un cuchillo, tu vida. Eso no es muy importante, cambiar. La cosa es encontrar el origen, de donde vinieron los genes.

Śyāmasundara: He has a book called The Origin of Species, and he traces back... Śyāmasundara: Tiene un libro llamado El origen de las especies, y se remonta...

Prabhupāda: First of all, you are testing his knowledge. Prabhupāda: En primer lugar, estás poniendo a prueba sus conocimientos.

Śyāmasundara: I'm trying to explain. You want to know what he thinks is the origin; so they trace back through geological excavation to the most simplest forms of life, and they see that in the... Śyāmasundara: Estoy tratando de explicar. Usted quiere saber lo que él cree que es el origen; por lo que se remontan a través de la excavación geológica a las formas más simples de la vida y ven que en el...

Prabhupāda: What is the simplest form of life? Prabhupāda: ¿Cuál es la forma de vida más simple?

Śyāmasundara: They find at the lowest bottom of the soil layers which have built up through the years, they find small one-celled animal forms, sea shells, like that. Śyāmasundara: Encuentran en el fondo más bajo de las capas del suelo que se han acumulado a través de los años, encuentran pequeñas formas animales unicelulares, conchas marinas, así.

Prabhupāda: So how is it forming? Prabhupāda: Entonces, ¿cómo se está formando?

Śyāmasundara: Gradually, through the ages, they have become more and more complex to this age when... Śyāmasundara: Gradualmente, a través de las épocas, se han vuelto más y más complejas hasta llegar a esta época en la que...

Prabhupāda: What is the beginning? Prabhupāda: ¿Cuál es el principio?

Śyāmasundara: In the beginning they have found only the one-celled animals. Śyāmasundara: Al principio sólo han encontrado los animales unicelulares.

Prabhupāda: They found, but beyond that they do not know. They found it. It was already there. So wherefrom it came? Prabhupāda: Ellos encontraron, pero más allá de eso no saben. Ellos lo encontraron. Ya estaba allí. Entonces, ¿de dónde vino?

Svarūpa Dāmodara: Another definition that is raised by most so-called modern scientists, research scientists, they try to find out the meaning of what is research and what is invention. So many scientists have posed also the concept that invention, strictly speaking, is a paradox. When we say invention, "I invented something," somebody invented radio, or somebody invented such-and-such thing, it is not really an invention. Svarūpa Dāmodara: Otra definición que plantean la mayoría de los llamados científicos modernos, los científicos investigadores, tratan de averiguar el significado de lo que es investigación y lo que es invención. Así que muchos científicos han planteado también el concepto de que la invención, estrictamente hablando, es una paradoja. Cuando decimos invención, "yo inventé algo", alguien inventó la radio o alguien inventó tal o cual cosa, no es realmente una invención.

Prabhupāda: Sí.

Svarūpa Dāmodara: They say it cannot come out of nothing. It is already there. Svarūpa Dāmodara: Dicen que no puede salir de la nada. Ya está ahí.

Prabhupāda: Sí.

Svarūpa Dāmodara: We did not know it, that it was already there. Foolishly we say that we invent these things. Svarūpa Dāmodara: No sabíamos que ya estaba ahí. Tontamente decimos que inventamos estas cosas.

Prabhupāda: You see, the action is already going on. You see all of a sudden something comes. But that is not perfect knowledge. Prabhupāda: Verás, la acción ya está en marcha. Usted ve que de repente viene algo. Pero eso no es un conocimiento perfecto.

Śyāmasundara: Then how do you explain that... Śyāmasundara: Entonces, ¿cómo explicas que...

Prabhupāda: We explain that everything, the source, the original source of everything is Brahman, Absolute Truth, Kṛṣṇa. Prabhupāda: Explicamos que todo, la fuente, la fuente original de todo es Brahman, la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: What we are discussing is this doctrine of natural selection, or survival of the fittest. Śyāmasundara: Lo que estamos discutiendo es esta doctrina de la selección natural, o la supervivencia del más apto.

Prabhupāda: Sí. That natural selection, that law is made by Kṛṣṇa. Prabhupāda: Sí. Esa selección natural, esa ley está hecha por Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: So there is a law of... Śyāmasundara: Así que hay una ley de...

Prabhupāda: Sí. Certainly. The scientists say that we do not know wherefrom it is coming. All of a sudden I see something and you say that invention. It is not invention. It is already there. You could not see before, and now you can see. That's all. Prabhupāda: Sí. Ciertamente. Los científicos dicen que no sabemos de dónde viene. De repente veo algo y tú dices que es una invención. No es una invención. Ya está ahí. Antes no podías ver y ahora puedes ver. Eso es todo.

Śyāmasundara: Just like dinosaurs, these huge animals once existing in... Śyāmasundara: Al igual que los dinosaurios, estos enormes animales que una vez existieron en...

Prabhupāda: That is his imagination. Prabhupāda: Eso es su imaginación.

Śyāmasundara: Well, they found bones... Śyāmasundara: Bueno, encontraron huesos...

Prabhupāda: Bones, that's all right. There are many... We also say from the Vedic śāstra there is fish, timiṅgila, which can swallow up big, big whales, you see. That is also very big. And there is Varāha incarnation, He picked up the whole earth on the tusk. How much big the Varāha animal was to show that it can pick up the whole earth, earthly planet just like a ball. He cannot imagine such big animals. Prabhupāda: Huesos, eso está bien. Hay muchos... También decimos de la śāstra védica que hay peces, timiṅgila, que pueden tragar grandes, grandes ballenas, ya ves. Eso también es muy grande. Y está la encarnación de Varāha, Él recogió toda la Tierra en el colmillo. Qué grande era el animal Varāha para mostrar que puede recoger toda la Tierra, el planeta terrestre como una pelota. Él no puede imaginar animales tan grandes.

Śyāmasundara: But my point is they excavated down into the ground and they found that gradually, through the years, animals are evolving towards more and more complex forms, from very simple forms in the water to land animals, plants, and these big dinosaurs, then they died out. Śyāmasundara: Pero mi punto es que excavaron en el suelo y encontraron que gradualmente, a través de los años, los animales están evolucionando hacia formas más y más complejas, desde formas muy simples en el agua hasta animales terrestres, plantas y estos grandes dinosaurios, luego se extinguieron.

Prabhupāda: If they died out, that means there is no more existence of that animal. But how can you say that the animal is existing somewhere else? Now, according to his statement that from a certain basic principle, by gradual evolution, the human body is coming. Now his theory is that the human body is coming from the monkey. Prabhupāda: Si se han extinguido, eso significa que ya no existe ese animal. Pero ¿cómo puede decir que el animal existe en otro lugar? Ahora, de acuerdo con su declaración de que, a partir de un cierto principio básico, por la evolución gradual, el cuerpo humano está llegando. Su teoría es que el cuerpo humano proviene del mono.

Śyāmasundara: They are related; they come from the same... Śyāmasundara: Están relacionados; vienen del mismo...

Prabhupāda: Related? Everything is related. That is another thing. But if the monkey's body is developing into human body... Prabhupāda: ¿Relacionados? Todo está relacionado. Eso es otra cosa. Pero si el cuerpo del mono se convierte en cuerpo humano...

Śyāmasundara: Sí. Apelike man. Śyāmasundara: Sí. El hombre simiesco.

Prabhupāda: Then after development of human body, why is the monkey species does not cease? Why not it does not cease? Prabhupāda: Entonces, tras el desarrollo del cuerpo humano, ¿por qué no cesa la especie del mono? ¿Por qué no cesa?

Śyāmasundara: They are like branches of the same tree, he calls them. Śyāmasundara: Son como ramas del mismo árbol, él las llama.

Prabhupāda: Branches of the tree, just like we see now the monkey is existing and human being is also existing. Similarly, we say what he sees the beginning of life, at that time also there was human being. Prabhupāda: Las ramas del árbol, al igual que vemos ahora que el mono existe y el ser humano también existe. Del mismo modo, decimos que lo que ve el principio de la vida, en ese momento también había ser humano.

Śyāmasundara: They find no evidence of them. Śyāmasundara: No encuentran evidencia de ellos.

Prabhupāda: Why no evidence? Prabhupāda: ¿Por qué no hay pruebas?

Śyāmasundara: In the ground. There's no evidence in the ground. Śyāmasundara: En el suelo. No hay pruebas en el suelo.

Prabhupāda: In the ground? That means that in the ground is the only evidence? There is no other evidence? Prabhupāda: ¿En el suelo? ¿Eso significa que en el suelo es la única evidencia? ¿No hay ninguna otra evidencia?

Karandhara: Scientists think that the only way to maintain integrity is not to accept anything until they can see it or understand it with their own senses and mind, by material evidence. That is their whole platform of empiric research, that nothing can be accepted until it's proven by their own sensuous experience. Karandhara: Los científicos piensan que la única manera de mantener la integridad es no aceptar nada hasta que puedan verlo o entenderlo con sus propios sentidos y mente, mediante pruebas materiales. Esa es toda su plataforma de investigación empírica, que nada puede ser aceptado hasta que sea probado por su propia experiencia sensual.

Prabhupāda: But they cannot prove that there was no human being wherefrom they are starting their study. They cannot prove. Prabhupāda: Pero ellos no pueden probar que no hubo un ser humano desde el cual están comenzando su estudio. No pueden demostrarlo.

Śyāmasundara: It appears from the evidence that there are apelike men in certain layers of... Śyāmasundara: Parece ser que hay hombres parecidos a los simios en ciertas capas de...

Prabhupāda: The apelike man or manlike ape is already existing. If you say development, just like from this, it has developed this, then there should be no existence of this. Kārya-kāraṇam. That's all. Now when I see still both are existing... Prabhupāda: El hombre o el mono parecido al hombre ya existe. Si usted dice desarrollo, al igual que a partir de esto, se ha desarrollado esto, entonces no debe haber existencia de esto. Kārya-kāraṇam. Eso es todo. Ahora, cuando veo que todavía ambos existen...

Śyāmasundara: The former doesn't exist any more. Śyāmasundara: El primero ya no existe.

Prabhupāda: No, no, no. If from monkey, man is coming, so then when monkey develops into man, the monkey should not exist. Kārya-kāraṇam, kārya-kāraṇam, cause and effect. When the effect is there, the cause is finished now. Prabhupāda: No, no, no. Si del mono viene el hombre, entonces cuando el mono se desarrolla en el hombre, el mono no debe existir. Kārya-kāraṇam, kārya-kāraṇam, causa y efecto. Cuando el efecto está ahí, la causa ha terminado ya.

Śyāmasundara: The monkey didn't cause the man; they came from the same common ancestor. That is their explanation. They had the same common ancestor. Śyāmasundara: El mono no causó al hombre; vinieron del mismo ancestro común. Esa es su explicación. Tuvieron el mismo ancestro común.

Prabhupāda: That is, we say that all we come from God, the same ancestors, the same father. What is the difference? Prabhupāda: Es decir, decimos que todos venimos de Dios, los mismos ancestros, el mismo padre. ¿Cuál es la diferencia?

Karandhara: Everyone has the same ancestor. Karandhara: Todos tienen el mismo ancestro.

Prabhupāda: The same ancestor. What is the new thing? Prabhupāda: El mismo antepasado. ¿Qué es lo nuevo?

Śyāmasundara: But if I am a Darwinist, your explanations are still not satisfactory to me. I'm not convinced because I see... Śyāmasundara: Pero si soy darwinista, sus explicaciones aún no me satisfacen. No estoy convencido porque veo...

Prabhupāda: My explanation is that the original father is Kṛṣṇa. As Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā, sarva-yoniṣu kaunteya: (BG 14.4) "As many forms are there, I am the bīja pradaḥ pitā, I am the seed-giving father." So what is your objection to this? Prabhupāda: Mi explicación es que el padre original es Kṛṣṇa. Como dice Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā, sarva-yoniṣu kaunteya: (BG 14.4) "Por muchas formas que haya, yo soy el bīja pradaḥ pitā, soy el padre que da las semillas." Entonces, ¿cuál es su objeción a esto?

Śyāmasundara: Well, if I examine the layers of earth, I find no evidence in any of the layers below of any... Śyāmasundara: Bueno, si examino las capas de la tierra, no encuentro evidencia en ninguna de las capas inferiores de ningún...

Prabhupāda: You are packed up with the layers of the earth, that's all. That is your boundary of knowledge. That is not knowledge. That is not knowledge. There are many other evidences. Prabhupāda: Usted está embalado con las capas de la tierra, eso es todo. Ese es tu límite de conocimiento. Eso no es conocimiento. Eso no es conocimiento. Hay muchas otras evidencias.

Śyāmasundara: But certainly, if there were men living millions of years ago, they would have... Śyāmasundara: Pero ciertamente, si hubiera hombres viviendo hace millones de años, habrían...

Prabhupāda: But man is still living. Man is still living. Prabhupāda: Pero el hombre sigue viviendo. El hombre sigue viviendo.

Śyāmasundara: But they would have left evidence in the earth. They would have left evidence behind them, tangible evidence, that I could see the remains of their civilization. Śyāmasundara: Pero habrían dejado evidencia en la tierra. Habrían dejado evidencia detrás de ellos, evidencia tangible, que podría ver los restos de su civilización.

Prabhupāda: So if I say that the human society, man after death is burned into ashes, so where does he get the bones? Prabhupāda: Entonces, si digo que la sociedad humana, el hombre después de la muerte se convierte en cenizas, ¿de dónde saca los huesos?

Śyāmasundara: Well, that's possible, but I don't find... Śyāmasundara: Bueno, es posible, pero no encuentro...

Prabhupāda: According to our Vedic system, when a man is dead, he is burned into ashes. Why the rascal will get the bones? Prabhupāda: De acuerdo con nuestro sistema védico, cuando un hombre está muerto, es quemado en cenizas. ¿Por qué el bribón se queda con los huesos?

Svarūpa Dāmodara: There are no bones. Svarūpa Dāmodara: No hay huesos.

Śyāmasundara: But there are no other... There's no cities, tools... Śyāmasundara: Pero no hay... No hay ciudades, herramientas...

Prabhupāda: The animals, they are not burned. They remain. But human being, they burn into ashes. So he cannot find the human bones. Prabhupāda: Los animales, no se queman. Permanecen. Pero los seres humanos, se convierten en cenizas. Así que no puede encontrar los huesos humanos.

Karandhara: Another thing is that after a certain number of years, bones cease to be bones. They turn back into chemicals and merge into the earth. Karandhara: Otra cosa es que después de un cierto número de años, los huesos dejan de serlo. Vuelven a convertirse en productos químicos y se funden con la tierra.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: But what about cities and tools, these things? There must be some evidence. In the lowest layer there are clam shells that have become fossilized. In the lower levels millions of years back they find clam shells. Śyāmasundara: ¿Pero ¿qué hay de las ciudades y las herramientas, estas cosas? Debe haber alguna evidencia. En la capa más baja hay conchas de almeja que se han fosilizado. En los niveles inferiores de hace millones de años se encuentran conchas de almeja.

Karandhara: They say it's been millions of years, but how do they prove it's been millions of years? Karandhara: Dicen que han pasado millones de años, pero ¿cómo prueban que han pasado millones de años?

Śyāmasundara: Through radioactivity. Śyāmasundara: A través de la radiactividad.

Karandhara: But that is an imperfect method, devised by imperfect senses. Karandhara: Pero ese es un método imperfecto, ideado por sentidos imperfectos.

Svarūpa Dāmodara: It is limited. It is limited. It is very hard to find about five thousand or six thousand years back. Svarūpa Dāmodara: Es limitado. Es limitado. Es muy difícil encontrar unos cinco mil o seis mil años atrás.

Karandhara: They don't even agree amongst each other about what the age of things are. Karandhara: Ni siquiera se ponen de acuerdo entre ellos sobre la edad de las cosas.

Śyāmasundara: Just like if you go down a hundred feet below the soil, that soil has been down there a long time. But there is no evidences of men, actually civilized creatures. Śyāmasundara: Al igual que si bajas 30 metros por debajo del suelo, ese suelo ha estado ahí abajo mucho tiempo. Pero no hay evidencias de hombres, criaturas realmente civilizadas.

Prabhupāda: Why he is trying to find out men's bones there? What is the... Prabhupāda: ¿Por qué está tratando de encontrar los huesos de los hombres allí? ¿Cuál es el...

Śyāmasundara: I'm just saying that it appears, because layer after layer is deposited in the earth's crust, that the animal forms are evolving toward more complex forms, from simple animals to bigger animals, and then more complex, then to the man, civilized man. Śyāmasundara: Sólo digo que parece, porque capa tras capa se deposita en la corteza terrestre, que las formas animales están evolucionando hacia formas más complejas, de animales simples a animales más grandes y luego más complejos, luego al hombre, al hombre civilizado.

Prabhupāda: From where it began? Prabhupāda: ¿Desde dónde empezó?

Śyāmasundara: It began with the simplest forms. Śyāmasundara: Comenzó con las formas más simples.

Prabhupāda: What is that simplest form? Prabhupāda: ¿Cuál es esa forma más simple?

Śyāmasundara: Small one-celled animals, then bivalves, then mollusks, then simple forms of aquatics. Śyāmasundara: Pequeños animales unicelulares, luego bivalvos, luego moluscos, luego simples formas de acuáticos.

Karandhara: So the one-celled animals must be God. Karandhara: Entonces los animales unicelulares deben ser Dios.

Śyāmasundara: That isn't what I'm talking about; I'm just saying that this evolution appears to exist, evolution of species, from simplest forms to more complex forms. That's Darwin's idea. Śyāmasundara: No es a eso a lo que me refiero; sólo digo que parece existir esta evolución, la evolución de las especies, desde las formas más simples a las más complejas. Esa es la idea de Darwin.

Prabhupāda: But the simplest form is still existing and the complex form is also existing at the present moment. Not that from the simplest form developed, developed, developed. Just like development means, just like I have developed my childhood body. The childhood body is no more there. But it is a fact I have developed from childhood body to this body. There are so many. So similarly, all the species are existing simultaneously, still. Prabhupāda: Pero la forma más simple sigue existiendo y la forma compleja también existe en el momento actual. No es que desde la forma más simple se haya desarrollado, desarrollado, desarrollado. Al igual que el desarrollo significa, al igual que he desarrollado mi cuerpo de la infancia. El cuerpo de la infancia ya no existe. Pero es un hecho que me he desarrollado desde el cuerpo de la infancia hasta este cuerpo. Hay muchos. De la misma manera, todas las especies existen simultáneamente, todavía.

Śyāmasundara: But they find no evidence in the earlier times that these complex forms existed. Śyāmasundara: Pero no encuentran evidencia en los tiempos anteriores de que estas formas complejas existieran.

Prabhupāda: No, no. Earlier times or modern times, when I see the all different species, 8,400,000 species of life still existing, so what is the question of development? It existed long ago also. You might not have seen, you have not source of knowledge to understand, but you have to accept it, because all these species are now existing. Similarly, millions of years ago all these species existed. You might have missed. That is a different thing. Prabhupāda: No, no. Tiempos anteriores o tiempos modernos, cuando veo todas las diferentes especies, 8.400.000 especies de vida que todavía existen, así que ¿cuál es la cuestión del desarrollo? También existía hace mucho tiempo. Puede que no hayas visto, no tienes una fuente de conocimiento para entender, pero tienes que aceptarlo, porque todas estas especies existen ahora. Del mismo modo, hace millones de años todas estas especies existían. Puede que te hayas perdido. Eso es una cosa diferente.

Śyāmasundara: But then it is simply a matter of one opinion against another, because the scientists say... Śyāmasundara: Pero entonces se trata simplemente de una opinión contra otra, porque los científicos dicen...

Prabhupāda: No. It is not opinion, it is a fact. Do you think that this development has ceased all other species, simply human being is there? Prabhupāda: No. No es una opinión, es un hecho. ¿Crees que este desarrollo ha cesado a todas las demás especies, simplemente el ser humano está ahí?

Śyāmasundara: No. But I don't see evidence that all these complex forms... Śyāmasundara: No. Pero no veo evidencia de que todas estas formas complejas...

Prabhupāda: I have said that one, this, by evolution, one after another, the human form is there. Now Darwin's theory is that some forty thousand years ago there was no human being. Prabhupāda: He dicho que uno, este, por evolución, uno tras otro, la forma humana está ahí. Ahora la teoría de Darwin es que hace unos cuarenta mil años no había ningún ser humano.

Śyāmasundara: Several million years. Śyāmasundara: Varios millones de años.

Prabhupāda: But we don't see that. Because at the present moment we see that all the species are there existing, including human beings. Prabhupāda: Pero nosotros no vemos eso. Porque en el momento actual vemos que todas las especies están ahí existiendo, incluidos los seres humanos.

Śyāmasundara: But he says they evolved. That's because they evolved. Śyāmasundara: Pero él dice que evolucionaron. Eso es porque evolucionaron.

Prabhupāda: Evolved, but they are still existing. Evolved, that is another thing. But all of them are existing still. So how you can say that millions of years they did not exist, all? His theory is that... Prabhupāda: Evolucionaron, pero siguen existiendo. Evolucionados, eso es otra cosa. Pero todos ellos siguen existiendo. Entonces, ¿cómo puedes decir que millones de años no existieron, todos? Su teoría es que...

Śyāmasundara: Because there is not evidence that they exist. Śyāmasundara: Porque no hay evidencia de que existan.

Prabhupāda: Evidence, this is the evidence: if now all the species of life are existing, why not millions of years ago? What do you say? Prabhupāda: La evidencia, esta es la evidencia: si ahora existen todas las especies de vida, ¿por qué no hace millones de años? ¿Qué dice usted?

Svarūpa Dāmodara: Sí. It was existing, but simply we did not know. Svarūpa Dāmodara: Sí. Existía, pero simplemente no lo sabíamos.

Prabhupāda: Sí. That is one-sided test. Prabhupāda: Sí. Esa es una prueba unilateral.

Śyāmasundara: You can say they existed, but show me. I don't see any proof. Śyāmasundara: Puedes decir que existían, pero muéstrame. No veo ninguna prueba.

Prabhupāda: You do not see the animals, the aquatics, the birds, bees, trees - everything - is existing? Prabhupāda: ¿No ves que los animales, los acuáticos, los pájaros, las abejas, los árboles -todo- existe?

Śyāmasundara: Sí. But ten million years ago, according to my excavations, there were no beasts; there were all aquatics. Śyāmasundara: Sí. Pero hace diez millones de años, según mis excavaciones, no había bestias; todo era acuático.

Prabhupāda: That is nonsense. That is nonsense. Ten millions of... You cannot give a history of ten millions. It is your imagination. Where is the history of ten millions of years? You are simply imagining, that is your word. But where is historical evidence? You cannot give history more than three thousand years, and you are speaking of ten millions of years. This is all nonsense. How you can go... There is no history in the human civ... There is no history, ten millions of years. Prabhupāda: Eso no tiene sentido. Eso es una tontería. Diez millones de... No puedes dar una historia de diez millones. Es tu imaginación. ¿Dónde está la historia de diez millones de años? Simplemente estás imaginando, esa es tu palabra. Pero ¿dónde está la evidencia histórica? No puedes dar una historia de más de tres mil años, y estás hablando de diez millones de años. Todo esto es una tontería. Cómo puedes ir... No hay historia en la civilización humana... No hay historia, diez millones de años.

Śyāmasundara: If I dig far into the ground, layer by layer... Śyāmasundara: Si cavo lejos en la tierra, capa por capa...

Prabhupāda: No, no. Dirt... You are calculating ten millions - it may be ten years. Because you cannot give history of the human society more than three thousand years, so how you speak of ten millions, twenty millions? Where you were there? It is all imagination. You were existing(?], so existence was not there. How can you say that ten millions, twenty millions these things happened? This is simply imagination. In that way everyone can imagine and say some nonsense. Everyone can imagine their own way. I can say "No, it is not ten millions. It is fifty millions." Prabhupāda: No, no. La suciedad... Estás calculando diez millones - pueden ser diez años. Porque no puedes dar la historia de la sociedad humana más de tres mil años, así que ¿cómo hablas de diez millones, veinte millones? ¿Dónde estuvo usted? Es todo imaginación. Tú estabas existiendo (...), así que la existencia no estaba allí. ¿Cómo puedes decir que diez millones, veinte millones de cosas sucedieron? Esto es simplemente imaginación. Así todo el mundo puede imaginar y decir alguna tontería. Cada uno puede imaginar a su manera. Yo puedo decir "No, no son diez millones. Son cincuenta millones".

Śyāmasundara: They have a scientific way of testing that things disintegrate at a certain rate. Śyāmasundara: Tienen una forma científica de probar que las cosas se desintegran a una cierta velocidad.

Prabhupāda: But here is a scientist, and he does not agree with that. Prabhupāda: Pero aquí hay un científico y él no está de acuerdo con eso.

Śyāmasundara: What about the half-life of certain elements? Śyāmasundara: ¿Qué hay de la vida media de ciertos elementos?

Svarūpa Dāmodara: Sí. The, normally, what they call the age determination, or how old a species is, they normally find out from this so-called (indistinct). They find some bone or something which contains normally carbonate. And normally they get this age of the elements or age of these findings by so-called Carbon 14 method. Carbon 14 is an isotope of normal carbon, it is called Carbon 12. Carbon 14 is radioactive. It's one in which they put in the radioactive testing, and they find out because it follows the normal chemical laws or physical laws. This is governed by the Lord Himself, by Kṛṣṇa Himself. They're finding the chemical lowest form, and from that chemical lowest they normally try to reduce the, how old the sample is, and that method is very limited, it is not applicable to all findings also, and a test, a very reliable test (indistinct) to about five thousand, six thousand years old but beyond that it is very doubtful whether the findings are really true or not. (break) It is empiric so we cannot fully convince that such-and-such species lives such-and-such long just from that finding. You need more evidence to prove it (indistinct) was existing and it disappeared from such-and-such time but it gives a relative value from so-called modern scientific point of view. Svarūpa Dāmodara: Sí. El, normalmente, lo que llaman la determinación de la edad, o cuán vieja es una especie, normalmente lo averiguan a partir de este llamado (inaudible). Encuentran algún hueso o algo que contiene normalmente carbonato. Y normalmente obtienen esta edad de los elementos o la edad de estos hallazgos por el llamado método del carbono 14. El carbono 14 es un isótopo del carbono normal, se llama carbono 12. El carbono 14 es radiactivo. Es uno en el que ponen las pruebas radiactivas y lo averiguan porque sigue las leyes químicas normales o las leyes físicas. Esto es gobernado por el Señor mismo, por Kṛṣṇa mismo. Están encontrando la forma química más baja y a partir de esa química más baja normalmente intentan reducir la, la antigüedad de la muestra, y ese método es muy limitado, no es aplicable a todos los hallazgos también y una prueba, una prueba muy fiable (inaudible) hasta unos cinco mil, seis mil años de antigüedad, pero más allá de eso es muy dudoso que los hallazgos sean realmente verdaderos o no. (pausa) Es empírico, así que no podemos convencernos completamente de que tal o cual especie vive tanto tiempo sólo por ese hallazgo. Se necesitan más pruebas para demostrar que (inaudible) existía y que desapareció a partir de tal o cual momento, pero da un valor relativo desde el llamado punto de vista científico moderno.

Prabhupāda: But evolution we accept. Evolution we accept but it is not that there was no existence of human being. That we do not accept. Evolution we accept. Just like my childhood manifestation is extinct but there are many other child. Same time. So our point is all the species of life, they are existing simultaneously. Evolution there is, we accept that but it is not that one is missing, one has gone away, and another is come, ten million, thirty millions there was no human being. This is all nonsense. He cannot find in the layer, that is not evidence. Prabhupāda: Pero aceptamos la evolución. Aceptamos la evolución, pero no es que no haya existido el ser humano. Eso no lo aceptamos. Aceptamos la evolución. Al igual que la manifestación de mi infancia se ha extinguido, pero hay muchos otros niños. En la misma época. Así que nuestro punto es que todas las especies de vida están existiendo simultáneamente. La evolución existe, lo aceptamos, pero no es que uno haya desaparecido, uno se ha ido y otro ha llegado, diez millones, treinta millones no había ningún ser humano. Todo esto es una tontería. No puede encontrar en la capa, eso no es una evidencia.

Śyāmasundara: For instance, there's no dinosaurs existing now. They're extinct now but where are they gone? Some other planets then? Is there some...? Śyāmasundara: Por ejemplo, ahora no existen los dinosaurios. Se han extinguido, pero ¿dónde se han ido? ¿Algún otro planeta entonces? ¿Hay algún...?

Prabhupāda: No. Not in this planet, he has no chance to see it. Prabhupāda: No. No en este planeta, no tiene posibilidad de verlo.

Śyāmasundara: There's dinosaurs existing on this planet? Śyāmasundara: ¿Hay dinosaurios en este planeta?

Prabhupāda: Sí, yes, he has no chance to see it, or it is imagination only. Prabhupāda: Sí, sí, él no tiene oportunidad de verlo, o es sólo imaginación.

Śyāmasundara: That's very hard to accept. What about the dodo? It was a giant bird... Śyāmasundara: Eso es muy difícil de aceptar. ¿Qué hay del dodo? Era un pájaro gigante...

Prabhupāda: Our proposition is that there is an evolutionary process from aquatics to birds here, plants life, then insect life, then bird's life, then animal life, then human life. So this is a evolutionary process, we accept but it is not that one is extinct, another is surviving. All of them are existing simultaneously. Prabhupāda: Nuestra propuesta es que hay un proceso evolutivo desde los acuáticos hasta los pájaros aquí, la vida de las plantas, luego la vida de los insectos, luego la vida de los pájaros, luego la vida de los animales, luego la vida humana. Así que este es un proceso evolutivo, lo aceptamos, pero no es que uno se extinga, otro sobrevive. Todos ellos existen simultáneamente.

Śyāmasundara: But they are not all present at this particular moment on this planet, are they? Śyāmasundara: Pero no están todos presentes en este momento particular en este planeta, ¿verdad?

Prabhupāda: Particular, it is not that he has seen all the planets or all the universes. What he has seen? Prabhupāda: Particularmente, no es que él haya visto todos los planetas o todos los universos. ¿Qué es lo que ha visto?

Śyāmasundara: That's what I mean. They may be extinct on this planet but on some other planet they... Śyāmasundara: A eso me refiero. Puede que se hayan extinguido en este planeta, pero en algún otro planeta...

Prabhupāda: At least he has no power to see everything. That is a fact. He's not so powerful that he can see everywhere and everything. That you have to accept. He has limited power to see. By that limited power to see he cannot conclude that one species (is] extinct. That is not possible. No scientist will accept that. After all, your senses by which you are (indistinct), they're limited. So how you can say, "This is finished," or "This is that." That is not to be accepted. Because your senses are imperfect. You cannot see. You cannot search out. Have you searched out all the earthly layers or the 25,000 miles everywhere? That is not possible for you. The whole earthly planet is circumference is 25,000 miles, radius how many, has he discovered that all the places? Prabhupāda: Al menos no tiene poder para verlo todo. Eso es un hecho. No es tan poderoso como para poder ver todo y en todas partes. Eso tienes que aceptarlo. Tiene un poder limitado para ver. Por ese poder limitado de ver no puede concluir que una especie (está) extinta. Eso no es posible. Ningún científico aceptará eso. Después de todo, tus sentidos por los que eres (inaudible), son limitados. Así que cómo puedes decir: "Esto está acabado" o "Esto es aquello". Eso no se puede aceptar. Porque tus sentidos son imperfectos. No puedes ver. No puedes buscar. ¿Has buscado en todas las capas terrestres o en las 25.000 millas por todas partes? Eso no es posible para ti. Todo el planeta terrestre es la circunferencia es 25.000 millas, el radio cuántos, ¿ha descubierto que todos los lugares?

Śyāmasundara: No, representative samples in many places. Śyāmasundara: No, muestras representativas en muchos lugares.

Prabhupāda: Our first proposition is that he says that there was no human beings some millions of years ago. That's not a fact. Because we see all different species of life existing along with human beings. Therefore it should be concluded this is always existing. Human life is always existing. That is our first charge against him. He cannot say there was no human life. Prabhupāda: Nuestra primera proposición es que dice que no había seres humanos hace algunos millones de años. Eso no es un hecho. Porque vemos todas las diferentes especies de vida que existen junto con los seres humanos. Por lo tanto, se debe concluir que esto siempre ha existido. La vida humana siempre existe. Esa es nuestra primera acusación contra él. Él no puede decir que no había vida humana.

Śyāmasundara: But we don't see any dinosaurs existing. Śyāmasundara: Pero no vemos que haya dinosaurios.

Prabhupāda: You do not see - your power is very limited - but we have to conclude in this way, when we see at the present moment all the different species of life are existing. Therefore it is existing always. Prabhupāda: Usted no ve -su poder es muy limitado- pero tenemos que concluir de esta manera, cuando vemos que en el momento presente existen todas las diferentes especies de vida. Por lo tanto, existe siempre.

Śyāmasundara: But I don't see all the... Śyāmasundara: Pero no veo todo el...

Prabhupāda: You don't see because you have no power to see. Your senses are very limited. You don't see. And because you don't see, it is not to be accepted. So many people say, "I don't see God." That does not mean we shall accept, "Oh, so many people say - majority of people will say like that - 'We don't see God.' " Then we are merely crazy fellow, we are after God? Prabhupāda: Usted no ve porque no tiene poder para ver. Tus sentidos son muy limitados. No ves. Y porque no ves, no hay que aceptarlo. Mucha gente dice: "No veo a Dios". Eso no significa que debamos aceptar, "Oh, tanta gente dice - la mayoría de la gente dirá así - 'No vemos a Dios'. " Entonces ¿somos simplemente unos locos, detrás de Dios?

Śyāmasundara: No. But dinosaurs... Śyāmasundara: No. Pero los dinosaurios...

Prabhupāda: But simply by dinosaur missing you cannot say that what about other all species of life, other. Prabhupāda: Pero simplemente por la desaparición de los dinosaurios no puedes decir eso de todas las otras especies de vida, otras.

Śyāmasundara: Many, many, many, many are extinct, according to... Śyāmasundara: Muchas, muchas, muchas se han extinguido, según...

Prabhupāda: I am accepting many are extinct, but the evolutionary process, it means one extinct, and another comes. But we see that the monkey, from monkey, man comes. The monkey is there and man is there. The monkey is not finished. Prabhupāda: Estoy aceptando que muchos se extinguen, pero el proceso evolutivo, significa que uno se extingue y otro viene. Pero vemos que el mono, del mono, viene el hombre. El mono está ahí y el hombre está ahí. El mono no está acabado.

Śyāmasundara: Oh, I remember last time when we discussed this, you said, "Well, then, why don't we see men coming out of monkeys still?" Śyāmasundara: Oh, recuerdo que la última vez que discutimos esto, dijiste: "Bueno, entonces, ¿por qué no vemos hombres saliendo de monos todavía?".

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: "Why hasn't some man been born out of a monkey?" Śyāmasundara: "¿Por qué no ha nacido un hombre de un mono?"

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: "In our experience..." Śyāmasundara: "En nuestra experiencia..."

Prabhupāda: The monkey is existing, the man is existing. Prabhupāda: El mono existe, el hombre existe.

Śyāmasundara: "So if men came from monkeys, why don't we see it still happening?" That's what you said. Śyāmasundara: "Entonces, si los hombres vinieron de los monos, ¿por qué no vemos que siga ocurriendo?" Eso es lo que has dicho.

Prabhupāda: Sí. That is our argument. Prabhupāda: Sí. Ese es nuestro argumento.

Śyāmasundara: So if you accept that there is an evolution, do you accept that the bodies change because of changing conditions of the natural surroundings? Śyāmasundara: Entonces, si aceptas que hay una evolución, ¿aceptas que los cuerpos cambian debido a las condiciones cambiantes del entorno natural?

Prabhupāda: Body is not changing. The body is already there. The soul is changing bodies, transmigrating from one body to another. Prabhupāda: El cuerpo no cambia. El cuerpo ya está ahí. El alma está cambiando de cuerpo, transmigrando de un cuerpo a otro.

Karandhara: Darwin doesn't accept that there is a fixed number of species. Rather, the number of species may vary at any time, simply according to the natural selection. But he doesn't give any axiom that there are a certain number of species from which all other variations come. We are saying that there are 8,400,000 species to begin with. Karandhara: Darwin no acepta que haya un número fijo de especies. Más bien, el número de especies puede variar en cualquier momento, simplemente según la selección natural. Pero no da ningún axioma de que haya un número determinado de especies del que provengan todas las demás variaciones. Decimos que hay 8.400.000 especies para empezar.

Prabhupāda: But if first of all you give account for eight million species - you have no account. We say these are the fixed-up species. But your calculation of species, first of all give us account for eight millions, then you say, "The list is not complete." Prabhupāda: Pero si en primer lugar usted da cuenta de ocho millones de especies - no tiene cuenta. Nosotros decimos que estas son las especies fijas. Pero su cálculo de especies, primero nos da cuenta de ocho millones y luego dice: "La lista no está completa".

Śyāmasundara: Their idea is that there's constant... Śyāmasundara: Su idea es que hay constantes...

Prabhupāda: Whatever it may be, within that eight millions, but you cannot give us list. Prabhupāda: Sea lo que sea, dentro de esos ocho millones, pero no puede darnos la lista.

Śyāmasundara: They say that there is new species always evolving. Śyāmasundara: Dicen que hay nuevas especies siempre evolucionando.

Prabhupāda: That is not new. That is within the eight millions. You could not find the same thing, you could not find, before that; now we are finding. Your species, you could (not] give us a complete list. What is the evolutionary process wherefrom it began and how it's coming? You cannot give any fixed-up list. That is your imperfect knowledge. You are simply imagining. "It may be changed," "It may be chance," or this or that. That's all. Prabhupāda: Eso no es nuevo. Está dentro de los ocho millones. Usted no podía encontrar lo mismo, no podía encontrar, antes de eso; ahora estamos encontrando. Su especie, usted podría (no) darnos una lista completa. ¿Cuál es el proceso evolutivo desde el que comenzó y cómo está llegando? Usted no puede dar ninguna lista fija. Ese es su conocimiento imperfecto. Simplemente estás imaginando. "Puede ser cambiado", "Puede ser casualidad", o esto o aquello. Eso es todo.

Śyāmasundara: Just like, let's say some condition changes suddenly in an environment... Śyāmasundara: Así como, digamos que alguna condición cambia repentinamente en un ambiente...

Prabhupāda: Sí. Any condition changes, but within that eight millions. Because you cannot give us any list, so then you have to accept whatever species of life may take by changes or circumstance with this or that, that will be within the eight millions. Prabhupāda: Sí. Cualquier condición cambia, pero dentro de esos ocho millones. Porque usted no puede darnos ninguna lista, así que entonces tiene que aceptar cualquier especie de vida que pueda tomar por cambios o circunstancias con esto o aquello, eso estará dentro de los ocho millones.

Karandhara: Just like if you open a marketplace, at any given point you can go through the marketplace and see that there's this kind of person, this kind of person... Karandhara: Al igual que si abres un mercado, en un momento dado puedes recorrerlo y ver que hay este tipo de personas, este tipo de personas...

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: ...and he may go away from the marketplace. So because he goes away, you can't say that that person doesn't exist any more because he's not observable there. Śyāmasundara: ...y puede irse del mercado. Así que porque se vaya, no puedes decir que esa persona ya no existe porque no es observable allí.

Prabhupāda: Sí. Sí.

Svarūpa Dāmodara: Actually, in Darwin's concept he used the natural selection, but he doesn't go far enough what that nature is. He used the term "natural," but he does not know how to... Svarūpa Dāmodara: En realidad, en el concepto de Darwin utilizó la selección natural, pero no va lo suficientemente lejos de lo que es esa naturaleza. Utilizó el término "natural", pero no sabe cómo...

Prabhupāda: Sí. Explain what is nature. That means insufficient knowledge. Prabhupāda: Sí. Explica qué es la naturaleza. Eso significa un conocimiento insuficiente.

Śyāmasundara: He simply observed there are mutations in nature. For instance, he thinks that perhaps at one time... Śyāmasundara: Simplemente observó que hay mutaciones en la naturaleza. Por ejemplo, piensa que tal vez en una época...

Prabhupāda: That means nature is working. Prabhupāda: Eso significa que la naturaleza está trabajando.

Śyāmasundara: Sí.

Prabhupāda: Nature is working, but he cannot explain how nature is working. Prabhupāda: La naturaleza funciona, pero no puede explicar cómo funciona la naturaleza.

Śyāmasundara: At one time he says the one ape developed an opposing thumb so he was able to use tools, grasp things, so he became superior and passed that quality on to his offspring and that developed into man. Simply by... Śyāmasundara: En un momento dado, dice que el mono desarrolló un pulgar opuesto para poder usar herramientas, agarrar cosas, por lo que se convirtió en superior y pasó esa cualidad a su descendencia y eso se convirtió en el hombre. Simplemente...

Prabhupāda: Then when there is offspring, then the same question comes: "Why the monkey does not produce offspring - a man?" What is this nonsense? Prabhupāda: Luego, cuando hay descendencia, viene la misma pregunta: "¿Por qué el mono no produce descendencia, un hombre?". ¿Qué es esta tontería?

Karandhara: Scientists often take the shelter of this premise, that it's not..., we don't..., we're not trying to find out. Whenever they're asked what is the original source, they say, "We're not concerned with that. We're concerned with just examining the phenomenon of that source." Karandhara: Los científicos a menudo se amparan en esta premisa, que no es..., que no..., que no estamos tratando de averiguar. Siempre que se les pregunta cuál es la fuente original, dicen: "No nos preocupa eso. Nos preocupa sólo examinar el fenómeno de esa fuente".

Prabhupāda: Sí. That is childish. That is childish. Just like I have seen the phenomena, without man there cannot be singing. In the box there must be one man there. This is childish calculation, that's all. Phenomenal study means childish. A fan, in our childhood we will think that a fan is running, there must be some ghost who is running it. So this sort of phenomenal study is not scientific study. It is not scientific. (If] we don't find the original cause, that is not scientific. Prabhupāda: Sí. Eso es infantil. Eso es infantil. Al igual que he visto los fenómenos, sin el hombre no puede haber canto. En la caja debe haber un hombre. Esto es un cálculo infantil, eso es todo. El estudio de los fenómenos es infantil. Un ventilador, en nuestra infancia pensaremos que un ventilador está funcionando, debe haber algún fantasma que lo esté haciendo funcionar. Así que este tipo de estudio fenomenal no es un estudio científico. No es científico. (Si) no encontramos la causa original, eso no es científico.

Karandhara: That's what they're looking for. But because they can't produce a satisfactory answer, they have to say, "Well, we're not looking for that." They can't come forward with an answer. Karandhara: Eso es lo que buscan. Pero como no pueden dar una respuesta satisfactoria, tienen que decir: "Bueno, no estamos buscando eso". No pueden dar una respuesta.

Prabhupāda: Sí. That is, what it is called? Participia principeology, or something like that, that is called. Prabhupāda: Sí. Eso es, ¿cómo se llama? Participia principeology, o algo así, que se llama.

Śyāmasundara: Begging the question. Śyāmasundara: Empezando por la pregunta.

Prabhupāda: That is not perfect knowledge. Prabhupāda: Eso no es un conocimiento perfecto.

Śyāmasundara: You must admit, though, being a scientist, that supposing you go down to the bottom of the Grand Canyon, you see so many layers of earth going up thousands of feet, that the layers at the bottom are very, very old. You must admit, because the earth takes so many years to deposit soil. Even if it's only one million years, it's still very old. And in that lowest layer we find only evidences of simple... Śyāmasundara: Debe admitir, sin embargo, siendo un científico, que suponiendo que bajes al fondo del Gran Cañón, ves tantas capas de tierra subiendo miles de metros, que las capas del fondo son muy, muy antiguas. Debes admitirlo, porque la tierra tarda muchos años en depositar el suelo. Incluso si es sólo un millón de años, sigue siendo muy viejo. Y en esa capa más baja sólo encontramos evidencias de simples...

Prabhupāda: So where is the lowest layer, he has gone? Where is it? Wherefrom it begins? Prabhupāda: Entonces, ¿dónde está la capa más baja, se ha ido? ¿Dónde está? ¿Desde dónde comienza?

Śyāmasundara: The Grand Canyon is an example. That's a very deep canyon in the ground in Arizona. Śyāmasundara: El Gran Cañón es un ejemplo. Es un cañón muy profundo en el suelo de Arizona.

Svarūpa Dāmodara: What happens if there was no human beings in that area so that they don't find any...? Svarūpa Dāmodara: ¿Qué pasa si no hubiera seres humanos en esa zona para que no encuentren ningún...?

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: Human beings aside, we still find... Śyāmasundara: Dejando de lado a los seres humanos, seguimos encontrando...

Prabhupāda: Just like desert. Desert there is no human beings. If you dig the desert, what you will find? Prabhupāda: Como en el desierto. En el desierto no hay seres humanos. Si cavas en el desierto, ¿qué encontrarás?

Śyāmasundara: That's all right. It doesn't matter if it was ocean; still we find gradually the forms become more and more complex toward the... Śyāmasundara: Así es. No importa si era el océano; aun así, encontramos que gradualmente las formas se vuelven más y más complejas hacia el...

Prabhupāda: But you cannot say where is the beginning and where is the end. Prabhupāda: Pero no puedes decir dónde está el principio y dónde está el final.

Śyāmasundara: No. That we can't say. Śyāmasundara: No. Eso no lo podemos decir.

Prabhupāda: Therefore his knowledge is imperfect. Prabhupāda: Por lo tanto, su conocimiento es imperfecto.

Śyāmasundara: He said that if we say the origin of species is the simplest form, one-celled... Śyāmasundara: Dijo que, si decimos que el origen de las especies es la forma más simple, unicelular...

Prabhupāda: How the species living force came in? What is the cause? How it is coming? Wherefrom the life begins? Prabhupāda: ¿Cómo entró la fuerza viva de las especies? ¿Cuál es la causa? ¿Cómo viene? ¿De dónde comienza la vida?

Karandhara: It still evades the principal question of who is the creator. I can build a big house or I can build a small box. The point is, who is the builder? So it's evading the question of who... Even if everything started with a one-celled animal, what started the one-celled animal? Karandhara: Sigue evadiendo la cuestión principal de quién es el creador. Puedo construir una casa grande o puedo construir una caja pequeña. La cuestión es, ¿quién es el constructor? Así que está evadiendo la cuestión de quién... Incluso si todo comenzó con un animal unicelular, ¿qué comenzó el animal unicelular?

Prabhupāda: Sí. Wherefrom the one cell came? "Prabhupāda": Sí. ¿De dónde salió la única célula?

Śyāmasundara: That they say. He says (it] comes from four different chemicals: oxygen, hydrogen... Śyāmasundara: Eso dicen. Dice (que) viene de cuatro químicos diferentes: oxígeno, hidrógeno...

Prabhupāda: Well, wherefrom the chemical came? They're not questioning. Who supplied the chemical? Prabhupāda: Bueno, ¿de dónde vino la sustancia química? Ellos no lo cuestionan. ¿Quién suministró el producto químico?

Śyāmasundara: We still may be able to discover some day... Śyāmasundara: Todavía podemos descubrir algún día...

Prabhupāda: That means you are fool, that you are granted. As soon as you say "still," then you are fool number one. That is our... Prabhupāda: Eso significa que eres tonto, que te lo conceden. Tan pronto como dices "todavía", entonces eres el tonto número uno. Ese es nuestro...

Svarūpa Dāmodara: That's what the modern scientists are doing. They're trying to make life in a test tube. What they are trying to do, these so-called biochemists, at the present time, their goal is to make life in a test tube. So what they do is they are going to put so-called big molecules - they say DNA, dioxynucleic acid. This molecule is a necessary molecule for..., it's a lively thing. So they're going to make certain combinations of these molecules and put in the test tube and find out whether there is life coming out from the test tube, and then trying to prove how life was formed. But it's such a foolish idea that they will never be able to make the... Svarūpa Dāmodara: Eso es lo que están haciendo los científicos modernos. Están tratando de hacer vida en un tubo de ensayo. Lo que están tratando de hacer, estos llamados bioquímicos, en la actualidad, su objetivo es hacer la vida en un tubo de ensayo. Así que lo que hacen es que van a poner las llamadas grandes moléculas - dicen ADN, ácido dioxinucléico. Esta molécula es una molécula necesaria para..., es una cosa viva. Así que van a hacer ciertas combinaciones de estas moléculas y poner en el tubo de ensayo y averiguar si hay vida que sale del tubo de ensayo, y luego tratar de demostrar cómo se formó la vida. Pero es una idea tan tonta que nunca serán capaces de hacer la...

Prabhupāda: They are a set of fools. And going on under the name of scientists. Set of fools. Prabhupāda: Son un conjunto de tontos. Y van con el nombre de científicos. Un conjunto de tontos.

Svarūpa Dāmodara: On the other hand, the so-called physicist... His name was Heisenberg. He produced the concept of the theory of uncertainty, and he found out that certain physical rules that govern certain parts of the so-called universal system of rules - why the planets are moving around the sun, and why they have a repeated course and so on. But he did not know what was the answer. So he named the title of the theory, the Theory of Uncertainty. Based on that, there are so many groups coming up, but they found uncertainty itself, that implies that there is some... Svarūpa Dāmodara: Por otro lado, el llamado físico... Su nombre era Heisenberg. Él produjo el concepto de la teoría de la incertidumbre y descubrió que ciertas reglas físicas que gobiernan ciertas partes del llamado sistema universal de reglas - por qué los planetas se mueven alrededor del sol, y por qué tienen un curso repetido y así sucesivamente. Pero no sabía cuál era la respuesta. Así que llamó al título de la teoría, la Teoría de la Incertidumbre. Basándose en eso, hay tantos grupos que surgen, pero encontraron la incertidumbre en sí misma, que implica que hay algún...

Prabhupāda: Basic principle is uncertainty, and they're building on big, big buildings. Prabhupāda: El principio básico es la incertidumbre y están construyendo en grandes, grandes edificios.

Śyāmasundara: Darwin calls it the missing link. Śyāmasundara: Darwin lo llama el eslabón perdido.

Prabhupāda: That missing link, let them learn from us. We can give him the missing link. Prabhupāda: Ese eslabón perdido, que aprendan de nosotros. Podemos darle el eslabón perdido.

Karandhara: But ultimately they'll say it'll come down to we propose that Kṛṣṇa is the creator or that God is the creator, then they'll say "That must be proved to me." In other words, they want to fit God within their own empiric gaze. That will be their only satisfaction when they actually become able to circumvent God's existence and create a power by their own intelligence. Karandhara: Pero en última instancia dirán que se reducirá a que propongamos que Kṛṣṇa es el creador o que Dios es el creador, entonces dirán "Eso hay que demostrármelo". En otras palabras, quieren encajar a Dios dentro de su propia mirada empírica. Esa será su única satisfacción cuando realmente lleguen a ser capaces de burlar la existencia de Dios y crear un poder por su propia inteligencia.

Prabhupāda: He has to admit that the theory of uncertainty is bogus, but everything is there, and that masking behind all these things there must be big brain. That one has to accept. Simply uncertainty, that is not a science. The certainty is that behind all these things there is a big brain. I do not know Him - that is a different thing - but there is a big brain. Prabhupāda: Tiene que admitir que la teoría de la incertidumbre es falsa, pero todo está ahí y que enmascarando detrás de todas estas cosas debe haber un gran cerebro. Eso uno tiene que aceptarlo. Simplemente la incertidumbre, eso no es una ciencia. La certeza es que detrás de todas estas cosas hay un gran cerebro. Yo no lo conozco -eso es otra cosa- pero hay un gran cerebro.

Śyāmasundara: Darwin, he was not so much interested in those questions of origin and those things, but he was a botanist and a biologist, and he simply wanted to investigate how things evolved from one simple form to a more complex form... Śyāmasundara: Darwin, no estaba tan interesado en esas cuestiones de origen y esas cosas, sino que era un botánico y un biólogo y simplemente quería investigar cómo las cosas evolucionaban de una forma simple a una forma más compleja...

Prabhupāda: That he cannot say, how the evolved. He captured something out of his imagination, but he cannot explain scientifically. Prabhupāda: Eso no lo puede decir, cómo evolucionó. Él capturó algo fuera de su imaginación, pero no puede explicar científicamente.

Śyāmasundara: From simple forms to more complex forms. Śyāmasundara: De las formas simples a las más complejas.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: Well, he says that this happens through mutation. Śyāmasundara: Bueno, él dice que esto ocurre mediante la mutación.

Prabhupāda: But you do it in the laboratory by mutation, by combination. Prabhupāda: Pero usted lo hace en el laboratorio por mutación, por combinación.

Śyāmasundara: They can do that. Śyāmasundara: Ellos pueden hacer eso.

Prabhupāda: No. But he said that that is not possible. Prabhupāda: No. Pero él dijo que eso no es posible.

Svarūpa Dāmodara: Śrīla Prabhupāda, they find that just like I said already, the basic elements of life - carbon, hydrogen, nitrogen, oxygen... Svarūpa Dāmodara: Śrīla Prabhupāda, descubren que como ya dije, los elementos básicos de la vida - carbono, hidrógeno, nitrógeno, oxígeno...

Śyāmasundara: You know the theory, not theory but practical proof, that the genes can be mutated by bombarding with cosmic rays. Śyāmasundara: Usted conoce la teoría, no la teoría sino la prueba práctica, de que los genes pueden mutar al bombardearlos con rayos cósmicos.

Svarūpa Dāmodara: Sí. That they prove by so-called... That's why the cancer... The example of that mutation is the cancer cell. They try to find out how cancer is caused in the body. They say that somehow the cell has been changed, and they say that it has been done by mutation, so they try to prove it in the laboratory by changing the structure of the cell, and that is called mutation. So they say why the cancer is formed because cancer is an abnormal cell, this is a normal cell. In answering why these elements are formed from these basic four chemicals-carbon, hydrogen, nitrogen and oxygen - they try, they say that somehow this nitrogen and hydrogen, they combine forming ammonia. That is called ammonia, from nitrogen and hydrogen. They say somehow this has formed, and somehow, by combination of hydrogen and oxygen, water is formed. And somehow by combination of carbon, hydrogen and oxygen, these so-called carbohydrates, or these are formed. But they say somehow these are formed, but they do not know how it is formed. Svarūpa Dāmodara: Sí. Eso lo prueban con el llamado... Por eso el cáncer... El ejemplo de esa mutación es la célula cancerosa. Intentan averiguar cómo se produce el cáncer en el cuerpo. Dicen que de alguna manera la célula ha sido cambiada, y dicen que se ha hecho por mutación, así que tratan de probarlo en el laboratorio cambiando la estructura de la célula, y eso se llama mutación. Entonces dicen por qué se forma el cáncer porque el cáncer es una célula anormal, esta es una célula normal. Al responder por qué se forman estos elementos a partir de estas cuatro sustancias químicas básicas -carbono, hidrógeno, nitrógeno y oxígeno- intentan, dicen que de alguna manera este nitrógeno e hidrógeno, se combinan formando amoníaco. Eso se llama amoníaco, de nitrógeno e hidrógeno. Dicen que de alguna manera esto se ha formado y de alguna manera, por la combinación de hidrógeno y oxígeno, se forma el agua. Y de alguna manera, por la combinación de carbono, hidrógeno y oxígeno, se forman los llamados carbohidratos. Pero dicen que de alguna manera se forman, pero no saben cómo se forman.

Śyāmasundara: But all that Darwin is interested in is in the evolution of species: how one type of body evolves to the other type due to the changing conditions, and that because he has evolved a certain body he is best adapted to survive in that condition so that his species survives. So the scientists have shown that by bombarding the cosmic radiation or radioactive elements, that a gene or cell can change, mutate, so a different kind of animal comes out. From one kind of mother a different kind of animal comes out. Śyāmasundara: Pero todo lo que le interesa a Darwin es la evolución de las especies: cómo un tipo de cuerpo evoluciona a otro tipo debido a las condiciones cambiantes y que por haber evolucionado un determinado cuerpo está mejor adaptado para sobrevivir en esa condición para que su especie sobreviva. Así que los científicos han demostrado que al bombardear la radiación cósmica o elementos radiactivos, que un gen o célula puede cambiar, mutar, por lo que un tipo diferente de animal sale. De un tipo de madre sale un tipo de animal diferente.

Prabhupāda: But we say that different kind of animal is not beyond these 8,400,000 species. Prabhupāda: Pero nosotros decimos que ese tipo de animal diferente no está más allá de estas 8.400.000 especies.

Svarūpa Dāmodara: Actually this is not completely different animal. Some of these properties... Svarūpa Dāmodara: En realidad no es un animal completamente diferente. Algunas de estas propiedades...

Śyāmasundara: A variation. Śyāmasundara: Una variación.

Svarūpa Dāmodara: Just a little change. But another point in that connection is that nature makes its own equilibrium, balance of all the species, and it could have been all a balance. That is why, when nature is balancing all the species, there is no question of making another species fresh or something. This has been already made. It has already been done by nature. What is that nature, you have to ask by going to the real nature, not this false nature. Svarūpa Dāmodara: Sólo un pequeño cambio. Pero otro punto en esa conexión es que la naturaleza hace su propio equilibrio, el equilibrio de todas las especies y podría haber sido todo un equilibrio. Por eso, cuando la naturaleza está equilibrando todas las especies, no se trata de hacer otra especie nueva o algo así. Esto ya se ha hecho. Ya ha sido hecho por la naturaleza. Qué es esa naturaleza, hay que preguntarlo yendo a la naturaleza real, no a esta falsa naturaleza.

Śyāmasundara: Just like Darwin first investigated some islands off of Peru, Galapagos Islands, and he found different species of life that exist there that don't exist anywhere else, so that they must have evolved... Śyāmasundara: Al igual que Darwin investigó por primera vez unas islas frente a Perú, las Islas Galápagos y encontró diferentes especies de vida que existen allí y que no existen en ningún otro lugar, por lo que deben haber evolucionado...

Prabhupāda: That means that he has not seen all the species, because he has not traveled all over the universe. Prabhupāda: Eso significa que no ha visto todas las especies, porque no ha viajado por todo el universo.

Karandhara: Deductive. It's a deductive conclusion. Karandhara: Deductivo. Es una conclusión deductiva.

Prabhupāda: Sí. He has seen one island but he has not seen the whole creation. Prabhupāda: Sí. Ha visto una isla pero no ha visto toda la creación.

Syamasundara: No.

Prabhupāda: Then? How he can fix up. There may be many others he has not seen. Prabhupāda: ¿Entonces? ¿Cómo puede determinar? Puede haber muchos otros que no ha visto.

Śyāmasundara: But the only thing that I want to get at is... Śyāmasundara: Pero lo único a lo que quiero llegar es...

Prabhupāda: The only thing he has has studied, this earthly planet... Prabhupāda: Lo único que ha estudiado, este planeta terrenal...

Śyāmasundara: ...how the bodies change. Śyāmasundara: ...cómo cambian los cuerpos.

Prabhupāda: ...but there are many other millions of planets, he has not seen all of them. He has not excavated, dug the depth of all the planets, so how he can conclude that this is all? He has not seen everything, neither it is possible for him. Prabhupāda: ...pero hay muchos otros millones de planetas, él no los ha visto todos. No ha excavado, cavado la profundidad de todos los planetas, así que ¿cómo puede concluir que esto es todo? No ha visto todo, tampoco es posible para él.

Śyāmasundara: But according to the conditions, different conditions on this planet, natural conditions, certain animals... Śyāmasundara: Pero según las condiciones, diferentes condiciones en este planeta, condiciones naturales, ciertos animales...

Prabhupāda: Sí. But he has not seen different conditions in different planets. Suppose the sun planet, the condition is fire. So how life can exist in the fire, he has no knowledge. "Prabhupāda": Sí. Pero él no ha visto diferentes condiciones en diferentes planetas. Supongamos el planeta sol, la condición es el fuego. Así que cómo la vida puede existir en el fuego, él no tiene conocimiento.

Karandhara: You point out in the introduction to Śrī Īśopaniṣad that deductive conclusions are always imperfect because you have to be able to deduce everything in order to come out to the right conclusion. Just like if you live in a village where everyone is only five feet tall, you may deduct that everyone in existence is only five feet tall; but if you go to the next village you may find someone six feet tall. So you have to search out every village and see every person before you... Karandhara: Usted señala en la introducción a Śrī Īśopaniṣad que las conclusiones deductivas son siempre imperfectas porque hay que ser capaz de deducir todo para llegar a la conclusión correcta. Al igual que si vives en un pueblo en el que todo el mundo mide sólo 1,5 metros, puedes deducir que todos los que existen miden sólo 1,5 metros; pero si vas al pueblo de al lado puedes encontrar a alguien de 1,80 metros. Así que tienes que buscar en cada pueblo y ver a cada persona antes de...

Prabhupāda: That is not possible for you. How many millions of villages are there? Prabhupāda: Eso no es posible para usted. ¿Cuántos millones de pueblos hay?

Śyāmasundara: No, but see, we're talking about two different things now. He is talking about the doctrine of natural selection or survival of the fittest... Śyāmasundara: No, pero mire, estamos hablando de dos cosas diferentes ahora. Él está hablando de la doctrina de la selección natural o de la supervivencia del más apto...

Prabhupāda: But natural selection, that means that is not his selection. Natural selection. Prabhupāda: Pero la selección natural, eso significa que no es su selección. La selección natural.

Śyāmasundara: Natural selection. Śyāmasundara: Selección natural.

Prabhupāda: So nature is more powerful than him. So he has not studied nature. Prabhupāda: Así que la naturaleza es más poderosa que él. Así que no ha estudiado la naturaleza.

Śyāmasundara: He studies how the bodies change in nature. Śyāmasundara: Él estudia cómo cambian los cuerpos en la naturaleza.

Prabhupāda: No. He has not studied. He has studied in a particular place only. But nature means, when you speak of nature, suppose you have studied within this planet, but in nature means there is millions of universes, but he has not studied them. Prabhupāda: No. Él no ha estudiado. Él ha estudiado en un lugar particular solamente. Pero la naturaleza significa, cuando usted habla de la naturaleza, suponga que ha estudiado dentro de este planeta, pero en la naturaleza significa que hay millones de universos, pero él no los ha estudiado.

Śyāmasundara: So you say the doctrine of natural selection is not... Śyāmasundara: Entonces usted dice que la doctrina de la selección natural no es...

Prabhupāda: Natural selection is there, but how the natural selection is working, he does not know that. Prabhupāda: La selección natural está ahí, pero cómo funciona la selección natural, eso no lo sabe.

Karandhara: In a sense we know from Vedic information that the species from one end from the smallest germ up to the highest demigod, they are progressively more advanced. So anyone can come along and take out a small eclipsed portion of that sequence and propose the theory that the species is advancing, but that gamut, that range, perspective of higher and lower is existing, but not that it's evolving... Karandhara: En cierto sentido, sabemos por la información védica que las especies, desde un extremo, desde el germen más pequeño hasta el semidiós más elevado, son progresivamente más avanzadas. Así que cualquiera puede venir y sacar una pequeña porción eclipsada de esa secuencia y proponer la teoría de que la especie está avanzando, pero esa gama, esa perspectiva de lo más alto y lo más bajo existe, pero no es que esté evolucionando...

Prabhupāda: It is already there. I am simply changing place, transmigration. That is our theory-transmigration. Prabhupāda: Ya está ahí. Simplemente estoy cambiando de lugar, la transmigración. Esa es nuestra teoría: la transmigración.

Śyāmasundara: But you still haven't answered satisfactorily... Śyāmasundara: Pero aún no ha respondido satisfactoriamente...

Prabhupāda: Just like you are traveling in a train. There is first class, second class - that is already existing. But if you pay more, you come to the first class. You cannot say, "Now the first class is now created." It was already existing. So their defect is that they have no information of the soul. The soul is transmigrating. The forms are already there. The soul is transmigrating from one apartment to another apartment. That they do not know. Prabhupāda: Como si usted viajara en un tren. Hay primera clase, segunda clase - eso ya existe. Pero si pagas más, llegas a la primera clase. No puedes decir: "Ahora se crea la primera clase". Ya existía. Así que su defecto es que no tienen información del alma. El alma está transmigrando. Las formas ya están ahí. El alma está transmigrando de un apartamento a otro apartamento. Eso no lo saben.

Śyāmasundara: But still I'm not convinced that if we make geologic investigations all over the world, not just the Grand Canyon or here or there, but in many parts of the world we always find the same thing, that the... Śyāmasundara: Pero aún no estoy convencido de que si hacemos investigaciones geológicas en todo el mundo, no sólo en el Gran Cañón o aquí o allá, sino en muchas partes del mundo encontremos siempre lo mismo, que...

Prabhupāda: But if you say that you have studied all over the world, I say you have not studied all over the planet. That is still defective. Prabhupāda: Pero si usted dice que ha estudiado en todo el mundo, yo digo que no ha estudiado en todo el planeta. Eso sigue siendo defectuoso.

Śyāmasundara: Let's just confine it to this planet. Śyāmasundara: Limitémoslo a este planeta.

Prabhupāda: No. Why should you confine it? Nature is not only within this planet. Prabhupāda: No. ¿Por qué hay que confinarla? La naturaleza no está sólo dentro de este planeta.

Śyāmasundara: Because you said that millions of years ago there were many complex forms of life existing on this planet. Śyāmasundara: Porque has dicho que hace millones de años había muchas formas de vida complejas en este planeta.

Prabhupāda: No. Not on this planet; maybe anywhere. It is when you say nature, nature is not confined - what is called - limited within this planet. That you cannot say. When you say nature, this material nature, there are millions of universes and millions of planets in each and every universe. If you have studied... Suppose you have studied this planet; that is not sufficient knowledge. Prabhupāda: No. No en este planeta; quizás en cualquier parte. Es cuando usted dice naturaleza, la naturaleza no está confinada - lo que se llama - limitada dentro de este planeta. Eso no se puede decir. Cuando dices naturaleza, esta naturaleza material, hay millones de universos y millones de planetas en todos y cada uno de los universos. Si has estudiado... Supongamos que has estudiado este planeta; eso no es conocimiento suficiente.

Śyāmasundara: So, but you said before that millions of years ago there were complex forms of life on this planet: men, horses, animals, elephants... Śyāmasundara: Entonces, pero usted dijo antes que hace millones de años había formas de vida complejas en este planeta: hombres, caballos, animales, elefantes...

Prabhupāda: Sí. Sí.

Śyāmasundara: But from hundreds of different sources of this... Śyāmasundara: Pero de cientos de fuentes diferentes de esto...

Prabhupāda: But I say, I say that it is still existing. The man is existing, the horse is existing, the snake is existing, the insect is existing, the trees are existing; why not millions of years ago? Prabhupāda: Pero yo digo, digo que todavía existe. El hombre existe, el caballo existe, la serpiente existe, el insecto existe, los árboles existen; ¿por qué no hace millones de años?

Śyāmasundara: Because there's no evidence. Śyāmasundara: Porque no hay evidencia.

Prabhupāda: This is the evidence. This is the evidence. You cannot give the history of this planet. Now suppose the existence of sun, you cannot give history. The sun is existing millions of years ago. It is not that sun is created now. The sun is existing now, the moon is existing now, so why should not they come from millions of years also? The sun existing, and within the sun everything is existing. So if the sun is existing, then other things must be existing. That is my conclusion. Prabhupāda: Esta es la evidencia. Esta es la evidencia. Usted no puede dar la historia de este planeta. Ahora suponga la existencia del sol, usted no puede dar la historia. El sol existe hace millones de años. No es que el sol se haya creado ahora. El sol existe ahora, la luna existe ahora, así que ¿por qué no van a venir de millones de años también? El sol existe y dentro del sol todo existe. Así que, si el sol existe, entonces otras cosas deben existir. Esa es mi conclusión.

Śyāmasundara: They may be existing, but on this planet we have no evidence... Śyāmasundara: Puede que existan, pero en este planeta no tenemos pruebas...

Prabhupāda: That doesn't mean... That means you limit your study in one planet. That is not full knowledge. Prabhupāda: Eso no significa... Eso significa que limitas tu estudio en un solo planeta. Eso no es un conocimiento completo.

Śyāmasundara: I just want to find out for the time being about... Śyāmasundara: Sólo quiero averiguar por el momento sobre...

Prabhupāda: Why time being? If you are not perfect in your knowledge, then why should I accept your theory? That is my point. Prabhupāda: ¿Por qué por el momento? Si usted no es perfecto en su conocimiento, entonces ¿por qué debo aceptar su teoría? Ese es mi punto.

Śyāmasundara: Well, if you make claims that millions of years ago there were complex forms of life on this planet... Śyāmasundara: Bueno, si usted hace afirmaciones de que hace millones de años había formas complejas de vida en este planeta...

Prabhupāda: Why you are... I never said on this planet. By nature's way everything is existing. Prabhupāda: Por qué estás... Nunca he dicho en este planeta. Por el camino de la naturaleza todo está existiendo.

Śyāmasundara: So on this planet there were not complex forms of life millions of years ago... Śyāmasundara: Entonces en este planeta no había formas de vida complejas hace millones de años...

Prabhupāda: So maybe; may not be. That is not of the point. The point is that everything is existing in the nature's way. The species, as we say from Vedic language, 8,400,000, fixed-up. So maybe in your neighborhood, in my neighborhood, it is, they have got..., they are fixed up. But you simply, if you study your neighborhood, that is not perfect knowledge. Prabhupāda: Así que tal vez; puede que no. Eso no es lo importante. El punto es que todo existe en la forma de la naturaleza. Las especies, como decimos desde el lenguaje védico, 8.400.000, fijadas. Así que tal vez en tu vecindario, en mi vecindario, es, ellos tienen..., ellos están arreglados. Pero simplemente, si estudias tu vecindario, eso no es un conocimiento perfecto.

Śyāmasundara: I accept that. But I want to understand that the theory of evolution is that... Śyāmasundara: Lo acepto. Pero quiero entender que la teoría de la evolución es que...

Prabhupāda: Theory of evolution we accept. Prabhupāda: La teoría de la evolución la aceptamos.

Śyāmasundara: ...from simple forms of life, more complex forms evolve. Śyāmasundara: ...a partir de formas de vida simples, evolucionan formas más complejas.

Prabhupāda: Sí. That's all right. But they are all existing still. They are not extinct. That is the point. Prabhupāda: Sí. Así es. Pero todas ellas siguen existiendo. No se han extinguido. Esa es la cuestión.

Śyāmasundara: All right. But on this planet, now if we could examine this planet... Śyāmasundara: Muy bien. Pero en este planeta, si pudiéramos examinar este planeta...

Prabhupāda: Again you come to this planet. Why you are sticking to this planet? Prabhupāda: De nuevo vienes a este planeta. ¿Por qué te apegas a este planeta?

Karandhara: Lord Brahmā, the most complex... From the Vedic information we find that the most complex living entity was first, and from him, he created all the variations. So from the most complex the most simple was evolved. Then if you have the wrong information, you could look at it and say it was the opposite, that from the most simple the most complex evolved. The sequence is there, and if you observe it in the wrong way, you may conclude it's going in the opposite direction. Karandhara: El Señor Brahmā, el más complejo... De la información védica encontramos que la entidad viviente más compleja fue la primera y a partir de ella, creó todas las variaciones. Así que del más complejo evolucionó el más simple. Entonces, si tienes la información equivocada, podrías mirarla y decir que fue lo contrario, que de lo más simple evoluciono lo más complejo. La secuencia está ahí y si la observas de forma equivocada, puedes concluir que va en la dirección contraria.

Śyāmasundara: But in the Vedic scriptures... Śyāmasundara: Pero en las escrituras védicas...

Prabhupāda: The first creature is Brahmā, the most intelligent, the most learned. Prabhupāda: La primera criatura es Brahmā, la más inteligente, la más culta.

Śyāmasundara: ...and he said, and you say that on this planet there were pastimes, for instance, of Lord Rāmacandra millions of years ago, with His men, His animals, His horses, deers, so many things. But in all of our evidences we find only at that time the most simple forms of life... Śyāmasundara: ...y dijo, y usted dice que en este planeta hubo pasatiempos, por ejemplo, del Señor Rāmacandra hace millones de años, con Sus hombres, Sus animales, Sus caballos, ciervos, tantas cosas. Pero en todas nuestras evidencias sólo encontramos en esa época las formas de vida más simples...

Prabhupāda: Su evidencia... Usted estará satisfecho con su evidencia, pero yo tengo mi propia evidencia. ¿Por qué voy a aceptar tus pruebas? Usted no puede forzar su evidencia, su supuesta evidencia sobre mí. ¿Qué es la evidencia? En primer lugar, tienes que seleccionar cuál es esa evidencia.

Śyāmasundara: Terrestrial, archaeological findings... Śyāmasundara: Hallazgos terrestres, arqueológicos...

Prabhupāda: No. No. That is not evidence. That is not evidence. Prabhupāda: No. No. Eso no es evidencia. Eso no es evidencia.

Karandhara: If you find a bone, how do you know it's not... Karandhara: Si encuentras un hueso, ¿cómo sabes que no es...?

Prabhupāda: That is imperfect. You have studied one portion of the creation. That is not evidence. In other portion of the creation there is different. But that is not evidence. Your study, your limited study is not evidence. Prabhupāda: Eso es imperfecto. Usted ha estudiado una parte de la creación. Eso no es una evidencia. En otra porción de la creación hay algo diferente. Pero eso no es evidencia. Tu estudio, tu limitado estudio no es una evidencia.

Svarūpa Dāmodara: So the evidence posed by Darwin's theory is not enough to explain... Svarūpa Dāmodara: Así que la evidencia planteada por la teoría de Darwin no es suficiente para explicar...

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: Sí. I agree with that. It doesn't explain there is an evolution... Śyāmasundara: Sí. Estoy de acuerdo con eso. No explica que haya una evolución...

Prabhupāda: Evolution we accept. There is no quarrel about that point. But we say there are 8,400,000 species of life, evolution is coming through that. But you cannot give us any list that so many... We give real evolution, that there are 8,400,000 species of life, and the living entity coming through that. (break) ...evolution is taking from here to here, and how many there are? You cannot say. You simply say "missing," "something missing," "something is added," all vague. Prabhupāda: Aceptamos la evolución. No hay ninguna disputa sobre ese punto. Pero decimos que hay 8.400.000 especies de vida, la evolución viene por ahí. Pero usted no puede darnos ninguna lista de que tantas... Damos la evolución real, que hay 8.400.000 especies de vida y la entidad viviente viene a través de eso. (pausa) ...la evolución va de aquí a aquí, ¿y cuántas hay? Usted no puede decir. Simplemente dices "falta", "falta algo", "se añade algo", todo vago.

Śyāmasundara: That admitted, but... Śyāmasundara: Eso se admite, pero...

Prabhupāda: If you admit that you are imperfect in knowledge, then it is no use citing scripture. There will... Prabhupāda: Si admites que eres imperfecto en el conocimiento, entonces no sirve de nada citar las escrituras. Habrá...

Śyāmasundara: But what I want to know is that... Śyāmasundara: Pero lo que quiero saber es que...

Prabhupāda: ...evolution we admit. But your evolution theory is not perfect. Our evolutionary theory is perfect. Prabhupāda: ...admitimos la evolución. Pero su teoría de la evolución no es perfecta. Nuestra teoría de la evolución es perfecta.

Śyāmasundara: But it appears that the evolution is from simple to complex. Śyāmasundara: Pero parece que la evolución es de lo simple a lo complejo.

Prabhupāda: That we admit, simple. That we admit. There is no difference. But you cannot say what is the simple and what is the complex, and what are the... You say something missing. That is evasive. Why you should be missing if you are in knowledge? You must say this thing is missing, that you have no knowledge. Prabhupāda: Eso lo admitimos, simple. Eso lo admitimos. No hay ninguna diferencia. Pero no puedes decir qué es lo simple y qué es lo complejo, y qué son los... Usted dice que falta algo. Eso es evasivo. ¿Por qué debería faltar si está en el conocimiento? Debes decir que esta cosa falta, que no tienes conocimiento.

Karandhara: It's just an axiom, that if any part of the knowledge is perfect, then the whole knowledge is perfect. If you have any part of the truth, you have to have the whole truth in the highest sense. So if their theory is at all correct, and any of the premises are solid, then why it doesn't conclude itself by its own logical deduction? Why it would always have to allude to something missing, some missing factor? Karandhara: Es un axioma, que si cualquier parte del conocimiento es perfecta, entonces todo el conocimiento es perfecto. Si tienes cualquier parte de la verdad, debes tener toda la verdad en el sentido más elevado. Entonces, si su teoría es correcta y cualquiera de las premisas es sólida, ¿por qué no se concluye por su propia deducción lógica? ¿Por qué tiene que aludir siempre a algo que falta, a algún factor que falta?

Prabhupāda: Jīva jātiṣu. The Padma Purāṇa says jīva jātiṣu, so different species of life. And they give: from this, this; from this, this; from this, this. Then, just like it is said that from bird's life the beast's life comes. Now the beasts, this category is of three millions types of beasts. Prabhupāda: Jīva jātiṣu. El Padma Purāṇa dice jīva jātiṣu, así que diferentes especies de vida. Y dan: de esto, esto; de esto, esto; de esto, esto. Entonces, al igual que se dice que de la vida de las aves viene la vida de las bestias. Ahora las bestias, esta categoría es de tres millones de tipos de bestias.

Śyāmasundara: Just like they find evidence of large bird, pterodactyl, which has beastlike properties. It has legs also, and they say from that kind of bird evolved a more beastlike, like you say, beasts. Śyāmasundara: Al igual que encuentran evidencia de un gran pájaro, el pterodáctilo, que tiene propiedades de bestia. También tiene patas, y dicen que a partir de ese tipo de pájaro evolucionó uno más parecido a una bestia, como tú dices, bestias.

Prabhupāda: Just like we say that kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam. From the insect life the bird's life developed. That we see practically. One have becomes flies, butterflies. In the grass, worm becomes a butterfly. That is, there is evidence. Prabhupāda: Igual que decimos que kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam. A partir de la vida de los insectos se desarrolló la vida de las aves. Que vemos prácticamente. Uno tiene se convierte en moscas, mariposas. En la hierba, el gusano se convierte en una mariposa. Es decir, hay evidencia.

Śyāmasundara: But at that time were there only insects existing? Śyāmasundara: ¿Pero en esa época sólo existían insectos?

Prabhupāda: No. Everything was existing. Prabhupāda: No. Todo existía.

Karandhara: That's not evolution of the species, it's evolution of the soul through the existing species. Karandhara: Eso no es evolución de las especies, es evolución del alma a través de las especies existentes.

Prabhupāda: Transmigration from one body to another. The bodies are already existing. Prabhupāda: Transmigración de un cuerpo a otro. Los cuerpos ya existen.

Śyāmasundara: For instance, they say that during the Ice Age, when there were..., the earth became very cold, and there were great ice formations in Europe and America, that this animal they call the mammoth-it's an elephantlike animal but it had long, very long hair for warmth-suddenly this species appears. Does it mean that that body existed always somewhere else, but it just suddenly appeared in order... Śyāmasundara: Por ejemplo, dicen que durante la Edad de Hielo, cuando había..., la tierra se volvió muy fría, y hubo grandes formaciones de hielo en Europa y América, que este animal que llaman el mamut -es un animal parecido al elefante pero tenía un pelo largo, muy largo, para calentarse- de repente aparece esta especie. ¿Significa que ese cuerpo existió siempre en otro lugar, pero que apareció de repente para...

Prabhupāda: Sí. sí.

Śyāmasundara: ...to live here in that environment? Śyāmasundara: ...para vivir aquí en ese ambiente?

Prabhupāda: Sí.

Karandhara: What if it is indeed a different species? What do they qualify as a difference in species? I mean, like one man has lots of hair on his body and one man doesn't. That doesn't make him a different species necessarily. Karandhara: ¿Y si efectivamente es una especie diferente? ¿Qué es lo que califican como diferencia de especie? Es decir, como si un hombre tuviera mucho pelo en el cuerpo y otro no. Eso no lo convierte necesariamente en una especie diferente.

Śyāmasundara: Sí. But in this case, elephants always lived in tropical. They were living in hot climates, and suddenly they had to adapt to the cold. Śyāmasundara: Sí. Pero en este caso, los elefantes siempre vivieron en el trópico. Vivían en climas cálidos y de repente tuvieron que adaptarse al frío.

Prabhupāda: No. Again, just like we have got experience with the change of season, different animals are also produced, with the change of season. But it is not that they are coming new. They are already existing. Prabhupāda: No. De nuevo, al igual que tenemos experiencia con el cambio de estación, también se producen diferentes animales, con el cambio de estación. Pero no es que vengan nuevos. Ellos ya existen.

Śyāmasundara: They're appearing. Śyāmasundara: Están apareciendo.

Prabhupāda: Sí.

Karandhara: Appearing and disappearing according to the seasons. Karandhara: Aparece y desaparece según las estaciones.

Prabhupāda: Sí. Just like this Los Angeles City, there is a havoc of flood from the ocean and all men die. That does not mean extinct; the men are there somewhere else. You cannot say that human species is now extinct, because your study is limited. Prabhupāda: Sí. Al igual que esta ciudad de Los Ángeles, hay un estrago de inundación del océano y todos los hombres mueren. Eso no significa que se haya extinguido; los hombres están allí en otro lugar. No puedes decir que la especie humana se ha extinguido, porque tu estudio es limitado.

Śyāmasundara: Supposing one man is particularly adapted, and he is smart, intelligent, and he survives when everything else is killed... Śyāmasundara: Suponiendo que un hombre está particularmente adaptado y es listo, inteligente, y sobrevive cuando todo lo demás muere...

Prabhupāda: That he may survive, that we don't disagree. Prabhupāda: Que sobreviva, eso no lo tenemos en desacuerdo.

Śyāmasundara: But he would say that that man passes on his superior traits to his children, and it's another species. Śyāmasundara: Pero diría que ese hombre transmite sus rasgos superiores a sus hijos, y es otra especie.

Prabhupāda: No. He survives, but many other men like him, they are existing somewhere. He may survive of this catastrophe, but that does not mean that other men are all extinct. You cannot say that. In these circumstances this man may survive or may not survive, but man is existing somewhere else. Prabhupāda: No. Él sobrevive, pero muchos otros hombres como él existen en alguna parte. Él puede sobrevivir a esta catástrofe, pero eso no significa que los demás hombres se hayan extinguido. No puedes decir eso. En estas circunstancias, este hombre puede sobrevivir o no, pero el hombre existe en otro lugar.

Śyāmasundara: And another example, for instance there is a dog called the Pekinese dog. It was made by man, it was developed by men. They took a certain type of dog and crushed it's jaws in so many instances until eventually that trait was passed on naturally to its children... Śyāmasundara: Y otro ejemplo, por ejemplo, hay un perro llamado perro pequinés. Fue hecho por el hombre, fue desarrollado por los hombres. Tomaron un cierto tipo de perro y le aplastaron las mandíbulas en tantos casos hasta que finalmente ese rasgo se transmitió naturalmente a sus hijos...

Prabhupāda: But he is still, it belongs to the dog species. We are speaking of dog species. Prabhupāda: Pero sigue siendo, pertenece a la especie de los perros. Estamos hablando de la especie canina.

Śyāmasundara: But it's a new type of dog. New type. Never existed before that, here. Śyāmasundara: Pero es un nuevo tipo de perro. Un nuevo tipo. Nunca existió antes, aquí.

Prabhupāda: New type, that will not exist also. Because it has been artificially made, it is existing now; now it will not exist again. Prabhupāda: Nuevo tipo, eso tampoco existirá. Porque ha sido hecho artificialmente, está existiendo ahora; ahora no existirá de nuevo.

Karandhara: There's a kind of Indians, when the babies are young they put a board on their head so that (indistinct) like that. Karandhara: Hay un tipo de indios, cuando los bebés son pequeños les ponen una tabla en la cabeza para que (inaudible) así.

Śyāmasundara: But now this dog is produced naturally, with its face like that. Śyāmasundara: Pero ahora este perro se produce de forma natural, con su cara así.

Karandhara: But it's still a dog. Karandhara: Pero sigue siendo un perro.

Prabhupāda: The dog species. Prabhupāda: La especie del perro.

Śyāmasundara: But it's a new species of dog. Śyāmasundara: Pero es una nueva especie de perro.

Karandhara: Well, they may call it a new species, but according to Vedic definition it isn't a new species. Karandhara: Bueno, pueden llamarlo una nueva especie, pero según la definición védica no es una nueva especie.

Śyāmasundara: What did you just define by species? You mean different types of men, you say... Śyāmasundara: ¿Qué acabas de definir por especie? Te refieres a diferentes tipos de hombres, dices...

Prabhupāda: The species, definition of species according to biology is different. We say species means jāti, human race. Prabhupāda: La especie, la definición de especie según la biología es diferente. Nosotros decimos especie significa jāti, raza humana.

Śyāmasundara: So four hundred thousand species of humans. Śyāmasundara: Así que cuatrocientas mil especies de humanos.

Karandhara: Different levels of consciousness? Karandhara: ¿Diferentes niveles de conciencia?

Prabhupāda: Sí. Different levels of consciousness. Prabhupāda: Sí. Diferentes niveles de conciencia.

Śyāmasundara: Ya veo.

Karandhara: And within any species there can an infinite variety of variations of that one species. Just like... Karandhara: Y dentro de cualquier especie puede haber una variedad infinita de variaciones de esa especie. Al igual que...

Prabhupāda: Just like the scientists, their species is different. Just like we are making division that 400,000 different types of men. They will say this is one species. Prabhupāda: Al igual que los científicos, su especie es diferente. Al igual que estamos haciendo la división que 400.000 tipos diferentes de hombres. Ellos dirán que esto es una especie.

Śyāmasundara: So would you say, for instance, someone who is less intelligent or more intelligent than I am is in a different species? Śyāmasundara: Entonces, ¿diría usted que, por ejemplo, alguien que es menos inteligente o más inteligente que yo está en una especie diferente?

Prabhupāda: Less intelligent or more intelligent does not make any species, because suppose you have got five children, one is less intelligent, more intelligent. Prabhupāda: Menos inteligente o más inteligente no hace ninguna especie, porque suponga que tiene cinco hijos, uno es menos inteligente, más inteligente.

Śyāmasundara: He was just saying levels of consciousness determine the species. Śyāmasundara: Sólo decía que los niveles de conciencia determinan la especie.

Prabhupāda: Sí. This is levels of consciousness, that just like we divide the human society: some men are brāhmaṇas, some men are kṣatriyas, some men are vaiśyas, that can be found at any time. Prabhupāda: Sí. Se trata de niveles de conciencia, que al igual que dividimos la sociedad humana: algunos hombres son brāhmaṇas, algunos hombres son kṣatriyas, algunos hombres son vaiśyas, que pueden encontrarse en cualquier momento.

Śyāmasundara: Those are species? Śyāmasundara: ¿Esas son especies?

Prabhupāda: They are not species, according to their... Prabhupāda: No son especies, según su...

Śyāmasundara: They are types of men. Śyāmasundara: Son tipos de hombres.

Prabhupāda: Sí. We said varieties. Prabhupāda: Sí. Hemos dicho variedades.

Śyāmasundara: Then what is the different species of man, separate from me; for instance, what is another species that is different than I am? Śyāmasundara: Entonces, ¿cuál es la especie diferente del hombre, separada de mí; por ejemplo, que es otra especie diferente a la mía?

Prabhupāda: I do not know exactly the species, but when we, (break) ...means jāti, manuṣya jāti. Prabhupāda: No sé exactamente la especie, pero cuando nosotros, (pausa) ...significa jāti, manuṣya jāti.

Śyāmasundara: I mean what is an example of different species of man. What are they, for example, several species of men? Śyāmasundara: Me refiero a qué es un ejemplo de diferentes especies de hombres. Qué son, por ejemplo, varias especies de hombres?

Prabhupāda: I say that species, this word is not applicable in that sense. In that sense, according to the scientists' species. But when we say species, class you can say. Classes. Prabhupāda: Digo que las especies, esta palabra no es aplicable en ese sentido. En ese sentido, según las especies de los científicos. Pero cuando decimos especie, clase se puede decir. Clases.

Śyāmasundara: Classes. But what, give me an example. Śyāmasundara: Clases. Pero qué, dame un ejemplo.

Prabhupāda: Again, just like we are a class - Hare Kṛṣṇa class. Our mentality is different from others. Prabhupāda: De nuevo, igual que nosotros somos una clase - Clase Hare Kṛṣṇa. Nuestra mentalidad es diferente a la de los demás.

Śyāmasundara: Oh.

Prabhupāda: Therefore we are a class. Prabhupāda: Por lo tanto, somos una clase.

Śyāmasundara: So tribes, more like tribal distinctions? Śyāmasundara: ¿Entonces las tribus, más bien las distinciones tribales?

Prabhupāda: We are not exactly tribal. Culture, by culture. Prabhupāda: No somos exactamente tribales. La cultura, por la cultura.

Śyāmasundara: By interest and culture. I see. Śyāmasundara: Por interés y cultura. Ya veo.

Prabhupāda: By differentiation of culture. Prabhupāda: Por diferenciación de la cultura.

Śyāmasundara: Those are species. Śyāmasundara: Esas son especies.

Prabhupāda: Those who are Aryan, non-Aryan; just like I say, they are all human beings, but why you say one Aryan and another non-Aryan? It is difference of culture, that's all. Prabhupāda: Los que son arios, los que no son arios; al igual que yo, todos son seres humanos, pero ¿por qué dice usted que uno es ario y otro no es ario? Es una diferencia de cultura, eso es todo.

Devotee: Say, for example, there is the Caucasian race, the Negroid race, different races like that. If they are all living in the same... Say they all join Kṛṣṇa consciousness movement, then they are all the same... Devoto: Digamos, por ejemplo, que existe la raza caucásica, la raza negroide, diferentes razas como esa. Si todos ellos viven en el mismo... Digamos que todos se unen al movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces todos son lo mismo...

Prabhupāda: But Kṛṣṇa consciousness movement is not on the basic principle of this body. It is basically on the soul; therefore you will find everyone same. Prabhupāda: Pero el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no se basa en el principio básico de este cuerpo. Es básicamente en el alma; por lo tanto, usted encontrará a todos iguales.

Śyāmasundara: But otherwise it goes... Śyāmasundara: Pero por lo demás va...

Prabhupāda: Because it is culture. When one comes to the spiritual platform, there is no question. Even animal you can accept. Just like we worship Vajrāṅgajī, Hanumān. He's animal, but because he is devotee of Lord Rāmacandra, we worship him. But that doesn't mean we are worshiping animals. Prabhupāda: Porque es cultura. Cuando uno llega a la plataforma espiritual, no hay duda. Incluso los animales se pueden aceptar. Al igual que adoramos a Vajrāṅgajī, Hanumān. Es un animal, pero como es devoto del Señor Rāmacandra, lo adoramos. Pero eso no significa que adoremos a los animales.

Śyāmasundara: You mean like Bengalis are a different species than Gujaratis? Something like that? Śyāmasundara: ¿Quieres decir que los bengalíes son una especie diferente a los gujaratis? ¿Algo así?

Prabhupāda: No, no. Why do you mix, we have already explained? Our jāti means of the same culture. He may be Gujarati, he may be Bengali, he may be American. Prabhupāda: No, no. ¿Por qué mezclas? ya lo hemos explicado. Nuestro jāti significa de la misma cultura. Puede ser gujarati, puede ser bengalí, puede ser americano.

Śyāmasundara: So, for instance, carpenters are different than field workers-like that, different interests? Śyāmasundara: ¿Así que, por ejemplo, los carpinteros son diferentes a los trabajadores del campo, como eso, diferentes intereses?

Prabhupāda: Why different interest? The interest is to earn money. So you may earn money in some way, I may earn money in some way, he may earn money in some way. Prabhupāda: ¿Por qué un interés diferente? El interés es ganar dinero. Así que tú puedes ganar dinero de alguna manera, yo puedo ganar dinero de alguna manera, él puede ganar dinero de alguna manera.

Karandhara: So is the primary factor of the variation is how much advanced they are in Kṛṣṇa consciousness, and how least advanced they are in Kṛṣṇa consciousness? Karandhara: Entonces, ¿el factor principal de la variación es lo avanzados que están en la conciencia de Kṛṣṇa, y lo menos avanzados que están en la conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sí. Sí.

Śyāmasundara: So there are only two species. Śyāmasundara: Así que sólo hay dos especies.

Karandhara: The demons and the devas. Karandhara: Los demonios y los devas.

Prabhupāda: This consciousness is coming through so many species, animals, then they're trees, they have no consciousness, but there is living..., the soul is there. Prabhupāda: Esta conciencia viene a través de tantas especies, animales, entonces son árboles, no tienen conciencia, pero hay vida..., el alma está ahí.

Śyāmasundara: I'm still trying to understand what you mean by the species of human life. It's not clear to me. I don't understand what you mean by the different species of human life. Śyāmasundara: Todavía estoy tratando de entender lo que quieres decir con la especie de la vida humana. No me queda claro. No entiendo qué quieres decir con las diferentes especies de la vida humana.

Prabhupāda: Por cultura.

Śyāmasundara: Por cultura.

Prabhupāda: Sí. One class of human being... Prabhupāda: Sí. Una clase de ser humano...

Śyāmasundara: But everyone is looking for money. You said the field worker is not the same as, or is the same as the carpenter, because they're both looking for money. Śyāmasundara: Pero todos buscan dinero. Dijiste que el trabajador del campo no es lo mismo que, o es lo mismo que el carpintero, porque ambos están buscando dinero.

Prabhupāda: Sí. But one who knows how to earn money very easily, and one may not know. That is culture. That is culture. One man is sitting in one place earning daily one lakhs of rupees. Prabhupāda: Sí. Pero uno que sabe cómo ganar dinero muy fácilmente, y uno puede no saber. Eso es cultura. Eso es cultura. Un hombre está sentado en un lugar ganando diariamente un lakhs de rupias.

Śyāmasundara: So big industrialists and field workers are two different species of men. Śyāmasundara: Así que los grandes industriales y los trabajadores del campo son dos especies diferentes de hombres.

Prabhupāda: Not species, class. Jāti. Prabhupāda: No es una especie, es una clase. Jāti.

Śyāmasundara: Jāti. So when you say 400,000 species of human life... Śyāmasundara: Jāti. Así que cuando dices 400.000 especies de vida humana...

Prabhupāda: It is difference of culture. Prabhupāda: Es diferencia de cultura.

Śyāmasundara: It's different from what we think of as species. Śyāmasundara: Es diferente de lo que consideramos como especie.

Prabhupāda: Cultura.

Devotee: It's not species in the bodily... Devoto: No es una especie en lo corporal...

Karandhara: So the angle of vision is not from the bodily, it's from the closeness of the soul to Kṛṣṇa consciousness, as far as they're able... Karandhara: Así que el ángulo de visión no es desde lo corporal, es desde la cercanía del alma a la conciencia de Kṛṣṇa, hasta donde son capaces...

Prabhupāda: Unless you accept soul and consciousness, there cannot be question of culture. Prabhupāda: A menos que acepten el alma y la conciencia, no puede haber cuestión de cultura.

Śyāmasundara: But when the scientists say "species," they mean different types of bodies. Śyāmasundara: Pero cuando los científicos dicen "especies", se refieren a diferentes tipos de cuerpos.

Prabhupāda: Sí. We say 400,000 different forms of body, so human body, just like Negroes, they are also human beings, and you are also human beings. So this, scientists will say they are all one species, human being. But we say that Negro culture and the Āryan culture is different. Prabhupāda: Sí. Decimos que hay 400.000 formas diferentes de cuerpo, así que el cuerpo humano, al igual que los negros, también son seres humanos y ustedes también son seres humanos. Así que esto, los científicos dirán que todos son una especie, el ser humano. Pero nosotros decimos que la cultura negra y la cultura siria son diferentes.

Śyāmasundara: They also say their bodies are different, Negroid bodies or Caucasian bodies, or Oriental bodies... Śyāmasundara: También dicen que sus cuerpos son diferentes, cuerpos negroides o caucásicos, o cuerpos orientales...

Prabhupāda: Then you can say species. Species and the different bodies. Prabhupāda: Entonces pueden decir especies. Especie y los diferentes cuerpos.

Śyāmasundara: Species means different bodies. too Śyāmasundara: Especies significa cuerpos diferentes. También.

Prabhupāda: Sí.

Karandhara: So the consciousness, the body, or my form, it's pertaining to my consciousness, the development of my consciousness. Karandhara: Así que la conciencia, el cuerpo o mi forma, pertenece a mi conciencia, al desarrollo de mi conciencia.

Prabhupāda: Sí. You and your brother may be of the same type of body; there may not be a different, same type of consciousness. Prabhupāda: Sí. Usted y su hermano pueden ser del mismo tipo de cuerpo; no puede haber una conciencia diferente, del mismo tipo.

Śyāmasundara: But you just said, for instance, the industrialist and farmers are two different species of men, but there could be a Negro industrialist... Śyāmasundara: Pero acabas de decir, por ejemplo, que el industrial y los agricultores son dos especies diferentes de hombres, pero podría haber un industrial negro...

Prabhupāda: I already said that. Why don't you listen? Species, definition of the scientists is different from ours. We say class. Prabhupāda: Ya lo he dicho. ¿Por qué no escuchas? Especies, la definición de los científicos es diferente a la nuestra. Nosotros decimos clase.

Śyāmasundara: I'm trying to understand, because you said class but then you also said bodies. Negro bodies are different from white Caucasian bodies. Śyāmasundara: Estoy tratando de entender, porque usted dijo clase pero luego también dijo cuerpos. Los cuerpos de los negros son diferentes a los de los blancos caucásicos.

Prabhupāda: Maybe difference of bodies. But that does not...; therefore our classification on the basis of soul. The soul is equal. In spite of different types of body, the soul is one. There is no change of the soul. Therefore in the Bhagavad-gītā it is said that he does not see the species or the class or definition. He sees one: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Paṇḍita, one who sees to the (indistinct), the soul, he does not find any difference of these species or (indistinct). This is our point. Prabhupāda: Tal vez la diferencia de cuerpos. Pero eso no...; por lo tanto, nuestra clasificación sobre la base del alma. El alma es igual. A pesar de los diferentes tipos de cuerpo, el alma es una. No hay ningún cambio en el alma. Por eso en el Bhagavad-gītā se dice que él no ve la especie o la clase o la definición. Él ve una: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Paṇḍita, aquel que ve al (inaudible), al alma, no encuentra ninguna diferencia de estas especies o (inaudible). Este es nuestro punto.

Karandhara: So Darwin and similar material scientists, they have no information of the soul, but yet they're... Karandhara: Así que Darwin y otros científicos materiales similares no tienen información sobre el alma, pero sin embargo...

Prabhupāda: There they're missing the whole point. Prabhupāda: Ahí están perdiendo todo el punto.

Karandhara: But they're trying to find out information for themselves, and for others around them, but not knowing who they are, they're drawing on a material platform which is infinite, or at least infinite as far as their capacity to understand. So not only will they never be able to understand the material, the construction of the material arrangement, but at ultimate issue it has no pertinence, anyway. It doesn't mean anything. Karandhara: Pero están tratando de encontrar información para sí mismos, y para otros a su alrededor, pero sin saber quiénes son, están recurriendo a una plataforma material que es infinita, o al menos infinita en cuanto a su capacidad de comprensión. Así que no sólo nunca serán capaces de entender el material, la construcción de la disposición material, sino que en última instancia no tiene ninguna pertinencia, de todos modos. No significa nada.

Śyāmasundara: No. It does mean something if you accept that forms are evolving from simple to complex. That means that we can expect in the future that mankind will even be of a more superior nature than they are now. Śyāmasundara: No. Sí significa algo si se acepta que las formas evolucionan de simples a complejas. Eso significa que podemos esperar en el futuro que la humanidad sea incluso de una naturaleza más superior a la actual.

Prabhupāda: Forms are... One form is superior than the other form. (indistinct) you said. Prabhupāda: Las formas son... Una forma es superior a la otra. (inaudible) que has dicho.

Karandhara: That possibility is also there. We know that by performances of certain types of sacrifices you can become, and go to the demigod planet... Karandhara: Esa posibilidad también existe. Sabemos que mediante la realización de ciertos tipos de sacrificios se puede llegar a ser, e ir al planeta de los semidioses...

Prabhupāda: That difference is that one apartment is better than the other apartment. Material. Prabhupāda: Esa diferencia es que un apartamento es mejor que el otro. Material.

Śyāmasundara: They would say that from the lowest apartments we are evolving to the better apartments. Śyāmasundara: Dirían que desde los apartamentos más bajos estamos evolucionando a los apartamentos mejores.

Prabhupāda: Sí. So according to your position. Just like if you... There are different apartments: first-class apartments, second-class apartments, third-class apartment. But as you are fit to pay the rent or price, then you are allowed to enter in the apartment. The apartments are already there - first-class, second-class, third-class. They are not evolving. Prabhupāda: Sí. Así que de acuerdo a tu posición. Al igual que si... Hay diferentes apartamentos: apartamentos de primera clase, apartamentos de segunda clase, apartamento de tercera clase. Pero como usted está en condiciones de pagar el alquiler o el precio, entonces se le permite entrar en el apartamento. Los apartamentos ya están ahí: primera clase, segunda clase, tercera clase. No están evolucionando.

Śyāmasundara: They say all living things on this earth are evolving in that way, from lower to higher. In the history of the earth... Śyāmasundara: Dicen que todos los seres vivos de esta tierra están evolucionando de esa manera, de lo inferior a lo superior. En la historia de la tierra...

Prabhupāda: That also may be accepted, because just like at certain period, people are constructing a certain type of apartment, next stage they construct a different type of apartment. That can be accepted. But the apartment itself is not evolving; the evolution is taking, of the apartment, on the desire of something else. Prabhupāda: Eso también puede aceptarse, porque al igual que en cierto período la gente construye un cierto tipo de apartamento, en la siguiente etapa construyen un tipo diferente de apartamento. Eso puede ser aceptado. Pero el apartamento en sí no está evolucionando; la evolución está tomando, del apartamento, en el deseo de algo más.

Śyāmasundara: On the desire of something else. Śyāmasundara: En el deseo de algo más.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: So just like... Śyāmasundara: Así como...

Prabhupāda: That they do not know. Prabhupāda: Eso no lo saben.

Śyāmasundara: Oh, I see. Just like... Śyāmasundara: Oh, ya veo. Al igual que...

Prabhupāda: They say simply the apartment is changing. Prabhupāda: Dicen simplemente que el departamento está cambiando.

Śyāmasundara: Just like if it suddenly got cold, the spirit soul would desire to be warm so he would evolve a body with hair. Śyāmasundara: Al igual que si de repente hiciera frío, el alma espiritual desearía estar caliente por lo que evolucionaría un cuerpo con pelo.

Prabhupāda: Sí. That we say. That is our..., according to the mentality at the time of death you get another apartment. But the apartment is already there. Prabhupāda: Sí. Eso decimos. Esa es nuestra..., según la mentalidad en el momento de la muerte se obtiene otro apartamento. Pero el apartamento ya está ahí.

Śyāmasundara: I see. So if conditions suddenly change... Śyāmasundara: Ya veo. Así que si las condiciones cambian de repente...

Prabhupāda: Change of mind. Prabhupāda: Cambio de opinión.

Śyāmasundara: ...a new apartment would arrive on the scene because the... Śyāmasundara: ...un nuevo departamento llegaría a la escena porque el...

Prabhupāda: Not will arrive, it is already there. Prabhupāda: No llegará, ya está ahí.

Karandhara: Simply awarded. Karandhara: Simplemente se le concede.

Prabhupāda: It is already there. Prabhupāda: Ya está ahí.

Karandhara: The material nature has it in its closet... Karandhara: La naturaleza material lo tiene en su armario...

Prabhupāda: Sí. "If you want this, come on, here." Prabhupāda: Sí. "Si quieres esto, ven, aquí".

Karandhara: ...that, that dress... Karandhara: ...eso, ese vestido...

Prabhupāda: "If you want this, come on here." It is already there. Prabhupāda: "Si quieres esto, ven aquí". Ya está ahí.

Śyāmasundara: And then all the others will die out and that new one will begin, because the... Śyāmasundara: Y entonces todos los demás se extinguirán y ese nuevo comenzará, porque el...

Prabhupāda: Everyone will die. Everyone will die means change his apartment. Now at the time of changing apartments... Suppose I am here, I have to change another, so I can select my apartment, what kind of apartment I shall have. But that apartment is already there. I'll have to simply make arrangement, that's all. It is not that I am creating that apartment. Prabhupāda: Todos morirán. Todo el mundo morirá significa cambiar de apartamento. Ahora en el momento de cambiar de apartamento... Supongamos que estoy aquí, tengo que cambiar otro, así que puedo seleccionar mi apartamento, qué tipo de apartamento tendré. Pero ese apartamento ya está ahí. Tendré que hacer simplemente un arreglo, eso es todo. No es que yo esté creando ese apartamento.

Śyāmasundara: The elements, material elements, ingredients are already there. Śyāmasundara: Los elementos, los elementos materiales, los ingredientes ya están ahí.

Prabhupāda: Already there. Prabhupāda: Ya está ahí.

Karandhara: The possibilities are unlimited so it's not possible to make such a close... Karandhara: Las posibilidades son ilimitadas por lo que no es posible hacer una...

Prabhupāda: And that apartment is fixed up 8,400,000. Now you can enter into any apartment. Or it is to be ascertained that you cannot think beyond this. Just like a hotel owner, he has got different types of apartments, and he knows the customer cannot think beyond it. So any customer wants, "I'll give this apartment." So by nature's way there are 8,400,000's of apartments. You simply change according to your mentality: "I want this," "All right. Come on." Prabhupāda: Y ese apartamento está fijado en 8.400.000. Ahora puedes entrar en cualquier apartamento. O se debe constatar que no se puede pensar más allá de esto. Al igual que el dueño de un hotel, tiene diferentes tipos de apartamentos, y sabe que el cliente no puede pensar más allá. Así que cualquier cliente quiere: "Le daré este apartamento". Así que por naturaleza hay 8.400.000 de apartamentos. Simplemente cambias según tu mentalidad: "Quiero esto", "Está bien. Vamos."

Karandhara: There's a range. To go back to the... Karandhara: Hay un rango. Para volver a la...

Prabhupāda: It is, apartment is not evolving. I am evolving in this sense that I am changing one apartment to a better apartment. The better apartment is already there. Prabhupāda: Así es, el apartamento no está evolucionando. Estoy evolucionando en el sentido de que estoy cambiando un apartamento por otro mejor. El apartamento mejor ya está ahí.

Śyāmasundara: To go back to this survival of the fittest theory, supposing we are all here and the water comes, like you said. Supposing one of these persons in Los Angeles has the ability to breathe in water, somehow or other he can breathe under water... Śyāmasundara: Volviendo a esta teoría de la supervivencia del más apto, suponiendo que todos estamos aquí y el agua viene, como usted dijo. Suponiendo que una de estas personas en Los Ángeles tiene la habilidad de respirar en el agua, de alguna manera u otra puede respirar bajo el agua...

Prabhupāda: So we have no objection. Prabhupāda: Así que no tenemos ninguna objeción.

Śyāmasundara: So he survives; everyone else... Śyāmasundara: Así que él sobrevive; todos los demás...

Prabhupāda: He survives means... He survives means that even if he's dead, that does not mean that the species is dead. There is another human being in another part of the world. Prabhupāda: Sobrevive significa... Sobrevive significa que aunque esté muerto, eso no significa que la especie esté muerta. Hay otro ser humano en otra parte del mundo.

Śyāmasundara: I accept that, but I mean I want to... Śyāmasundara: Lo acepto, pero quiero decir que quiero...

Prabhupāda: So you say that because he does not survive, the whole species is extinct. Prabhupāda: Entonces usted dice que porque no sobrevive, toda la especie se extingue.

Śyāmasundara: No. But he survives..., one man survives because he is able to breathe in the water. Śyāmasundara: No. Pero sobrevive..., un hombre sobrevive porque es capaz de respirar en el agua.

Karandhara: But how is he able to breathe in the water? Karandhara: ¿Pero cómo es capaz de respirar en el agua?

Śyāmasundara: Because he's adapted, he's mutated somehow. Śyāmasundara: Porque se ha adaptado, ha mutado de alguna manera.

Karandhara: But what has been that selective principle that he's adapted? Karandhara: ¿Pero cuál ha sido ese principio selectivo que ha adaptado?

Śyāmasundara: According to you, you say it's his desire. Śyāmasundara: Según tú, dices que es su deseo.

Karandhara: But the selective, active principle... Karandhara: Pero el principio selectivo, activo...

Prabhupāda: But the fact is that you do not find anyone that one can breathe within the water. Prabhupāda: Pero el hecho es que usted no encuentra a nadie que pueda respirar dentro del agua.

Śyāmasundara: No. That's only an example. Śyāmasundara: No. Eso es sólo un ejemplo.

Prabhupāda: But you should give example which is proper. Prabhupāda: Pero debes dar un ejemplo que sea apropiado.

Śyāmasundara: All right. There is a fish called a lungfish, which... Most fish have gills, they breathe underwater with their gills, they extract oxygen from water. But there's one fish in Africa that has developed lungs, so that, because it lives in an area where the water sometimes goes away, so it must be able to breathe oxygen from the air. So they say out of millions of fish in that water, one happened to have a pair of lungs, so he survived. Śyāmasundara: Muy bien. Hay un pez llamado pez pulmón, que... La mayoría de los peces tienen branquias, respiran bajo el agua con sus branquias, extraen el oxígeno del agua. Pero hay un pez en África que ha desarrollado pulmones, por lo que, debido a que vive en una zona donde el agua a veces se va, por lo que debe ser capaz de respirar oxígeno del aire. Así que dicen que de los millones de peces que hay en esa agua, uno tuvo por casualidad un par de pulmones, por lo que sobrevivió.

Prabhupāda: So we say that means he was already existing. We say there are 900,000 of species of fishes. He may be one of them, that's all. Prabhupāda: Entonces decimos que eso significa que ya existía. Decimos que hay 900.000 especies de peces. Él puede ser uno de ellos, eso es todo.

Śyāmasundara: So the selective principle is there, but all species are already there. Śyāmasundara: Así que el principio selectivo está ahí, pero todas las especies ya están ahí.

Prabhupāda: Already there, existing. Prabhupāda: Ya está ahí, existe.

Karandhara: The selection will simply be dictated by... The so-called observance of selection is just the circumstance. The water's going away, so... Karandhara: La selección será simplemente dictada por... La llamada observancia de la selección es sólo la circunstancia. El agua se va, así que...

Prabhupāda: The selection of the species of life. I can select. From fish, I can become man; from man I can become fish. Prabhupāda: La selección de las especies de la vida. Yo puedo seleccionar. De los peces, puedo convertirme en hombre; del hombre puedo convertirme en pez.

Śyāmasundara: So that fish desired to survive in that condition. Śyāmasundara: Así que ese pez deseaba sobrevivir en esa condición.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: I see. Śyāmasundara: Ya veo.

Prabhupāda: Therefore there is a greater law. Just like the hotel people, he has got experience. The customers come and they want this sort of facilities. So he has made all the facilities here to receive all kinds of customers. Similarly, this is God's creation. He knows how much a living entity can think of, so He has made all these species. If he thinks like this, "Come on, here," nature will, "Sí." Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi (BG 3.27). Nature is offering facility, "Sí, come on." God, Kṛṣṇa as Paramātmā within the heart, He knows, He wants this. He wants this, immediately nature, "Give him this apartment," and nature offers, "Sí. Come on. Here is apartment." This is real explanation. Prabhupāda: Por lo tanto hay una ley mayor. Al igual que la gente del hotel, tiene experiencia. Los clientes vienen y quieren este tipo de instalaciones. Así que él ha hecho todas las instalaciones aquí para recibir todo tipo de clientes. Del mismo modo, esta es la creación de Dios. Él sabe cuánto puede pensar una entidad viviente, así que ha hecho todas estas especies. Si él piensa así, "Vamos, aquí", la naturaleza lo hará, "Sí". Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi (BG 3.27). La naturaleza ofrece facilidad: "Sí, vamos". Dios, Kṛṣṇa como Paramātmā dentro del corazón, Él sabe, Él quiere esto. Él quiere esto, inmediatamente la naturaleza, "Dale este apartamento", y la naturaleza ofrece, "Sí. Vamos. Aquí está el apartamento". Esta es la verdadera explicación.

Śyāmasundara: So I understand that, and I'll accept that, but the one thing I'm still puzzled on is that there's no geological evidence that in former times on this planet there were more complex forms... Śyāmasundara: Así que lo entiendo, y lo acepto, pero lo único que me sigue desconcertando es que no hay pruebas geológicas de que en épocas anteriores en este planeta hubiera formas más complejas...

Prabhupāda: Why you are taking geological evidence as final? Why you are taking that? That is final? Prabhupāda: ¿Por qué toma la evidencia geológica como definitiva? ¿Por qué está tomando eso? ¿Eso es definitivo?

Śyāmasundara: But it's logical... Śyāmasundara: Pero es lógico...

Prabhupāda: What logic? Science is progressing. You cannot say that this is final. Prabhupāda: ¿Qué lógica? La ciencia está progresando. No puedes decir que esto es definitivo.

Karandhara: Scientists couldn't deny; they could just say that we haven't found any evidence. Karandhara: Los científicos no podrían negar; sólo podrían decir que no hemos encontrado ninguna evidencia.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: But until there's something that disproves it to me, then I must accept it, because it..., because it's logical. Śyāmasundara: Pero hasta que haya algo que me lo refute, entonces debo aceptarlo, porque..., porque es lógico.

Karandhara: But that's a false platform. I'll conclude on the basis of my limited knowledge because I don't have the perfect knowledge. That's an abortion of the whole scientific... Karandhara: Pero esa es una plataforma falsa. Concluiré sobre la base de mi conocimiento limitado porque no tengo el conocimiento perfecto. Eso es un aborto de toda la ciencia...

Śyāmasundara: Sí. All right. You can say that I've never seen a purple man, so there must be no such thing as a purple man. You can say that, but as far as I can operate within my practicality, there are no purple men. I've never seen one; no one has ever seen purple men. So isn't this logical? Śyāmasundara: Sí. Muy bien. Puedes decir que nunca he visto un hombre púrpura, así que no debe existir un hombre púrpura. Puedes decir eso, pero hasta donde puedo operar dentro de mi practicidad, no hay hombres púrpura. Nunca he visto uno; nadie ha visto hombres púrpura. Entonces, ¿no es lógico?

Prabhupāda: Purple men? Prabhupāda: ¿Hombres morados?

Śyāmasundara: I'm just using it as an example. Śyāmasundara: Sólo lo estoy usando como ejemplo.

Prabhupāda: What is that purple men? But you have not also seen, why you are speaking like that? Prabhupāda: ¿Qué es eso de los hombres morados? Pero usted no ha visto también, ¿por qué está hablando así?

Śyāmasundara: I'm using it as an example of an exception. Śyāmasundara: Lo estoy usando como un ejemplo de excepción.

Prabhupāda: No, no. What, you are scientist, what you have never seen, why you are thinking of like that? That is my point. "Prabhupāda": No, no. Qué, usted es científico, lo que nunca ha visto, ¿por qué está pensando en eso? Ese es mi punto.

Śyāmasundara: I'm using it as an example of an exception... Śyāmasundara: Lo estoy usando como ejemplo de una excepción...

Prabhupāda: Why example? Why you give a fictitious example which you have no experience? Prabhupāda: ¿Por qué el ejemplo? Por qué das un ejemplo ficticio del que no tienes experiencia?

Śyāmasundara: All right. So let's say no one has ever seen a... Śyāmasundara: Muy bien. Digamos que nadie ha visto nunca un...

Prabhupāda: No, no. That is another thing. You cannot say which you have never seen, at least. Because yours is experimental, I may say, but you at least, cannot say like that. Prabhupāda: No, no. Eso es otra cosa. Usted no puede decir lo que nunca ha visto, al menos. Porque lo tuyo es experimental, yo puedo decirlo, pero tú al menos, no puedes decirlo así.

Śyāmasundara: I have excavated in all parts of the world, and every time I go to the... Śyāmasundara: He excavado en todas las partes del mundo, y cada vez que voy al...

Prabhupāda: No. You have not excavated all parts of the world. That is another nonsense. You have not done this. Prabhupāda: No. Usted no ha excavado todas las partes del mundo. Esa es otra tontería. Usted no ha hecho esto.

Śyāmasundara: Well, on seven continents I have excavated... Śyāmasundara: Bueno, en siete continentes he excavado...

Prabhupāda: But that seven continents is not the whole world. That is our charge. That you are claiming that you have excavated all. We say no, not even an insignificant portion. So your knowledge is limited. (indistinct) they say the same (indistinct), Dr. Frog. Dr. Frog is limited within the three-feet well. If he says "I have seen everything," that is not acceptable. Prabhupāda: Pero esos siete continentes no son el mundo entero. Esa es nuestra acusación. Que ustedes están afirmando que han excavado todo. Nosotros decimos que no, ni siquiera una porción insignificante. Así que su conocimiento es limitado. (inaudible) dicen lo mismo (inaudible), Dr. Frog. El Dr. Frog está limitado dentro del pozo de tres pies. Si él dice "He visto todo", eso no es aceptable.

Śyāmasundara: But at least in thousands of places they have bored into the earth or dug into the earth, and they've found... Śyāmasundara: Pero al menos en miles de lugares han perforado la tierra o cavado en la tierra, y han encontrado...

Prabhupāda: Sí. Thousands of places is not this finishing, the whole planet. Prabhupāda: Sí. Miles de lugares no es este acabado, todo el planeta.

Karandhara: They're always coming up with something new. They're having to revise their theory. Just like that pamphlet. They had to revise the whole theory about Carbon 14 because they found a new factor in the deterioration in the element which they never before considered... Karandhara: Siempre se les ocurre algo nuevo. Tienen que revisar su teoría. Como ese panfleto. Tuvieron que revisar toda la teoría sobre el Carbono 14 porque encontraron un nuevo factor en el deterioro del elemento que nunca antes habían considerado...

Prabhupāda: This experimental knowledge is always imperfect. Because they are experimenting with imperfect senses, therefore they must be imperfect. Our source of knowledge is different. We do not depend on experimental knowledge. Prabhupāda: Este conocimiento experimental es siempre imperfecto. Porque están experimentando con sentidos imperfectos, por lo tanto deben ser imperfectos. Nuestra fuente de conocimiento es diferente. Nosotros no dependemos del conocimiento experimental.

Śyāmasundara: Let us say that the remains of every animal, every living entity that has ever been found in the ground... Śyāmasundara: Digamos que los restos de cada animal, de cada entidad viviente que se ha encontrado en la tierra...

Prabhupāda: That is also a limited space. You cannot say you have excavated a portion of the earth and that is all. You cannot say. Prabhupāda: Eso también es un espacio limitado. No puedes decir que has excavado una parte de la tierra y que eso es todo. No puedes decir.

Śyāmasundara: So far, anyway. Śyāmasundara: Hasta ahora, de todos modos.

Prabhupāda: So far means that is not all. That is, so far, as soon as it is so far, that is not all. Prabhupāda: Hasta ahora significa que eso no es todo. Es decir, hasta ahora, tan pronto como es hasta ahora, eso no es todo.

Śyāmasundara: But, so surely we must be practical and say that every... Śyāmasundara: Pero, seguramente debemos ser prácticos y decir que cada...

Prabhupāda: Practical means... Prabhupāda: Medios prácticos...

Karandhara: We can only operate on things that we have... Karandhara: Sólo podemos operar con las cosas que tenemos...

Prabhupāda: Practical means which is beyond your knowledge, beyond your capacity, that is impractical. So nothing is practical. Prabhupāda: Práctico significa que está más allá de su conocimiento, más allá de su capacidad, eso es impráctico. Así que nada es práctico.

Śyāmasundara: How can I theorize there were other or higher forms... Śyāmasundara: ¿Cómo puedo teorizar que hubo otras formas o formas superiores...

Prabhupāda: You theorize partially, as far as. That is not perfect(?]. Prabhupāda: Usted teoriza parcialmente, en cuanto. Eso no es perfecto(?).

Śyāmasundara: If I accept your knowledge, how can I theorize that there were higher forms of life millions of years ago if I have never found any evidence and I have searched... Śyāmasundara: Si acepto tu conocimiento, ¿cómo puedo teorizar que hubo formas de vida superiores hace millones de años si nunca he encontrado ninguna evidencia y he buscado...

Prabhupāda: This is the evidence. This is the evidence. You have to see through the evidence, because there are, in the evolution there are so many species of life, say 8,400,000, they are all existing now. They are all existing now. Therefore why should I conclude that millions of years they did not exist? Prabhupāda: Esta es la evidencia. Esta es la evidencia. Tienes que ver a través de la evidencia, porque hay, en la evolución hay tantas especies de vida, digamos 8.400.000, todas ellas existen ahora. Todas existen ahora. Por lo tanto, ¿por qué debería concluir que millones de años no existieron?

Śyāmasundara: You say they are all existing now, but I don't see the dinosaur. There are no dinosaurs on this planet. Śyāmasundara: Dices que todos existen ahora, pero no veo el dinosaurio. No hay dinosaurios en este planeta.

Prabhupāda: That is not the denied. Dinosaur you may not have seen, it may be existing some other... Neither I have seen the 8,400,000 different species of, different forms of life. But my source of knowledge is different. Your source of knowledge is different. You are experimenter with imperfect senses. I am taking from the perfect who has seen, who knows things. Therefore my knowledge is perfect. Just the same example: I am receiving knowledge from my mother, "Here is your father," and you are trying to search out where is your father. You don't go to the mother, but you are searching out. So therefore, however you may search, your knowledge always will be imperfect. Prabhupāda: Eso no es lo que se niega. El dinosaurio puede que no lo hayas visto, puede que exista algún otro... Tampoco he visto las 8.400.000 especies diferentes de, diferentes formas de vida. Pero mi fuente de conocimiento es diferente. Tu fuente de conocimiento es diferente. Usted es un experimentador con sentidos imperfectos. Yo tomo del perfecto que ha visto, que conoce las cosas. Por lo tanto mi conocimiento es perfecto. El mismo ejemplo: Yo estoy recibiendo el conocimiento de mi madre, "Aquí está tu padre", y tú estás tratando de buscar dónde está tu padre. No vas a la madre, pero estás buscando. Por lo tanto, aunque busques, tu conocimiento siempre será imperfecto.

Śyāmasundara: And your knowledge says that millions of years ago there were higher forms of living entities on this planet. Śyāmasundara: Y tu conocimiento dice que hace millones de años había formas superiores de entidades vivientes en este planeta.

Prabhupāda: Oh, yes. Because our Vedic information is that the first creation is the most intellect, that is the most intellectual personality within this universe, Brahmā. So how we can say..., how we can accept your theory that intellect develops? We are receiving Vedic knowledge from Brahmā, so perfect. So that is the evidence. The first creature was so perfect. Prabhupāda: Oh, sí. Porque nuestra información védica es que la primera creación es la más intelectual, es decir, la personalidad más intelectual dentro de este universo, Brahmā. Entonces, ¿cómo podemos decir..., cómo podemos aceptar su teoría de que el intelecto se desarrolla? Estamos recibiendo el conocimiento védico de Brahmā, tan perfecto. Así que esa es la evidencia. La primera criatura era tan perfecta.

Karandhara: You are accepting authority anyway. We are accepting Darwin's authority that he went to these islands and found these animals. How do we know he went to the islands and found the animals? Karandhara: De todos modos, estás aceptando la autoridad. Estamos aceptando la autoridad de Darwin de que fue a estas islas y encontró estos animales. ¿Cómo sabemos que fue a las islas y encontró los animales?

Śyāmasundara: Because you can go there now and find them; they are still there. Śyāmasundara: Porque puedes ir allí ahora y encontrarlos; todavía están allí.

Karandhara: Pero tienes que ir allí para hacer, para hacer tu punto y deducirlo. (pausa)

Svarūpa Dāmodara: ...when it will be cause of all his existence, survival for the fittest, but he is not going into the, who posed this, how it has been done, how it is going to that theory, so his theories are not complete. Svarūpa Dāmodara: ...cuando será causa de toda su existencia, la supervivencia del más apto, pero no está entrando en el, quién planteó esto, cómo se ha hecho, cómo va a esa teoría, por lo que sus teorías no son completas.

Prabhupāda: His theory, it is not science. It is suggestion, guess. Prabhupāda: Su teoría, no es ciencia. Es una sugerencia, una suposición.

Śyāmasundara: They call it "doctrine of natural selection," not theory. Śyāmasundara: Lo llaman "doctrina de la selección natural", no teoría.

Prabhupāda: Doctrine. So doctrine, doctrine should be fact, but Darwin's theory, so far... It is called Darwin's theory... Prabhupāda: Doctrina. Así que la doctrina, la doctrina debería ser un hecho, pero la teoría de Darwin, hasta ahora... Se llama la teoría de Darwin...

Śyāmasundara: It's not called theory, it's doctrine. It should be doctrine. Śyāmasundara: No se llama teoría, es doctrina. Debería ser doctrina.

Karandhara: What they mean by doctrine is that they can't agree on it and say it's fact. That there's so many short-comings that they will call it a doctrine but they won't call it fact. That's practically the whole story in scientific research: the real scientists, they never call anything a solid fact; it's always a theory or a doctrine because they never find a perfect enough conclusion which takes into account everything and perfectly reconciles... Karandhara: Lo que quieren decir con doctrina es que no pueden ponerse de acuerdo y decir que es un hecho. Que hay tantos defectos que lo llamarán doctrina pero no lo llamarán hecho. Esa es prácticamente toda la historia en la investigación científica: los verdaderos científicos, nunca llaman a nada un hecho sólido; siempre es una teoría o una doctrina porque nunca encuentran una conclusión lo suficientemente perfecta que tenga en cuenta todo y reconcilie perfectamente...

Prabhupāda: What is that uncertainty? What do you call that? Prabhupāda: ¿Qué es esa incertidumbre? Cómo se llama eso?

Śyāmasundara: It's called Theory of Uncertainty. Heisenberg's Theory of Uncertainty. Śyāmasundara: Se llama Teoría de la Incertidumbre. Teoría de la Incertidumbre de Heisenberg.

Prabhupāda: That is also theory. Prabhupāda: Eso también es teoría.

Śyāmasundara: Sí. That has to do with atomic particles. Śyāmasundara: Sí. Eso tiene que ver con las partículas atómicas.

Svarūpa Dāmodara: Accepting the (indistinct), early in 1900 when they find out the smallest particle in the atom, it was a theory; it was accepted for about ten, twenty years. Svarūpa Dāmodara: Aceptar el (inaudible), a principios de 1900 cuando descubren la partícula más pequeña del átomo, era una teoría; fue aceptada durante unos diez, veinte años.

Śyāmasundara: That was long before, in Greek times, Democritus. Śyāmasundara: Eso fue mucho antes, en la época griega, de Demócrito.

Svarūpa Dāmodara: But the real theory started by Darwin, that was accepted for several years, but later on, with new advancement, his theory changed. His theory became disproved, that "What you are saying, it is not right, it is not final." So theories can change. So same thing, Darwin's theory is also changing. Svarūpa Dāmodara: Pero la verdadera teoría iniciada por Darwin, que fue aceptada durante varios años, pero más tarde, con nuevos avances, su teoría cambió. Su teoría llegó a ser refutada, que "Lo que estás diciendo, no es correcto, no es definitivo". Así que las teorías pueden cambiar. Así que lo mismo, la teoría de Darwin también está cambiando.

Śyāmasundara: But his impact upon the thinking of the world so completely changed the whole conception of... Śyāmasundara: Pero su impacto en el pensamiento del mundo cambió tan completamente la concepción de...

Prabhupāda: That is now changing again. So what is the use of that, such change? Prabhupāda: Eso está cambiando ahora de nuevo. Entonces, ¿de qué sirve eso, ese cambio?

Śyāmasundara: Well, you have to investigate, because he is important for our... Śyāmasundara: Bueno, tienes que investigar, porque es importante para nuestro...

Prabhupāda: No. That's all right. We will investigate; and a theory which changes, it will change, that's all. It is not a fact. The sun rising is a fact. It cannot change. Prabhupāda: No. Está bien. Investigaremos; y una teoría que cambia, cambiará, eso es todo. No es un hecho. La salida del sol es un hecho. No puede cambiar.

Śyāmasundara: Still, you say if there were high forms of, say Brahmā, in Brahmā's time or millions of years ago, there were also other high animals besides men? Śyāmasundara: Aun así, ¿dices que si había formas elevadas de, digamos, Brahmā, en la época de Brahmā o hace millones de años, también había otros animales elevados además de los hombres?

Prabhupāda: All I say is that all kinds of different classes of forms were existing, since the creation. Prabhupāda: Todo lo que digo es que todas las clases de formas diferentes existían, desde la creación.

Śyāmasundara: On this planet there were higher forms? Śyāmasundara: ¿En este planeta había formas superiores?

Prabhupāda: Why are you taking this planet? We are talking of the whole creation. In the creation everything is there. Prabhupāda: ¿Por qué toman este planeta? Estamos hablando de toda la creación. En la creación está todo.

Śyāmasundara: If you expect me to understand this, I have to see it on this planet. Śyāmasundara: Si esperas que lo entienda, tengo que verlo en este planeta.

Prabhupāda: That is not knowledge. Prabhupāda: Eso no es conocimiento.

Karandhara: Possibly there were and possibly there weren't. Karandhara: Posiblemente los hubo y posiblemente no.

Śyāmasundara: You tell me that Rāma and some other higher creatures lived on this planet so many millions of years ago, so I can expect some day to find evidence of that? Śyāmasundara: ¿Me dices que Rāma y algunas otras criaturas superiores vivieron en este planeta hace tantos millones de años, por lo que puedo esperar algún día encontrar pruebas de ello?

Prabhupāda: The evidence is the authority, Vedic literature. Prabhupāda: La evidencia es la autoridad, la literatura védica.

Karandhara: What other authority will you accept? If you dig up a bone and make a test with your own senses and accept that as an authority... Karandhara: ¿Qué otra autoridad vas a aceptar? Si desentierras un hueso y haces una prueba con tus propios sentidos y aceptas eso como autoridad...

Prabhupāda: Bone authority. So you will be satisfied with your own authority. We have got our different... If you don't accept my authority, then I don't accept your authority. Prabhupāda: autoridad de los huesos. Así que estarás satisfecho con tu propia autoridad. Tenemos nuestras diferentes... Si tú no aceptas mi autoridad, entonces yo no acepto tu autoridad.

Śyāmasundara: It would just seem if there were bones surviving for millions of years, why not cities, why not chariots, why not...? Śyāmasundara: Sólo parece que si hubo huesos que sobrevivieron durante millones de años, ¿por qué no ciudades, por qué no carros, por qué no...?

Prabhupāda: Sí. During Rāmacandra's time there were chariots. Everything was there. Prabhupāda: Sí. Durante la época de Rāmacandra había carros. Todo estaba allí.

Karandhara: They have found pieces of chariots and pieces of cities. Karandhara: Han encontrado trozos de carros y trozos de ciudades.

Śyāmasundara: Not millions of years ago. Śyāmasundara: No hace millones de años.

Karandhara: How do they know it's not millions of years ago? What is their test for proving? Karandhara: ¿Cómo saben que no es hace millones de años? ¿Cuál es su prueba para demostrarlo?

Prabhupāda: That millions, that is also bogus. You see? In the human history there is no history more than three thousand years. They are talking of millions of years. Why? Prabhupāda: Esos millones, también son falsos. ¿Lo ves? En la historia de la humanidad no hay una historia de más de tres mil años. Ellos hablan de millones de años. ¿Por qué?

Śyāmasundara: You are a scientist. What other ways do they date geological findings? How do they date them? Śyāmasundara: Usted es un científico. ¿De qué otras formas datan los hallazgos geológicos? ¿Cómo los fechan?

Svarūpa Dāmodara: Now it is Carbon 14 is the most reliable technique. Svarūpa Dāmodara: Ahora es Carbono 14 es la técnica más fiable.

Śyāmasundara: Before they discovered that, how did they do it? They knew the Pleistocene, the Iocene, all these different ages. How did they date them? Śyāmasundara: Antes de que descubrieran eso, ¿cómo lo hicieron? Conocieron el Pleistoceno, el Ioceno, todas estas diferentes edades. ¿Cómo las dataron?

Svarūpa Dāmodara: I do know how.... Svarūpa Dāmodara: sí sé cómo....

Karandhara: They all remain their own postulation according to their own sense impressions, and because the initial format is imperfect, the conclusion has to be imperfect. So knowledge always remains fallible and mutable, whatever basis they put it on. It is what they have derived out of their own sense impressions, imperfect. Karandhara: Todos siguen siendo su propia postulación según sus propias impresiones sensoriales, y como el formato inicial es imperfecto, la conclusión tiene que ser imperfecta. Así que el conocimiento siempre permanece falible y mutable, sea cual sea la base sobre la que lo pongan. Es lo que han derivado de sus propias impresiones sensoriales, imperfectas.

Śyāmasundara: Sí, admitted, but I say that... Śyāmasundara: Sí, admitido, pero yo digo que...

Karandhara: So dealing on a whole range of imperfection and deduction... Karandhara: Así que tratando con toda una gama de imperfecciones y deducciones...

Śyāmasundara: Anyone can argue on that level and say anything, but what I want to know are the facts. Śyāmasundara: Cualquiera puede discutir en ese nivel y decir cualquier cosa, pero lo que quiero saber son los hechos.

Karandhara: The facts are there, but you can accept the facts as Darwin presents them or as the Vedas present them or as anyone presents them. Karandhara: Los hechos están ahí, pero puedes aceptar los hechos como los presenta Darwin o como los presentan los Vedas o como los presenta cualquiera.

Svarūpa Dāmodara: These are all controlled by the force of nature. For example, we do not find evidence, scientific evidence, so-called they've got from eight hundred thousand years ago. That does not mean anything. It is all subject to the course of nature. So maybe it just changed with the earth turning. (indistinct) That does not mean that it did not exist. Svarūpa Dāmodara: Todo esto está controlado por la fuerza de la naturaleza. Por ejemplo, no encontramos evidencia, evidencia científica, la llamada que tienen desde hace ochocientos mil años. Eso no significa nada. Todo está sujeto al curso de la naturaleza. Así que tal vez sólo cambió con el giro de la tierra. (inaudible) Eso no significa que no haya existido.

Śyāmasundara: If I'm a Darwinist; I'm still not convinced. Because you still haven't proven to me that the layers of earth that are far, far below are not millions of years old. You say that they may be newly formed, but... Śyāmasundara: Si soy darwinista; todavía no estoy convencido. Porque todavía no me has demostrado que las capas de la tierra que están muy, muy por debajo no tienen millones de años. Dices que pueden ser de reciente formación, pero...

Karandhara: They haven't proven that they are millions of years old. Karandhara: No han demostrado que tengan millones de años.

Śyāmasundara: Well, I'm not a geologist... Śyāmasundara: Bueno, no soy geólogo...

Prabhupāda: My charge is that you cannot give history of human society more than three thousand years; how you speak of millions of years? That is my charge. Prabhupāda: Mi acusación es que usted no puede dar la historia de la sociedad humana más de tres mil años; ¿cómo habla de millones de años? Esa es mi acusación.

Śyāmasundara: Written history... Śyāmasundara: Historia escrita...

Prabhupāda: No. Suppose a child says that "Millions of years ago it happened like this," but I will say (to] the child, "You were born three years ago. How you speak of millions of years?" That is my charge. Prabhupāda: No. Supongamos que un niño dice que "Hace millones de años ocurrió así", pero yo le diré (a] ese niño: "Tú naciste hace tres años. Cómo hablas de millones de años?". Esa es mi acusación.

Śyāmasundara: I don't know how geologists date earth layers... Śyāmasundara: No sé cómo los geólogos datan las capas de la tierra...

Prabhupāda: They bluff everything. Prabhupāda: Se tiran un farol con todo.

Śyāmasundara: But even if, let's say the deepest layer is only five hundred years old, but still the ones on top are newer. So in the lowest layer, there are no chariots, cities... Śyāmasundara: Pero incluso si, digamos que la capa más profunda tiene sólo quinientos años, pero aún así las de arriba son más nuevas. Así que en la capa más baja, no hay carros, ciudades...

Prabhupāda: We can rather believe the Bhagavad-gītā, who gives a description of one, twelve hours duration of life, millions of years. So we can believe such authority. You can actually gain... Prabhupāda: Podemos creer más bien al Bhagavad-gītā, que da una descripción de una, doce horas de duración de la vida, millones de años. Así que podemos creer en tal autoridad. Usted puede realmente ganar...

Śyāmasundara: Just like when you are dreaming, you may think it's millions of years, and it's only five minutes. You wake up and you've only been asleep five minutes. even though it seems like millions of years. Śyāmasundara: Al igual que cuando estás soñando, puedes pensar que son millones de años, y sólo son cinco minutos. Te despiertas y sólo has estado dormido cinco minutos, aunque parezcan millones de años.

Prabhupāda: And actually, according to modern scientists, the law of relativity, so everyone speaks with his relative knowledge. It is not perfect. Everyone speaks to his relative knowledge, that's all. Therefore we should accept knowledge from a person who is not within this relativity. Prabhupāda: Y en realidad, según los científicos modernos, la ley de la relatividad, así que cada uno habla con su conocimiento relativo. No es perfecto. Todo el mundo habla con su conocimiento relativo, eso es todo. Por lo tanto, debemos aceptar el conocimiento de una persona que no está dentro de esta relatividad.

Śyāmasundara: There is also some scientific evidence that where there is land now, it was once water, and where there is water now, it was once land. That the oceans reversed... Śyāmasundara: También hay pruebas científicas de que donde ahora hay tierra, antes había agua, y donde ahora hay agua, antes había tierra. Que los océanos se invirtieron...

Prabhupāda: Sí. That we accept. Prabhupāda: Sí. Eso lo aceptamos.

Śyāmasundara: ...so it's quite possible that if there were great civilizations existing, that they are all, all remains are swallowed. There's no trace. Śyāmasundara: ...así que es muy posible que si existieron grandes civilizaciones, que sean todas, todos los restos son tragados. No hay rastro.

Prabhupāda: That is, everyday you see. One day we walk on the beaches, and the next day it is covered with water. That is not very difficult to understand. But when the covered with water portion you cannot experiment, how you can say what is there within? Has Darwin gone within the sea, layers, studied the bottom of the sea? Prabhupāda: Es decir, todos los días se ve. Un día caminamos por las playas y al día siguiente están cubiertas de agua. Eso no es muy difícil de entender. Pero cuando la parte cubierta de agua no se puede experimentar, ¿cómo se puede decir lo que hay dentro? ¿Ha ido Darwin dentro del mar, a las capas, a estudiar el fondo del mar?

Śyāmasundara: Sí. Where it has become land. And you find that there are sea shells, sea animals, in the layer, in the next layer up more complex forms, in the next layer more complex forms... Śyāmasundara: Sí. Donde se ha convertido en tierra. Y encuentras que hay conchas marinas, animales marinos, en la capa, en la siguiente capa arriba formas más complejas, en la siguiente capa formas más complejas...

Prabhupāda: I mean to say, but there is already sea. Has he gone down the sea and excavated the level of the sea, gone down? Prabhupāda: Quiero decir, pero ya hay mar. Ha bajado el mar y ha excavado el nivel del mar, ha bajado?

Karandhara: Even if they discount... Karandhara: Incluso si descuentan...

Prabhupāda: That you do not know. That you do not know. Not that he knows. Because we cannot accept that. Nobody has said that they have excavated down the bottom of the sea. But you also said that bottom may be opened at one, some time. So unless it is opened, your experiment is insufficient. Prabhupāda: Eso no lo sabes. Que usted no sabe. No es que lo sepa. Porque no podemos aceptar eso. Nadie ha dicho que hayan excavado el fondo del mar. Pero también ha dicho que el fondo puede abrirse en algún momento. Así que a menos que se abra, su experimento es insuficiente.

Karandhara: Even if you were to grant that the first life forms on this planet were simple one-celled life, that does not mean that more complex life did not begin earlier on other planets. The theory is not aborted. It may be you can discount the possibility of... Karandhara: Incluso si concedieras que las primeras formas de vida en este planeta fueron vida unicelular simple, eso no significa que la vida más compleja no empezara antes en otros planetas. La teoría no está abortada. Puede ser que puedas descartar la posibilidad de...

Prabhupāda: The whole thing is that Dr. Frog, famous story. He comes to this country, Dr. Frog's understanding. He has studied the three-feet-wide well, and he says he is satisfied with that. He has nothing to do with the Atlantic Ocean. But Atlantic Ocean is also a reservoir of water, and that well is also a reservoir of water. But (there is a] vast difference. So we take knowledge of who has created Atlantic Ocean. Therefore our knowledge is perfect. What do you say? Prabhupāda: El asunto es que el Dr. Rana, famosa historia. Viene a este país, la comprensión del Dr. Frog. Él ha estudiado el pozo de tres pies de ancho, y dice que está satisfecho con eso. Él no tiene nada que ver con el Océano Atlántico. Pero el Océano Atlántico también es un depósito de agua, y ese pozo también es un depósito de agua. Pero (hay una) gran diferencia. Así que tomamos conocimiento de quien ha creado el Océano Atlántico. Por lo tanto nuestro conocimiento es perfecto. ¿Qué dices?

Śyāmasundara: I just want to try to cover this from every angle so that Darwinists will not be able to argue. Today I'd like to find out how they date earth layers, how geologists find... Śyāmasundara: Sólo quiero tratar de cubrir esto desde todos los ángulos para que los darwinistas no puedan argumentar. Hoy me gustaría saber cómo datan las capas de la tierra, cómo los geólogos encuentran...

Prabhupāda: No. Your geologists have given, "It may be millions of years ago." They say like that. Prabhupāda: No. Sus geólogos han dicho: "Puede ser hace millones de años". Ellos dicen así.

Svarūpa Dāmodara: They estimate. Svarūpa Dāmodara: Ellos estiman.

Prabhupāda: Estimate. Prabhupāda: Estimación.

Śyāmasundara: They estimate, but there must be some basis for their estimation. Śyāmasundara: Ellos estiman, pero debe haber alguna base para su estimación.

Karandhara: They don't even agree amongst one another. They argue. I attended college with scientists, and they argue amongst one another. They don't agree on their own scientific evidence. Karandhara: Ni siquiera se ponen de acuerdo entre ellos. Discuten. Fui a la universidad con científicos, y discuten entre ellos. No se ponen de acuerdo en sus propias pruebas científicas.

Śyāmasundara: But at least they all agree that there is several million years old, many millions of years old, at least. Śyāmasundara: Pero al menos todos coinciden en que hay varios millones de años, muchos millones de años, al menos.

Karandhara: No. Not necessarily. Karandhara: No. No necesariamente.

Śyāmasundara: The Pleistocene two hundred million years... Śyāmasundara: El Pleistoceno de doscientos millones de años...

Karandhara: Just an assembly of fools. You can get all the fools to agree on the same thing. It doesn't make anyone... Karandhara: Sólo una asamblea de tontos. Puedes hacer que todos los tontos estén de acuerdo en lo mismo. Eso no hace que nadie...

Śyāmasundara: Well I still want to find out how they... Śyāmasundara: Bueno, todavía quiero averiguar cómo...

Prabhupāda: Kṛṣṇa nāma koro bhai ar sab niche, parai gab pap nahi yoni ache piche (?]. Our real problem is birth, death. All these scientist, they could not solve any of these problems, neither they could answer. Maybe Darwin's cam(?] has died. They could not stop death. Kata choto dayana na mari meri jao (?]. Prabhupāda: Kṛṣṇa nāma koro bhai ar sab niche, parai gab pap nahi yoni ache piche (...). Nuestro verdadero problema es el nacimiento, la muerte. Todos estos científicos, no pudieron resolver ninguno de estos problemas, ni pudieron responder. Tal vez la leva de Darwin (?) ha muerto. No pudieron detener la muerte. Kata choto dayana na mari meri jao (?].

Śyāmasundara: Tomorrow we can discuss ethical evolution, how ethics evolved. That is also part of his doctrine. Śyāmasundara: Mañana podemos discutir la evolución ética, cómo evolucionó la ética. Eso también es parte de su doctrina.

Prabhupāda: Ethic morality? Prabhupāda: ¿Moral ética?

Śyāmasundara: How morality is also a product of evolution. Śyāmasundara: Cómo la moral es también un producto de la evolución.

Prabhupāda: We change morality within six months. The most immoral man, you can make the most moral man within six months. This is practically happening. Prabhupāda: Cambiamos la moralidad en seis meses. El hombre más inmoral, puede convertirse en el hombre más moral en seis meses. Esto está sucediendo prácticamente.

Śyāmasundara: It also helps the fittest to survive. Śyāmasundara: También ayuda a los más aptos a sobrevivir.

Prabhupāda: You may not be fit, but we can make you fit. Prabhupāda: Puede que no estés en forma, pero podemos ponerte en forma.

Śyāmasundara: That's what I mean. If you become moral you become fittest to survive. That is also his theory, doctrine. Śyāmasundara: A eso me refiero. Si te vuelves moral te vuelves más apto para sobrevivir. Esa es también su teoría, su doctrina.

Prabhupāda: Sí. So that we can do within six months. Prabhupāda: Sí. Para que podamos hacer dentro de seis meses.

Śyāmasundara: He says that at some point a man who had developed sympathy for others, he was able to survive because he would cooperate with them to survive when others were killing each other, like that. So gradually morality also evolved. Tomorrow maybe we should finish Darwin. (break) Śyāmasundara: Dice que en algún momento un hombre que había desarrollado simpatía por los demás, era capaz de sobrevivir porque cooperaba con ellos para sobrevivir cuando los demás se mataban entre sí, así. Así que gradualmente la moralidad también evolucionó. Mañana quizás debamos terminar con Darwin. (pausa)

Prabhupāda: An animal is put in some certain atmosphere, he adjusts. But there are different types animals. Just like we see while walking (in] severe cold, we try to adjust by covering. Others, the birds, the skylark, the so on, they do not adjust. Prabhupāda: Si se pone a un animal en una atmósfera determinada, se adapta. Pero hay diferentes tipos de animales. Al igual que nosotros vemos cuando caminamos (en] el frío severo, tratamos de ajustarnos cubriéndonos. Otros, los pájaros, la alondra, el etcétera, no se ajustan.

Śyāmasundara: His finding is that new types of species will come out, which will be better adapted. The swans, if it becomes too cold, they will die. Śyāmasundara: Su hallazgo es que saldrán nuevos tipos de especies, que estarán mejor adaptadas. Los cisnes, si hace demasiado frío, morirán.

Prabhupāda: They are better than us, than human being? Prabhupāda: ¿Son mejores que nosotros, que el ser humano?

Atreya Ṛṣi: What the theory is Prabhupāda is that, for example, if there are many, many swans living in one place, those who cannot adjust will be extinct after many, many years, and those who can adjust will live. In effect, what he tried to prove was that Kṛṣṇa's law, nature's law, is perfect. But he was missing Kṛṣṇa. In other words, what the proof is very scientific, but it is lacking. Atreya Ṛṣi: Lo que la teoría es Prabhupāda es que, por ejemplo, si hay muchos, muchos cisnes viviendo en un lugar, los que no pueden adaptarse se extinguirán después de muchos, muchos años, y los que pueden adaptarse vivirán. En efecto, lo que intentó demostrar fue que la ley de Kṛṣṇa, la ley de la naturaleza, es perfecta. Pero le faltaba Kṛṣṇa. En otras palabras, lo que la prueba es muy científica, pero le falta.

Prabhupāda: Sí. He is adding zero, without one. Prabhupāda: Sí. Está añadiendo cero, sin uno.

Atreya Ṛṣi: That's right, Prabhupāda. Atreya Ṛṣi: Así es, Prabhupāda.

Prabhupāda: Therefore the value remains zero. He couldn't find the one, so that the value of the zeroes at once increases. Prabhupāda: Por lo tanto el valor sigue siendo cero. No pudo encontrar el uno, de modo que el valor de los ceros a la vez aumenta.

Atreya Ṛṣi: But there are some great scientists like Newton who studied many, many, many years and made many, many theories and then they gave it up when they realized that they couldn't go further. Newton, at a very early age, like forty-three I think, went to a monastery. Atreya Ṛṣi: Pero hay algunos grandes científicos como Newton que estudiaron muchos, muchos, muchos años e hicieron muchas, muchas teorías y luego lo dejaron cuando se dieron cuenta de que no podían ir más allá. Newton, a una edad muy temprana, como cuarenta y tres años creo, se fue a un monasterio.

Śyāmasundara: We discussed Newton's philosophy. Śyāmasundara: Discutimos la filosofía de Newton.

Prabhupāda: Sir Isaac Newton? Prabhupāda: ¿Sir Isaac Newton?

Śyāmasundara: Sí. Long ago, in Africa. Śyāmasundara: Sí. Hace mucho tiempo, en África.

Prabhupāda: No, he was Englishman. Prabhupāda: No, él era inglés.

Śyāmasundara: No, but in Africa we discussed his philosophy. Śyāmasundara: No, pero en África discutimos su filosofía.

Prabhupāda: He died at the age of twenty-three. His picture is there in Westminster Abbey. Prabhupāda: Murió a la edad de veintitrés años. Su foto está ahí en la Abadía de Westminster.

Śyāmasundara: His tomb, his grave. He is buried there. Śyāmasundara: Su tumba, su tumba. Está enterrado allí.

Prabhupāda: Westminster Abbey has become now a museum. Prabhupāda: La Abadía de Westminster se ha convertido ahora en un museo.

Śyāmasundara: Graveyard and museum. Śyāmasundara: Cementerio y museo.

Prabhupāda: People go to see, tourist. Prabhupāda: La gente va a ver, a hacer turismo.

Śyāmasundara: I think it cost us sixteen shillings for us to see. Remember we saw King (indistinct). So they're making some money. Śyāmasundara: Creo que nos costó dieciséis chelines ver. Recuerda que vimos al Rey (inaudible). Así que están haciendo algo de dinero.

Prabhupāda: Sí. For some period, Elizabeth to Queen Victoria, the English nation advanced in so many ways. They wanted to record it that they are the greatest nation in the world. But the basic principle was how to get money from outside in London. That was the basic thing. By advertising there... Actually by nature they are very impoverished. They have no sufficient food, even; their nature. And they wanted to be greatest nation. By nature they are not very much favored. Now they are coming again in the lap of nature. Prabhupāda: Sí. Durante algún período, desde Isabel hasta la Reina Victoria, la nación inglesa avanzó en muchos aspectos. Querían hacer constar que eran la nación más grande del mundo. Pero el principio básico era cómo conseguir dinero de fuera en Londres. Eso era lo básico. Haciendo publicidad allí... En realidad, por naturaleza están muy empobrecidos. No tienen suficiente comida, incluso; su naturaleza. Y querían ser la nación más grande. Por naturaleza no son muy favorecidos. Ahora están llegando de nuevo en el regazo de la naturaleza.

Śyāmasundara: Darwin's theory about them would be that because their environment was not very suitable for farming or mining, no natural resources, therefore their brains developed and they were able to survive. Śyāmasundara: La teoría de Darwin sobre ellos sería que debido a que su entorno no era muy adecuado para la agricultura o la minería, sin recursos naturales, por lo tanto su cerebro se desarrolló y fueron capaces de sobrevivir.

Prabhupāda: That we accept. That we accept, that we have to adjust things according to circumstances. That is acceptable. But finally, if God does not approve of it, it does not happen. Pratividhi. Pratividhi, counteraction. Tavat tanu-bhrtāṁ tvad-upekṣitānām. Pratividhi. We make counteractivities for adjusting things, but unless it is approved by the Supreme Lord, that adjustment also will not be very much helpful. Bālasya neha pitarau nṛsiṁha. Just like a small child, the nature's way is the parent has got affection to take care. At that time, if the parents do not take care, the child cannot live. But the parents' taking care is not all. If the child is condemned by the Supreme Lord, in spite of the parents taking care, it will not be happy, or it will not exist. Parents' care is natural. Generally it so happens by the parents' care the child is happy, but in spite of parents' care the child is unhappy, then you have to go to the Lord. Is it not? Just like when a man is diseased, the counteraction is physician, medicine. Generally it is expected by attendance of good physician or using good medicine, diet, the patient becomes cured. But it is also seen that in spite of all careful attention, scientific medicine, he dies. Then what is that? Prabhupāda: Eso lo aceptamos. Que aceptamos, que tenemos que ajustar las cosas según las circunstancias. Eso es aceptable. Pero finalmente, si Dios no lo aprueba, no sucede. Pratividhi. Pratividhi, contrapartida. Tavat tanu-bhrtāṁ tvad-upekṣitānām. Pratividhi. Hacemos contraactividades para ajustar las cosas, pero a menos que sea aprobado por el Señor Supremo, ese ajuste tampoco será muy útil. Bālasya neha pitarau nṛsiṁha. Al igual que un niño pequeño, la manera de la naturaleza es que el padre tiene afecto para cuidar. En ese momento, si los padres no cuidan, el niño no puede vivir. Pero el cuidado de los padres no es todo. Si el niño es condenado por el Señor Supremo, a pesar del cuidado de los padres, no será feliz, o no existirá. El cuidado de los padres es natural. Generalmente sucede que por el cuidado de los padres el niño es feliz, pero a pesar del cuidado de los padres el niño es infeliz, entonces tienes que ir al Señor. ¿No es así? Al igual que cuando un hombre está enfermo, la reacción es el médico, la medicina. Generalmente se espera que con la asistencia de un buen médico o el uso de una buena medicina o dieta, el paciente se cure. Pero también se ve que a pesar de toda la atención cuidadosa, la medicina científica, él muere. Entonces, ¿qué es eso?

Śyāmasundara: Darwin would say he wasn't well enough equipped to survive. Śyāmasundara: Darwin diría que no estaba lo suficientemente bien equipado para sobrevivir.

Prabhupāda: That is the deficiency, that you will not be well equipped if Kṛṣṇa doesn't wish you to survive. That means you will not be able to counteract with all the counteractions. You cannot. Prabhupāda: Esa es la deficiencia, que no estarás bien equipado si Kṛṣṇa no desea que sobrevivas. Eso significa que no serás capaz de contrarrestar con todas las contrapartidas. Usted no puede.

Atreya Ṛṣi: In other words, Prabhupāda, nature's arrangements, you are saying is Kṛṣṇa's arrangement. In other words, when Kṛṣṇa wishes something it happens in a natural way. Atreya Ṛṣi: En otras palabras, Prabhupāda, los arreglos de la naturaleza, usted está diciendo que es el arreglo de Kṛṣṇa. En otras palabras, cuando Kṛṣṇa desea algo sucede de forma natural.

Prabhupāda: Sí.

Atreya Ṛṣi: Not in an unnatural way, but in a natural way. But it is still Kṛṣṇa's desire. Atreya Ṛṣi: No de forma antinatural, sino de forma natural. Pero sigue siendo el deseo de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí. This is all just like a child is protected by the parents, that is also natural. But in spite of his taking care, the child dies, suffers, that is also natural. Prabhupāda: Sí. Todo esto es igual que un niño es protegido por los padres, eso también es natural. Pero a pesar de su cuidado, el niño muere, sufre, eso también es natural.

Śyāmasundara: Just like some children are born with blood disease or some incurable disease; the parents take all care, but they still have to die young. Śyāmasundara: Al igual que algunos niños nacen con una enfermedad de la sangre o alguna enfermedad incurable; los padres toman todos los cuidados, pero aun así tienen que morir jóvenes.

Prabhupāda: Sí. So then it is to be understood that different natural laws are working, and they are working under one controller, and that is God. Just like we are taking so many services from this electricity current, but all this electricity current are working under one leader in the powerhouse, the resident engineer. From him, the original electricity current is coming, is generated. And we are utilizing the same current in different varieties, purposes. So then, just like electric current, the same electric current working in this machine, in a way; another machine another way. It may be contradiction, but the power is the same. According to the machine, the same example: one machine is cooler, one machine is heater, although the current is the same. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (CC Madhya 13.65, purport). Everywhere God's energy is working as if natural. Prabhupāda: Sí. Entonces hay que entender que las diferentes leyes naturales están trabajando, y están trabajando bajo un controlador, y ese es Dios. Al igual que nosotros estamos tomando tantos servicios de esta corriente eléctrica, pero toda esta corriente eléctrica está trabajando bajo un líder en la central eléctrica, el ingeniero residente. De el, la corriente electrica original viene, es generada. Y estamos utilizando la misma corriente en diferentes variedades, propósitos. Entonces, al igual que la corriente eléctrica, la misma corriente eléctrica trabajando en esta máquina, de una manera; otra máquina de otra manera. Puede ser una contradicción, pero la potencia es la misma. Según la máquina, el mismo ejemplo: una máquina es más fría, una máquina es calentadora, aunque la corriente es la misma. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (CC Madhya 13.65, significado). En todas partes la energía de Dios está funcionando como si fuera natural.

Śyāmasundara: Just like a tiger's body and a deer's body - the tiger kills the deer, but the same current is working in both. One survives, one does not survive. Śyāmasundara: Al igual que el cuerpo de un tigre y el de un ciervo - el tigre mata al ciervo, pero la misma corriente está funcionando en ambos. Uno sobrevive, el otro no sobrevive.

Prabhupāda: Nobody will survive. (laughter) This is called karma. This is activity. The body is the field of activity. You are given license to act with this body for some time. That's all. No question of survival. Nobody will survive. You can act for some time. Prabhupāda: Nadie sobrevivirá. (risas) Esto se llama karma. Esto es actividad. El cuerpo es el campo de la actividad. Se te da licencia para actuar con este cuerpo durante algún tiempo. Eso es todo. No se trata de sobrevivir. Nadie sobrevivirá. Puedes actuar durante algún tiempo.

Śyāmasundara: By survival he means species. The species will survive. Śyāmasundara: Por supervivencia se refiere a la especie. La especie sobrevivirá.

Prabhupāda: Any species. Nobody will survive. That is also false theory. Nobody will survive. Where is the species that is surviving? Prabhupāda: Cualquier especie. Nadie sobrevivirá. Eso también es una teoría falsa. Nadie sobrevivirá. ¿Dónde está la especie que sobrevive?

Śyāmasundara: Just like horses. Horses, they have found in the fossils and millions of years ago, they say millions of years ago horses were there. Slightly different forms, but still they were horses. Śyāmasundara: Como los caballos. Caballos, han encontrado en los fósiles y hace millones de años, dicen que hace millones de años los caballos estaban allí. Con formas ligeramente diferentes, pero aún así eran caballos.

Prabhupāda: So different forms, just like human beings, formerly they were very tall, and they are reducing their stature, and at the end of Kali-yuga they will be stature like this. So this is not change of the species. This is changing, just like your father is taller than you, is he not? Is he not taller? Prabhupāda: Así que las diferentes formas, al igual que los seres humanos, antes eran muy altos, y están reduciendo su estatura, y al final del Kali-yuga tendrán una estatura como esta. Así que esto no es un cambio de especie. Esto está cambiando, al igual que tu padre es más alto que tú, ¿no es así? ¿No es más alto?

Śyāmasundara: No. I'm taller than he is. But they say because our generation got better foodstuffs than our parents. Śyāmasundara: No. Soy más alto que él. Pero dicen que porque nuestra generación tiene mejores alimentos que nuestros padres.

Prabhupāda: So therefore, according to circumstances, the stature is changing. It is not the species. It is the same human, but formerly the human being was taller, stouter; now they are reducing in strength, in stature, in memory, in duration of life, span of life, in mercy. That is stated in Bhāgavatam. They do not change every species. Prabhupāda: Por lo tanto, según las circunstancias, la estatura está cambiando. No es la especie. Es el mismo ser humano, pero antes el ser humano era más alto, más corpulento; ahora se están reduciendo en fuerza, en estatura, en memoria, en duración de la vida, en misericordia. Eso se afirma en el Bhāgavatam. No cambian todas las especies.

Atreya Ṛṣi: This changing of human size also may be a scientific thing, scientifically because of our conditions, because of our state of consciousness and because of the conditions... Atreya Ṛṣi: Este cambio de tamaño humano también puede ser una cosa científica, científicamente por nuestras condiciones, por nuestro estado de conciencia y por las condiciones...

Prabhupāda: Sí. Under certain conditions, changing. Prabhupāda: Sí. Bajo ciertas condiciones, cambiando.

Atreya Ṛṣi: And we will be changing, and this change will... (break) Atreya Ṛṣi: Y estaremos cambiando, y este cambio... (cortado)

Śyāmasundara: ...research. They found that atomic particles vibrate at a certain frequency, a certain rate of vibration, and that elements such as lead, iron, all the different chemical elements, disintegrate gradually. The atomic particles vibrate out of the element and change the structure of the element gradually, and this is a constant - what they call - life of the element, and the constant number of years before it disintegrates into some other element. So this life they have measured, and they have a table or a chart, and by this half-life formula they can determine how old a rock is by how quickly the isotopes are disintegrating. So according to their calculation, the layers of the earth go down for many millions of years; and in those lower layers, millions of years old, there is either no form of life or very, very simple forms of life only. There is no evidence of any complex forms. Śyāmasundara: ...investigación. Encontraron que las partículas atómicas vibran a una cierta frecuencia, una cierta tasa de vibración, y que elementos como el plomo, el hierro, todos los diferentes elementos químicos, se desintegran gradualmente. Las partículas atómicas vibran fuera del elemento y cambian la estructura del elemento gradualmente, y esto es una constante - lo que ellos llaman - la vida del elemento, y el número constante de años antes de que se desintegre en algún otro elemento. Así que han medido esta vida, y tienen una tabla o un gráfico, y mediante esta fórmula de vida media pueden determinar la edad de una roca por la rapidez con la que se desintegran los isótopos. Así que, según sus cálculos, las capas de la tierra descienden durante muchos millones de años; y en esas capas inferiores, de millones de años de antigüedad, no hay ninguna forma de vida o sólo hay formas de vida muy, muy simples. No hay evidencia de ninguna forma compleja.

Prabhupāda: Bolo... (bengalí - a Svarūpa Dāmodara]

Svarūpa Dāmodara: The age of the rocks, by determining by scientific techniques, find how old the rock (indistinct) is, and how correct it is. So I asked (indistinct) of this department, Professor Roland, and he told me that (indistinct) such and such, I mean the rocks coming from the moon, brought by astronauts. They calculate that by this (indistinct) technique, they find that they are about three to fourteen million years old, these rocks from the moon, the moon samples. But that does not give the real age of the rocks. He told me that what you call the age means how long that crystal... For example they tried to find out the crystals like iridium and strontium crystals, that the method that they use is strontium iridium technique and so he told me that the age, this age, about three times three billion years old, that means that crystal containing that iridium model has crystallized for that long year, that gives the age. They do not know how long it has been there Svarūpa Dāmodara: La edad de las rocas, determinando mediante técnicas científicas, encuentra la edad de la roca (inaudible), y lo correcta que es. Así que le pregunté a (inaudible) de este departamento, el profesor Roland, y me dijo que (inaudible) tal y tal, me refiero a las rocas que vienen de la luna, traídas por los astronautas. Calculan que por esta técnica (inaudible), encuentran que tienen entre tres y catorce millones de años, estas rocas de la luna, las muestras de la luna. Pero eso no da la edad real de las rocas. Me dijo que lo que se llama la edad significa el tiempo que ese cristal... Por ejemplo, trataron de encontrar los cristales como el iridio y los cristales de estroncio, que el método que utilizan es la técnica de estroncio iridio y así me dijo que la edad, esta edad, alrededor de tres veces tres mil millones de años de edad, eso significa que el cristal que contiene ese modelo de iridio ha cristalizado durante ese largo año, eso da la edad. No saben cuánto tiempo ha estado allí

Śyāmasundara: The rock is at least three billion years; maybe it's older. Śyāmasundara: La roca tiene al menos tres mil millones de años; quizá sea más antigua.

Svarūpa Dāmodara: Sí, maybe older, but it does not give the exact age. We do not know. Svarūpa Dāmodara: Sí, tal vez mayor, pero no da la edad exacta. No lo sabemos.

Śyāmasundara: But the point is that they have determined that there are rock structures in the earth very, very, very, very old and that these contain no evidence of any complex forms of life. So that if there is a statement that there were higher forms of life millions of years ago existing on this planet, there has been no evidence ever found of that. Śyāmasundara: Pero la cuestión es que han determinado que hay estructuras rocosas en la tierra muy, muy, muy, muy antiguas y que éstas no contienen evidencia de ninguna forma de vida compleja. De modo que si hay una afirmación de que hubo formas de vida superiores hace millones de años existentes en este planeta, no se ha encontrado nunca ninguna evidencia de ello.

Prabhupāda: So why they're trying to find out evidence from the rocks, not from any other source? Prabhupāda: Entonces, ¿por qué tratan de encontrar pruebas en las rocas y no en otra fuente?

Śyāmasundara: Well as civilizations come and go, they leave remains, evidence behind of their... Śyāmasundara: Bueno, como las civilizaciones van y vienen, dejan restos, evidencia detrás de su...

Prabhupāda: "Civilization goes" means? Where goes? Prabhupāda: ¿"La civilización va" significa? ¿Adónde va?

Śyāmasundara: Well, if people come and they... Śyāmasundara: Bueno, si la gente viene y...

Prabhupāda: Do they come, and they are still living? They are still there? Just like my great-grand..., great-grandfather was living. So I am his descendant. Prabhupāda: ¿Vienen y siguen viviendo? ¿Siguen ahí? Al igual que mi bisabuelo..., mi bisabuelo vivía. Así que soy su descendiente.

Śyāmasundara: But where is he? Śyāmasundara: ¿Pero dónde está?

Prabhupāda: Where is he? You want to see him? Therefore you (indistinct). Prabhupāda: ¿Dónde está? ¿Quieres verlo? Por lo tanto tú (inaudible).

Śyāmasundara: No. I want to find his remains. Śyāmasundara: No. Quiero encontrar sus restos.

Prabhupāda: You want to see my great-great-great-great-grandfather? Prabhupāda: ¿Quieres ver a mi tatarabuelo?

Śyāmasundara: But he must have left some remains. Śyāmasundara: Pero debe haber dejado algunos restos.

Prabhupāda: I am the remaining. I am his descendant. Prabhupāda: Yo soy el que queda. Soy su descendiente.

Śyāmasundara: But he made no tools, or he had no house? Śyāmasundara: ¿Pero no hizo herramientas, o no tenía casa?

Prabhupāda: Who said? You said. You said that there may not, but because my fore... I can make tools; naturally, my grandfather, he can make too. And what is there making tools? Prabhupāda: ¿Quién lo ha dicho? Tú lo has dicho. Dijiste que tal vez no, pero porque mi ante... Yo puedo hacer herramientas; naturalmente, mi abuelo también puede hacerlas. ¿Y qué hay haciendo herramientas?

Śyāmasundara: No. But why weren't there any tools left behind for us to find, remnants? Śyāmasundara: No. ¿Pero por qué no quedaron herramientas para que las encontremos, restos?

Prabhupāda: ¿Qué?

Śyāmasundara: Why no remains of tools or other evidence of other men. Śyāmasundara: Por qué no hay restos de herramientas u otra evidencia de otros hombres.

Prabhupāda: What is the use of tools? Tools are used for the carpenters, and we are not carpenters. Prabhupāda: ¿Para qué sirven las herramientas? Las herramientas se utilizan para los carpinteros, y nosotros no somos carpinteros.

Śyāmasundara: But if there were high forms of men living... Śyāmasundara: Pero si hubiera formas elevadas de hombres viviendo...

Prabhupāda: Then he's (indistinct) with the carpenters, not the philosophers. Prabhupāda: Entonces está (inaudible) con los carpinteros, no con los filósofos.

Śyāmasundara: ...they must have lived in cities. Śyāmasundara: ...deben haber vivido en ciudades.

Prabhupāda: My forefathers were philosophers. They did not require any tools. Prabhupāda: Mis antepasados eran filósofos. No necesitaban ninguna herramienta.

Śyāmasundara: They required no houses? Śyāmasundara: ¿No necesitaban casas?

Prabhupāda: No. Even they required, they called some carpenter and they did it. Prabhupāda: No. Incluso requerían, llamaban a algún carpintero y lo hacían.

Śyāmasundara: Sí. My point is that there... Śyāmasundara: Sí. Lo que quiero decir es que hay...

Prabhupāda:Because there is no tools, therefore there is no civilization? Prabhupāda: ¿Porque no hay herramientas, por lo tanto no hay civilización?

Śyāmasundara: But tools, not... Houses or anything that men have to use, there should be some remains left behind when their civilization... Śyāmasundara: Pero las herramientas, no... Casas o cualquier cosa que los hombres tengan que usar, deben quedar algunos restos cuando su civilización...

Prabhupāda: What is remains? Remains means just like the coal, that is the remains. Prabhupāda: ¿Qué son los restos? Restos significa igual que el carbón, eso son los restos.

Śyāmasundara: Carbón.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: Coal is the remains of trees, plants... Śyāmasundara: El carbón son los restos de árboles, plantas...

Prabhupāda: Sí. This is the remains. Prabhupāda: Sí. Son los restos.

Svarūpa Dāmodara: Coal, oil, petroleum. Svarūpa Dāmodara: Carbón, aceite, petróleo.

Śyāmasundara: Eso significa que había alguna evidencia de que había... Si buscamos en los yacimientos de carbón encontramos restos de árboles que eran muy simples, no hay formas complejas de árboles. Ahora los árboles son mucho más complejos.

Prabhupāda: Complex or simple, it doesn't matter. There were trees. Prabhupāda: Complejo o simple, no importa. Había árboles.

Svarūpa Dāmodara: Actually, the coal doesn't say whether the tree was complex or not. Svarūpa Dāmodara: En realidad, el carbón no dice si el árbol era complejo o no.

Śyāmasundara: No, but they find impressions from leaves and the carboniferous age, they find that the remains of trees, plants, twigs, all very simple forms like our (indistinct). Today they're more... Śyāmasundara: No, pero encuentran impresiones de hojas y la edad carbonífera, encuentran que los restos de árboles, plantas, ramitas, todas las formas muy simples como nuestro (inaudible). Hoy en día son más...

Prabhupāda: Our evidence is intelligence, not with tools and (indistinct). Our evidence is intelligence. We find, we get Vedic information by disciplic succession-highly intelligent. So that is our evidence. Not the tools. Prabhupāda: Nuestra evidencia es la inteligencia, no con herramientas y (inaudible). Nuestra evidencia es la inteligencia. Encontramos, obtenemos la información védica por la sucesión discipular-altamente inteligente. Así que esa es nuestra evidencia. No las herramientas.

Śyāmasundara: The Scripture. The evidence which is written and spoken in... Śyāmasundara: La Escritura. La evidencia que está escrita y hablada en...

Prabhupāda: Sí. And that is coming by śruti, by hearing. Just like Vyāsadeva heard from Nārada, Nārada heard from Brahmā, millions and millions of years ago. If you take, according to our calculation, Brahmā's age, Brahmā's one day we cannot calculate. It is now some, so many millions of years past, and still it is not even Brahmā's one day. So many millions of years. Because in Brahmā's one day seventy-two..., fourteen, fourteen Manus come and go. And each Manu's age is seventy-two millennium. One millennium means 4,300,000's of years. So such seventy-two millennium makes complete one Manu's life, and there are fourteen Manus in Brahmā's one day. So millions and trillions and billions of years, that is not very astonishing to us, because it is not even one day of Brahmā. That Brahmā was born, and intelligent philosophy is still existing from the date of Brahmā's birth. Brahmā was first educated by God. That is our calculation. So we get in the Vedas such intelligent information; therefore we understand that our forefather was very, very learned(?]. Prabhupāda: Sí. Y eso viene por śruti, por el oído. Al igual que Vyāsadeva oyó de Nārada, Nārada oyó de Brahmā, hace millones y millones de años. Si se toma, según nuestro cálculo, la edad de Brahmā, el día de Brahmā no podemos calcularlo. Ya han pasado algunos, tantos millones de años, y aún así no es ni siquiera el único día de Brahmā. Tantos millones de años. Porque en el único día de Brahmā van y vienen setenta y dos..., catorce, catorce Manus. Y la edad de cada Manu es de setenta y dos milenios. Un milenio significa 4.300.000 años. Así que esos setenta y dos milenios completan la vida de un Manu, y hay catorce Manus en un día de Brahmā. Así que millones y trillones y billones de años, eso no es muy asombroso para nosotros, porque no es ni siquiera un día de Brahmā. Ese Brahmā nació, y la filosofía inteligente sigue existiendo desde la fecha del nacimiento de Brahmā. Brahmā fue educado primero por Dios. Ese es nuestro cálculo. Así que obtenemos en los Vedas tal información inteligente; por lo tanto entendemos que nuestro antepasado era muy, muy erudito(...).

Śyāmasundara: For instance, the Sanskrit language was so perfect... Śyāmasundara: Por ejemplo, la lengua sánscrita era tan perfecta...

Prabhupāda: Sí, Sanskrit language, everything, wonderful. So we are not carpenters, that we have to find out tools. We are brāhmaṇas. Prabhupāda: Sí, lengua sánscrita, todo, maravilloso. Así que no somos carpinteros, que tenemos que buscar herramientas. Somos brāhmaṇas.

Śyāmasundara: So if the earth is so old, for instance, it could have undergone many transformations... Śyāmasundara: Así que si la tierra es tan antigua, por ejemplo, podría haber sufrido muchas transformaciones...

Prabhupāda: Sí. That doesn't matter. It doesn't matter. After one day of Brahmā there is devastation. So Brahmā lives for one hundred years according to his calculation. So each day there is devastation. So so many devastation passes in one month of Brahmā, then such twelve months makes one year, and such hundred years will be. So there is no calculation of devastation, how many devastations. In Brahmā's one day it is calculated 5,400 Manus are born in one month of Brahmā. So our calculation is like that. We are not very much amazed of hearing millions and trillions. It is nothing. In our historical reference is billions and trillions of years. They are nothing. Prabhupāda: Sí. Eso no importa. No importa. Después de un día de Brahmā hay devastación. Así que Brahmā vive cien años según su cálculo. Así que cada día hay devastación. Así que tantas devastaciones pasan en un mes de Brahmā, entonces tales doce meses hacen un año, y tales cien años serán. Así que no hay cálculo de devastación, cuántas devastaciones. En un día de Brahmā se calcula que nacen 5.400 Manus en un mes de Brahmā. Así que nuestro cálculo es así. No estamos muy asombrados de escuchar millones y trillones. No es nada. En nuestra referencia histórica son billones y trillones de años. No son nada.

Śyāmasundara: So even though several million years ago they find no evidence in the rocks... Śyāmasundara: Así que aunque hace varios millones de años no se encuentren pruebas en las rocas...

Prabhupāda: That does not mean that there is no civilization. That is their imperfect knowledge. Prabhupāda: Eso no significa que no haya civilización. Ese es su conocimiento imperfecto.

Svarūpa Dāmodara: Actually, our so-called modern scientific stories, knowledge is so empiric it's now (indistinct) on complete proof. It is always stands to have objectionable work, sides; so it is not perfect at all. Just like from Śrīla Prabhupāda's book on the Easy Journey to Other Planets, Śrīla Prabhupāda mentioned the discovery of the anti-proton, by the scientists who got the Nobel Prizes in 1959, and Prabhupāda gives all information from Bhagavad-gītā, anything, is already there; Prabhupāda has said it. They say anti-proton... They just discovered the anti-proton, but they still think it is some matter, that is not..., they say anti-proton but still they think that it is connected with matter. But Prabhupāda said it is not matter, it is spirit. Differentiation between matter and anti-matter. Matter is material thing; anti-matter is spirit or (indistinct). So Prabhupāda comments so nicely about the so-called modern scientists to do further research on this concept of anti-matter. Perhaps they will come to an understanding about the spirit, they come to a point. Our knowledge is what you call a modern scientific findings or evidences always subject to changes also... Svarūpa Dāmodara: En realidad, nuestras llamadas historias científicas modernas, el conocimiento es tan empírico que ahora es (inaudible) en la prueba completa. Es siempre se levanta para tener el trabajo objetable, lados; por lo que no es perfecto en absoluto. Al igual que desde el libro de Śrīla Prabhupāda sobre el viaje fácil a otros planetas, Śrīla Prabhupāda mencionó el descubrimiento del antiprotón, por los científicos que obtuvieron los premios Nobel en 1959, y Prabhupāda da toda la información del Bhagavad-gītā, cualquier cosa, ya está ahí; Prabhupāda lo ha dicho. Dicen que el antiprotón... Acaban de descubrir el antiprotón, pero todavía piensan que es alguna materia, que no es..., dicen antiprotón pero todavía piensan que está conectado con la materia. Pero Prabhupāda dijo que no es materia, es espíritu. Diferenciación entre materia y antimateria. La materia es algo material; la antimateria es espíritu o (inaudible). Así que Prabhupāda comenta muy bien sobre los llamados científicos modernos para que hagan más investigación sobre este concepto de antimateria. Tal vez lleguen a una comprensión sobre el espíritu, llegan a un punto. Nuestro conocimiento es lo que ustedes llaman hallazgos o evidencias científicas modernas siempre sujetas a cambios también...

Prabhupāda: This must be changing because the instruments by which we acquire knowledge, they are imperfect. So by our so-called research and sensuous acceptance of knowledge, that is never perfect. It cannot be perfect. Prabhupāda: Esto debe cambiar porque los instrumentos por los que adquirimos el conocimiento, son imperfectos. Así que por nuestra llamada investigación y aceptación sensual del conocimiento, eso nunca es perfecto. No puede ser perfecto.

Śyāmasundara: Just like they say that the rate of disintegration of the atomic particles of an element is constant. But it may not be constant; perhaps in earlier times it was faster or slower, there are so many possibilities. Śyāmasundara: Al igual que se dice que la tasa de desintegración de las partículas atómicas de un elemento es constante. Pero puede que no sea constante; quizás en épocas anteriores era más rápida o más lenta, hay tantas posibilidades.

Prabhupāda: Sí. So the so-called scientists and philosophers who do not follow the system of (sic:] ascending knowledge, knowledge received from higher authorities, they are not perfect. They cannot have any perfect knowledge, either research work with the blunt imperfect senses. They will not... So whatever they say, we take it as imperfect-dream. And when Kṛṣṇa says that "I enter into the universes," viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). Now the weightlessness of the planets, the scientists describe in so many ways, but that is not very perfect. What is the cause of weightlessness? I have, what is called, (indistinct). Prabhupāda: Sí. Así que los llamados científicos y filósofos que no siguen el sistema de (sic:] conocimiento ascendente, el conocimiento recibido de las autoridades superiores, no son perfectos. No pueden tener ningún conocimiento perfecto, tampoco trabajan en la investigación con los sentidos imperfectos embotados. Ellos no... Así que todo lo que dicen, lo tomamos como imperfecto-sueño. Y cuando Kṛṣṇa dice que "entro en los universos", viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). Ahora la ingravidez de los planetas, los científicos la describen de tantas maneras, pero eso no es muy perfecto. ¿Cuál es la causa de la ingravidez? Tengo, lo que se llama, (inaudible).

Śyāmasundara: That because of the orbits, different orbits of the planets cause weightlessness. Śyāmasundara: Que debido a las órbitas, diferentes órbitas de los planetas causan ingravidez.

Karandhara: Centrifugal force. Karandhara: Fuerza centrífuga.

Prabhupāda: Centrífuga.

Śyāmasundara: When planets go around the sun they go in such a speed, that there is no mass. Śyāmasundara: Cuando los planetas giran alrededor del sol van a tal velocidad, que no hay masa.

Prabhupāda: So, but who has set on the speed? How the speed is going on? That is not explained. But we have got our explanation. Kṛṣṇa says that "I enter into each and every universe and planet, and I keep them floating." That is understandable. Just like we have, in our childhood we used to, I mean to say, fly paper balloon by forcing into it some camphor smoke. Did you do it? We did this in our childhood. Such a big paper balloon, and then you take camphor, so much, and we struck up and burn it, and camphor is burning, it is producing too much - what is called - black smoke; and it becomes big, big smoke, it goes, very nice. So if the camphor smoke entered into the paper balloon can fly it, then God cannot fly all the universes by entering into it? Prabhupāda: Entonces, ¿pero quién ha puesto la velocidad? ¿Cómo va la velocidad? Eso no se explica. Pero tenemos nuestra explicación. Kṛṣṇa dice que "entro en todos y cada uno de los universos y planetas, y los mantengo flotando". Eso es comprensible. Al igual que nosotros, en nuestra infancia solíamos, quiero decir, hacer volar globos de papel forzando en ellos un poco de humo de alcanfor. ¿Lo has hecho? Lo hacíamos en nuestra infancia. Un globo de papel tan grande, y entonces coges alcanfor, mucho, y lo golpeamos y lo quemamos, y el alcanfor se está quemando, está produciendo mucho - lo que se llama - humo negro; y se convierte en un gran, gran humo, va, muy bonito. Así que si el humo de alcanfor entró en el globo de papel puede volar, entonces Dios no puede volar todos los universos entrando en él?

Svarūpa Dāmodara: Another example is lot of these astronauts going to the moon, and sometimes they are afraid, they call the transition from the earth's gravitational force and the moon's gravitational force, there is a layer, this transition from one to another it is very critical. So they said that when the, these rockets or these Apollo instruments either go up or go down, they have to go to a certain angle, very specific, and if the angle is slightly changed, so they'll be either circulating the moon or either they'll be circulating the earth. They'll never be able to come down or go up, but they'll be floating like... There's no control. Svarūpa Dāmodara: Otro ejemplo es el de muchos de estos astronautas que van a la luna, y a veces tienen miedo, llaman a la transición de la fuerza gravitacional de la tierra y la fuerza gravitacional de la luna, hay una capa, esta transición de una a otra es muy crítica. Así que dijeron que cuando los, estos cohetes o estos instrumentos del Apolo suben o bajan, tienen que ir a un cierto ángulo, muy específico, y si el ángulo se cambia ligeramente, por lo que estarán circulando la luna o estarán circulando la tierra. Nunca podrán bajar o subir, pero estarán flotando como... No hay control.

Prabhupāda: Without any control. Prabhupāda: Sin ningún control.

Śyāmasundara: Because where the two gravitational pulls meet, there is a certain force. If you don't pass through it at the right angle, then you are caught in it. Śyāmasundara: Porque donde los dos tirones gravitacionales se encuentran, hay una cierta fuerza. Si no pasas a través de ella en el ángulo correcto, entonces quedas atrapado en ella.

Svarūpa Dāmodara: If you are not going right in the angle, say for example he has to go..., he's coming down so he has to go at 45-degree angles, slanting; he has to go 45-degree angle, but it changed by mistake, say 47 degree angles, then it will never come down. He'll be just circulating around, floating. Svarūpa Dāmodara: Si no va bien en el ángulo, digamos por ejemplo que tiene que ir..., está bajando así que tiene que ir en ángulos de 45 grados, inclinado; tiene que ir en ángulo de 45 grados, pero cambió por error, digamos ángulos de 47 grados, entonces nunca bajará. Estará circulando por ahí, flotando.

Prabhupāda: So, in the (indistinct) stage, we are dependent on the laws of nature, and we still, we are declaring we are free from any control. We are making our own proposition and theories. Prabhupāda: Así que, en la etapa (indistinta), dependemos de las leyes de la naturaleza, y todavía, estamos declarando que estamos libres de cualquier control. Estamos haciendo nuestra propia propuesta y teorías.

Karandhara: They're always saying their conquest over nature. Karandhara: Siempre están diciendo su conquista sobre la naturaleza.

Prabhupāda: But where is the conquest of nature? Now if there is a mistake of two degrees, you have to go round forever. What is the independence? Vikathante. The exact word used in this connection in the Bhāgavata, that these people talks all nonsense, vikatha. Under the influence of illusory energy they have become mad, and they are talking all nonsense. Prabhupāda: ¿Pero dónde está la conquista de la naturaleza? Ahora bien, si hay un error de dos grados, hay que dar vueltas eternamente. ¿Cuál es la independencia? Vikathante. La palabra exacta que se utiliza en este sentido en el Bhāgavata, que esta gente habla todas las tonterías, vikatha. Bajo la influencia de la energía ilusoria se han vuelto locos, y están hablando todas las tonterías.

Śyāmasundara: I didn't know we were going to have a class today, but for the next class I wanted to read that article about heredity, genetics, how they think that they might be able to reproduce life in the future. Śyāmasundara: No sabía que íbamos a tener clase hoy, pero para la próxima clase quería leer ese artículo sobre la herencia, la genética, cómo piensan que podrían reproducir la vida en el futuro.

Prabhupāda: Again "in future." Prabhupāda: De nuevo "en el futuro".

Śyāmasundara: I have that article, I want to read it and study it first. I wasn't prepared for today. Śyāmasundara: Tengo ese artículo, quiero leerlo y estudiarlo primero. No estaba preparado para hoy.

Prabhupāda: The future... Any fool can say "In future I shall prove." Then what is the difference between scientists and the fool? "Trust no future, however pleasant." Prabhupāda: El futuro... Cualquier tonto puede decir "En el futuro lo demostraré". Entonces, ¿cuál es la diferencia entre los científicos y el tonto? "No confíes en el futuro, aunque sea agradable".

Śyāmasundara: But Darwin is the one who introduced this whole concept that we are evolving towards something better. Śyāmasundara: Pero Darwin es quien introdujo todo este concepto de que estamos evolucionando hacia algo mejor.

Prabhupāda: That we accept. That we accept. Just like we are now in human form of life. Now we can go, can make our position better. Either we go in so many higher planetary systems or we go to Vaikuṇṭha. Prabhupāda: Eso lo aceptamos. Eso lo aceptamos. Al igual que ahora estamos en la forma de vida humana. Ahora podemos ir, podemos mejorar nuestra posición. O vamos en tantos sistemas planetarios superiores o vamos a Vaikuṇṭha.

Śyāmasundara: In terms of species actually living on this planet, he thinks that we have come up from apes, now we may go up to higher forms of men or species. Śyāmasundara: En cuanto a las especies que realmente viven en este planeta, piensa que hemos subido de los simios, ahora podemos subir a formas superiores de hombres o especies.

Prabhupāda: That is already... The apes are already there. You are also there. Prabhupāda: Eso ya es... Los simios ya están ahí. Tú también estás ahí.

Karandhara: Their idea is that if they can sufficiently understand this process of evolution and know its principles then they can control it, they can manipulate it to their own ends. Karandhara: Su idea es que si pueden entender suficientemente este proceso de evolución y conocer sus principios entonces pueden controlarlo, pueden manipularlo para sus propios fines.

Prabhupāda: There is information. Prabhupāda: Hay información.

Karandhara: They can produce their own eternal superhuman being. They know how... Karandhara: Pueden producir su propio ser sobrehumano eterno. Saben cómo...

Prabhupāda: Superhuman... Kṛṣṇa conscious people, they are superhuman being. They are (indistinct). Prabhupāda: Superhumanos... Kṛṣṇa personas conscientes, son seres sobrehumanos. Ellos son (inaudible).

Karandhara: They had a big meeting recently in Europe of the foremost scientists, chemists, physicists and researchers, and they predicted that by the year 2050, the scientists will be able to make the superhuman eternal human being. Then they started asking themselves, "Well, who will decide? Who will play God? If we can make an eternal person or manipulate, who will decide?" What if they make a hundred Hitlers or some demoniac scientists who knows how to do this makes a hundred Hitlers. So even if their whole thing is (indistinct), they'll misuse whatever power they acquire by understanding the laws of nature. They've misused the atomic energy. Karandhara: Hace poco se celebró una gran reunión en Europa de los principales científicos, químicos, físicos e investigadores, y predijeron que para el año 2050, los científicos serán capaces de hacer un ser humano eterno sobrehumano. Entonces empezaron a preguntarse: "Bueno, ¿quién lo decidirá? ¿Quién hará de Dios? Si podemos hacer una persona eterna o manipular, ¿quién decidirá?" ¿Qué pasa si hacen cien Hitlers o algunos científicos demoníacos que saben cómo hacer esto hacen cien Hitlers. Así que aunque todo sea (inaudible), harán mal uso de cualquier poder que adquieran al entender las leyes de la naturaleza. Han hecho mal uso de la energía atómica.

Prabhupāda: They can produce for human being, many (indistinct)? Prabhupāda: ¿Pueden producir para el ser humano, muchos (inaudibles)?

Śyāmasundara: They call it the genetical xerox machine. Śyāmasundara: Lo llaman la máquina xerox genética.

Karandhara: They can analyze someone's genes. Say they take my genes and analyze their chemical structure. They can reproduce that structure and make a hundred me's, just like me - the same brain, the same body, the same mentality, everything. Karandhara: Pueden analizar los genes de alguien. Digamos que toman mis genes y analizan su estructura química. Pueden reproducir esa estructura y hacer cien yoes, iguales a mí: el mismo cerebro, el mismo cuerpo, la misma mentalidad, todo.

Prabhupāda: That's all right. But who made you? Just like I have written one letter; you can make a hundred copies. But I have written the letter. Similarly, there may be hundreds of copies of your personality, but who made you? Prabhupāda: Está bien. Pero, ¿quién te ha hecho a ti? Igual que yo he escrito una carta; tú puedes hacer cien copias. Pero yo he escrito la carta. Del mismo modo, puede haber cientos de copias de tu personalidad, pero ¿quién te hizo?

Svarūpa Dāmodara: (indistinct) about the genetic code (indistinct) concerned persons taking our material (indistinct) some people are more intelligent than others, like scientists, Einstein said he had a different brain than other people. Svarūpa Dāmodara: (inaudible) sobre el código genético (inaudible) las personas interesadas tomando nuestro material (inaudible) algunas personas son más inteligentes que otras, como los científicos, Einstein dijo que tenía un cerebro diferente al de otras personas.

Prabhupāda: Our explanation is that from previous life he is modeled. That is coming. It's continuation. Prabhupāda: Nuestra explicación es que desde la vida anterior está modelado. Eso es lo que viene. Es la continuación.

Śyāmasundara: So Darwin said that also, that one's superior traits are passed on to his children, like that. And then the superior traits survive over the inferior traits, and so on. Śyāmasundara: Así que Darwin también dijo eso, que los rasgos superiores de uno se transmiten a sus hijos, así. Y entonces los rasgos superiores sobreviven sobre los rasgos inferiores, y así sucesivamente.

Prabhupāda: And where he goes? After transferring to the children, where Mr. Darwin goes? Prabhupāda: ¿Y a dónde va? Después de transferir a los niños, ¿a dónde va el Sr. Darwin?

Śyāmasundara: He disintegrates into matter. Śyāmasundara: Se desintegra en la materia.

Karandhara: It's total materialism because there's no spirit, just a combination of material elements. Karandhara: Es un materialismo total porque no hay espíritu, sólo una combinación de elementos materiales.

Prabhupāda: Then if you are going again to be mixed with the elements, then why you are bothering your head about your children? Prabhupāda: Entonces, si vas a volver a mezclarte con los elementos, ¿por qué te preocupas por tus hijos?

Śyāmasundara: He's concerned on a social level... Śyāmasundara: Está preocupado a nivel social...

Prabhupāda: In the beginning, in the beginning you are in the matter. By evolution you have come to, again you are going to the matter. So why you bother in the middle so much. After all, you are matter. In the beginning you are matter and at the end you're going to be matter. Prabhupāda: En el principio, en el principio usted está en la materia. Por la evolución has llegado, de nuevo vas a la materia. Así que por qué te molestas tanto en el medio. Después de todo, tú eres materia. Al principio eres materia y al final vas a ser materia.

Śyāmasundara: He's concerned that the society can be made better by this understanding. Śyāmasundara: Se preocupa de que la sociedad pueda mejorar con esta comprensión.

Prabhupāda: So why do you concern with the society? You are going to be (indistinct). It may be better or no, but it doesn't matter. Prabhupāda: Entonces, ¿por qué te preocupas por la sociedad? Tú vas a ser (inaudible). Puede ser mejor o no, pero no importa.

Śyāmasundara: He had a vague idea that societies or species would evolve toward something better, so he wanted to help that evolution. Śyāmasundara: Tenía una vaga idea de que las sociedades o especies evolucionarían hacia algo mejor, por lo que quería ayudar a esa evolución.

Prabhupāda: That is a fact, but not that Mr. Darwin's foolish theory that he is going to be matter. He'll remain spirit but another species of life, another form of life. That another form of life will decide whether you are degraded or elevated. Prabhupāda: Eso es un hecho, pero no esa tonta teoría del señor Darwin de que va a ser materia. Seguirá siendo espíritu pero otra especie de vida, otra forma de vida. Esa otra forma de vida decidirá si se degrada o se eleva.

Śyāmasundara: Darwin passed on his traits to his son, Charles Darwin, and his son's great contribution to the world was that the moon was moving away from the earth at the rate of five inches per year. So what good is that knowledge? Śyāmasundara: Darwin transmitió sus rasgos a su hijo, Charles Darwin, y la gran contribución de su hijo al mundo fue que la luna se alejaba de la tierra a razón de cinco pulgadas por año. Entonces, ¿de qué sirve ese conocimiento?

Prabhupāda: What kind..., in what way you give such an evolution? It may be ten inches or five inches or (indistinct). That conclusion anyone can give. Any rascal can say anything, and what is the contribution? Just like modern day art. You just make your brush like this and it becomes art. You see? Prabhupāda: ¿Qué tipo..., de qué manera se da esa evolución? Puede ser diez pulgadas o cinco pulgadas o (inaudible). Esa conclusión la puede dar cualquiera. Cualquier bribón puede decir cualquier cosa, ¿y cuál es la contribución? Al igual que el arte moderno. Usted acaba de hacer su pincel así y se convierte en arte. ¿Lo ves?

Śyāmasundara: Relative values. Śyāmasundara: Valores relativos.

Prabhupāda: Relative values. Now you imagine what is there. This is the mentality. Prabhupāda: Valores relativos. Ahora te imaginas lo que hay. Esta es la mentalidad.

Śyāmasundara: There's no absolute scale of value in the material world. Śyāmasundara: No hay una escala de valores absoluta en el mundo material.

Svarūpa Dāmodara: They're speculating that the genes of these supposedly very intelligent people... Svarūpa Dāmodara: Están especulando que los genes de estas personas supuestamente muy inteligentes...

Prabhupāda: The superhuman being is already there in what we call demigods. Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, Indra, Candra, they are superhuman beings, already there. What he will make? Let him make one ant first of all. Let me see that you have made one ant; then talk of superhuman. You have not been able to create even an ant, so how do you dare to say superhuman. It is all foolishness. Prabhupāda: El ser sobrehumano ya está ahí en lo que llamamos semidioses. Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, Indra, Candra, son seres sobrehumanos, ya están ahí. ¿Qué va a hacer? Que haga una hormiga en primer lugar. Déjame ver que has hecho una hormiga; entonces habla de sobrehumano. No has sido capaz de crear ni siquiera una hormiga, así que cómo te atreves a decir sobrehumano. Todo esto es una tontería.

Karandhara: According to modern information, man now is living longer, is more healthy and is more well off than ever before. Karandhara: Según la información moderna, el hombre vive ahora más tiempo, goza de más salud y está más acomodado que nunca.

Prabhupāda: That is another nonsense. I have seen my grandmother lived ninety-six years, but I don't expect I shall live ninety-six years. My father did not live more than eighty-one years; so gradually the span of life is decreasing. They are not healthy enough. Decreasing means they are not getting proper food or proper bodily comforts; therefore they're decreasing their life. Prabhupāda: Eso es otra tontería. He visto que mi abuela vivió noventa y seis años, pero no espero vivir noventa y seis años. Mi padre no vivió más de ochenta y un años; así que gradualmente la duración de la vida está disminuyendo. No están lo suficientemente sanos. Disminuir significa que no están recibiendo la comida adecuada o las comodidades corporales adecuadas; por lo tanto, están disminuyendo su vida.

Śyāmasundara: Their statistics are so open to error there's no way they can say... Śyāmasundara: Sus estadísticas son tan susceptibles de error que no pueden decir...

Karandhara: They baffle the population. Everyone believes "Now I'm living longer. I have more chances to live a healthy life than ever before." They think this is what this modern society gives him, a chance to live longer. Karandhara: Desconciertan a la población. Todo el mundo cree que "Ahora vivo más tiempo. Tengo más oportunidades de vivir una vida sana que antes". Creen que esto es lo que le da esta sociedad moderna, una oportunidad de vivir más tiempo.

Śyāmasundara: By discovering new medicines and new techniques to improve our health. Śyāmasundara: Descubriendo nuevas medicinas y nuevas técnicas para mejorar nuestra salud.

Prabhupāda: So where is the medicine which stops disease? You are discovering medicine, and many new diseases are coming out, so where is the stopper? Prabhupāda: Entonces, ¿dónde está la medicina que detiene la enfermedad? Ustedes están descubriendo la medicina, y están saliendo muchas enfermedades nuevas, así que ¿dónde está el tapón?

Karandhara: That's supposed to come. That is the promise. Karandhara: Se supone que eso vendrá. Esa es la promesa.

Prabhupāda: Promise, a fool can promise anything. And... Prabhupāda: Promesa, un tonto puede prometer cualquier cosa. Y...

Śyāmasundara: And instead all they do is... Śyāmasundara: Y en cambio todo lo que hacen es...

Prabhupāda: That is a different thing. Prabhupāda: Eso es una cosa diferente.

Śyāmasundara: ...add more wars. Prabhupāda: Eso es una cosa diferente.

Svarūpa Dāmodara: President Nixon has made a promise that very shortly this cancer disease should be cured. So he has allotted a lot of money for the coming few years and he is giving to all scientists (indistinct). He is saying he is going to stop this death from cancer, but... Svarūpa Dāmodara: El presidente Nixon ha prometido que muy pronto se curará esta enfermedad del cáncer. Así que ha asignado mucho dinero para los próximos años y está dando a todos los científicos (inaudible). Está diciendo que va a detener esta muerte por cáncer, pero...

Prabhupāda: Suppose he stops death from cancer. Can he stop death at all? Prabhupāda: Supongamos que detiene la muerte por cáncer. ¿Puede detener la muerte en absoluto?

Svarūpa Dāmodara: Not at all. Svarūpa Dāmodara: En absoluto.

Prabhupāda: Well then? What is it? He'll direct some other disease come? Prabhupāda: ¿Y entonces? ¿Qué es? Dirigirá alguna otra enfermedad venida?

Śyāmasundara: If Darwin's theory is correct, some new form of cancer will evolve which will survive... Śyāmasundara: Si la teoría de Darwin es correcta, evolucionará alguna nueva forma de cáncer que sobrevivirá...

Prabhupāda: Why? Any disease will be (indistinct). You can check the disease. Therefore our conclusion is that however scientifically you advanced you make, you cannot stop birth, death, old age and disease. That is our conclusion. So why should we waste our time for that purpose? We are utilizing our time, and after giving up this body we may go back to home, back to Godhead. That is our business. But everyone has to give up his body. Mr. Darwin and his company will give up this body like cats and dog. We shall give up this body for higher elevation of life. Therefore our philosophy is better, far better than all these things. Prabhupāda: ¿Por qué? Cualquier enfermedad será (inaudible). Puedes controlar la enfermedad. Por lo tanto, nuestra conclusión es que por mucho que avances científicamente, no puedes detener el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Esa es nuestra conclusión. Entonces, ¿por qué debemos perder nuestro tiempo para ese propósito? Estamos utilizando nuestro tiempo, y después de abandonar este cuerpo podemos volver a casa, a la Divinidad. Ese es nuestro negocio. Pero todo el mundo tiene que renunciar a su cuerpo. El Sr. Darwin y su compañía renunciarán a este cuerpo como el perro y el gato. Nosotros renunciaremos a este cuerpo para elevar la vida. Por lo tanto nuestra filosofía es mejor, mucho mejor que todas estas cosas.

Śyāmasundara: There's a corollary to his theory of evolution that our standards of morality have also evolved from primitive stages. For instance, in a group, within a group of apelike creatures who were normally fighting with each other for dominance, one may develop the quality of sympathy for someone else. So by that sympathy he cooperates with the other person and together they survive when the others die. So that evolution of sympathy, morality, love, compassion - the good qualities of the human being - have evolved due to necessity, evolution, survival of the fittest. Śyāmasundara: Hay un corolario de su teoría de la evolución, según el cual nuestras normas de moralidad también han evolucionado desde estadios primitivos. Por ejemplo, en un grupo, dentro de un grupo de criaturas simiescas que normalmente luchaban entre sí por el dominio, uno puede desarrollar la cualidad de la simpatía por otra persona. Entonces por esa simpatía coopera con la otra persona y juntos sobreviven cuando los otros mueren. Así que esa evolución de la simpatía, la moral, el amor, la compasión -las buenas cualidades del ser humano- han evolucionado debido a la necesidad, a la evolución, a la supervivencia del más apto.

Karandhara: The thing is this whole perspective of evolution... There doesn't have to be a sequence, that one came before the other. They all were there. Karandhara: La cosa es que toda esta perspectiva de la evolución... No tiene que haber una secuencia, que uno vino antes que el otro. Todos estaban allí.

Prabhupāda: Sí.

Karandhara: Just like you take a ray of the sunshine that's in this room. It's come from the sun, but simultaneously it's occurring with the sun. It's not there as a sequential evolution of that particle... Karandhara: Como si tomaras un rayo de sol que está en esta habitación. Viene del sol, pero simultáneamente está ocurriendo con el sol. No está ahí como una evolución secuencial de esa partícula...

Prabhupāda: The sunshine, sunshine... Just like sunshine. You can collect time according to the sunshine. The morning sun shining is called 6 a.m., and then 7 a.m., 8 a.m., 9 a.m., like that. The shine. But this 6 a.m. shining will be somewhere else also, although here it is 8 a.m. Prabhupāda: El sol, el sol... Al igual que la luz del sol. Puedes recoger el tiempo según la luz del sol. El sol de la mañana que brilla se llama 6 a.m., y luego 7 a.m., 8 a.m., 9 a.m., así. El brillo. Pero este brillo de las 6 de la mañana también estará en otro lugar, aunque aquí sean las 8 de la mañana.

Śyāmasundara: That's a relative measurement. Śyāmasundara: Esa es una medida relativa.

Prabhupāda: So the sunshine is existing always the same. It is relatively understood by others. Otherwise sun is fixed up in his position and is shining all over the world. Prabhupāda: Así que la luz del sol existe siempre igual. Es relativamente entendido por los demás. Por lo demás, el sol está fijado en su posición y brilla en todo el mundo.

Śyāmasundara: The speed of light is constant also, it is said. Śyāmasundara: Se dice que la velocidad de la luz también es constante. rticle of sunlight e Prabhupāda: Sí. It does not change as it reaches. When it may reach, it is already there. Prabhupāda: Sí. No cambia cuando llega. Cuando puede llegar, ya está allí.

Śyāmasundara: It takes one particle of sunlight eight minutes to travel from the sun to here. Śyāmasundara: Una partícula de luz solar tarda ocho minutos en viajar desde el sol hasta aquí.

Prabhupāda: That may be, but the sun's... Prabhupāda: Puede ser, pero el sol...

Svarūpa Dāmodara: This constant can be taken (indistinct) astronomy (indistinct). Svarūpa Dāmodara: Esta constante se puede tomar (indistintamente) la astronomía (indistintamente).

Prabhupāda: Anyway, the sunbeam, the sunshine, is always (indistinct). How it is constantly coming? Just like heat and the fire. The heat is always coming out of the fire, always. Prabhupāda: De todos modos, el rayo de sol, la luz del sol, está siempre (inaudible). ¿Cómo viene constantemente? Igual que el calor y el fuego. El calor siempre está saliendo del fuego, siempre.

Karandhara: According to a point of observation, there may appear to be a sequence, or a beginning or an end or an evolution... Karandhara: Según un punto de observación, puede parecer que hay una secuencia, o un principio o un final o una evolución...

Śyāmasundara: If we look back-say our written history goes back three thousand years - if we look back within that span, according to Darwin, our levels of consciousness are getting increasingly higher. Śyāmasundara: Si miramos hacia atrás -digamos que nuestra historia escrita se remonta a tres mil años-, si miramos dentro de ese lapso, según Darwin, nuestros niveles de conciencia son cada vez más elevados.

Prabhupāda: No. We say lower. We say lower. Degraded. Prabhupāda: No. Nosotros decimos más bajo. Decimos más bajo. Degradado.

Karandhara: They're basing their quality on whether there's a better level of consciousness and what is more (indistinct) sense gratification. Karandhara: Están basando su calidad en si hay un mejor nivel de conciencia y lo que es más (inaudible) gratificación de los sentidos.

Śyāmasundara: Technical advancements, scientific. Actually, morality... Śyāmasundara: Avances técnicos, científicos. En realidad, la moral...

Prabhupāda: ...is degrading. Prabhupāda: ...es degradante.

Śyāmasundara: ...hasn't evolved. The ancient Greeks had a much higher standard of morality than the British or Darwin's time. Śyāmasundara: ...no ha evolucionado. Los antiguos griegos tenían un estándar de moralidad mucho más alto que los británicos o la época de Darwin.

Prabhupāda: Sí.

Svarūpa Dāmodara: (indistinct) degrading (indistinct). We see every day, every moment. Svarūpa Dāmodara: (inaudible) degradante (inaudible). Vemos cada día, cada momento.

Prabhupāda: So we have seen in our childhood, they're also. No voucher or receipt. I'll tell you one little story. My father was dealing in cloth. So supposing he has come, my customer, he wants so many things. So I haven't got stock all of these things, but I wrote down his order, that you are market broker, I say just get these things immediately from the market. You go to the particular person who has got the stock and you order him to my shop, "Such and such you send me." So you have ordered for say twenty, fifty men. So their men are coming with a load of cloth, and he'll simply ask the firm's name: "This is Rajaram (indistinct)?" And someone declares, "Sí, yes, yes." But no voucher. He simply asks whether this firm is Rajaram (indistinct), and somebody nods, "Sí, yes." So he drops the bundle of cloth. It may be five hundred, or thousand rupees' worth or more than that. So similarly, many porters drop, because I require so many things. Now, you are my broker, you come, you see the stack of cloth, you ask my clerk, "Just credit this from such and such firm." But firm has sent without any voucher, without any (indistinct), and the porter simply asks whether this is the same firm, and somebody nods and we (makes noise like stamping something], that's all. Then you come, you pick up so many bundles, "Just note down, 'This has come from such and such firm.' " You note down. Then my clerk notes it. This is transaction. And out of many such bundles, you find that you did not order this, "Wherefrom it came? It is not mine." So we set aside. Three days after, one (indistinct) comes, "Sir, on such and such date I dropped a bundle here which did not belong to you, so please give me this back." "Oh, you will see there are so many. What is yours you can take back." And he picks up, "Sir, this is my bundle," "All right, take it." He's unknown, but simply he comes and says that "I dropped one bundle here which does not belong to you. By mistake I dropped it," and I say, "Sí. So many bundles there are, you can take whatever is yours." This was the transaction. Then on the due payment day, those who supplied the cloths, they come to take payment and they say, "Sir, on such and such day, such and such cloth was supplied to you." No voucher, nothing. I open my book: "Sí, yes. That's all right." So he says that "This is the price and so much money is due payment." So he calculates, "Sí." So he pays the money and then, when taking money, he puts a stamp and he signs on the book. Now in the meantime, so many transactions we'll see, how much faithfully it was going on. So how much we have now became degraded: we supply something to somebody, we take three copies of voucher; one he takes, one we keep on book, one he gives (indistinct); then also he will try also, cheat, again. So much morally we have improved. I am speaking, say within, when I am child's age, now I am seventy-six. I may be fourteen, fifteen years old, like that. Fifty years ago these things were going on. Fifty or sixty. Sixty years ago the business dealings was so easy and plain. Prabhupāda: Así lo hemos visto en nuestra infancia, ellos también. No hay comprobante ni recibo. Te contaré una pequeña historia. Mi padre comerciaba con telas. Así que suponiendo que haya venido, mi cliente, quiere tantas cosas. Así que no tengo existencias de todas estas cosas, pero escribí su pedido, que eres corredor de mercado, digo que consigas estas cosas inmediatamente en el mercado. Vas a la persona particular que tiene el stock y le ordenas a mi tienda, "Tal y tal me envías". Así que usted ha ordenado para digamos veinte, cincuenta hombres. Así que sus hombres vienen con una carga de tela, y simplemente pregunta el nombre de la empresa: "¿Esto es Rajaram (inaudible)?" Y alguien declara: "Sí, sí, sí". Pero no hay vale. Simplemente pregunta si esta empresa es Rajaram (inaudible), y alguien asiente, "Sí, sí". Entonces deja caer el paquete de tela. Puede ser de quinientas, o mil rupias o más que eso. Así, de forma similar, muchos porteadores dejan caer, porque necesito muchas cosas. Ahora, tú eres mi corredor, vienes, ves el montón de tela, y le pides a mi empleado: "Acredita esto de tal o cual firma". Pero la empresa ha enviado sin ningún comprobante, sin ningún (inaudible), y el portero simplemente pregunta si se trata de la misma empresa, y alguien asiente con la cabeza y nosotros (hace un ruido como de estampar algo), eso es todo. Entonces vienes, recoges tantos fardos, "Sólo anota, 'Esto ha venido de tal y tal empresa'. "Anótalo tú. Entonces mi empleado lo anota. Esto es una transacción. Y entre tantos fardos, descubres que no has pedido esto: "¿De dónde viene? No es mío". Así que lo dejamos a un lado. Tres días después, uno (inaudible) viene, "Señor, en tal y tal fecha se me cayó aquí un bulto que no le pertenecía, así que por favor devuélvame esto". "Oh, verás que hay muchos. Lo que es tuyo puedes devolverlo". Y coge: "Señor, este es mi bulto", "Está bien, tómelo". Es desconocido, pero simplemente viene y dice que "se me ha caído aquí un bulto que no le pertenece. Por error se me ha caído", y yo le digo: "Sí. Hay tantos fardos que puedes tomar el que sea tuyo". Esta era la transacción. Luego, en el día de pago, los que suministraron los paños, vienen a cobrar y dicen: "Señor, en tal día, tal paño le fue suministrado". No hay comprobante, nada. Abro mi libro: "Sí, sí. Está bien". Entonces dice que "Este es el precio y tanto dinero se debe pagar". Así que calcula: "Sí". Entonces paga el dinero y luego, al tomar el dinero, pone un sello y firma en el libro. Ahora en el ínterin, tantas transacciones vamos a ver, cuánto fielmente estaba pasando. Así que cuánto nos hemos degradado ahora: suministramos algo a alguien, tomamos tres copias de vales; uno lo toma, uno lo guardamos en el libro, uno lo da (inaudible); entonces también intentará, engañar, de nuevo. Hemos mejorado mucho moralmente. Estoy hablando, digamos, cuando tengo la edad de un niño, ahora tengo setenta y seis años. Puedo tener catorce, quince años, así. Hace cincuenta años estas cosas pasaban. Cincuenta o sesenta. Hace sesenta años los negocios eran tan fáciles y sencillos.

Śyāmasundara: So to become increasingly complex - now we have computers and all - doesn't necessarily mean we are becoming more and more superior. Śyāmasundara: Así que volverse cada vez más complejo -ahora tenemos computadoras y todo- no significa necesariamente que nos estemos volviendo más y más superiores.

Prabhupāda: No. They are becoming more inferior. There is no necessity of computer machine. Prabhupāda: No. Son cada vez más inferiores. No hay necesidad de una máquina de computación.

Śyāmasundara: So even though there may be an evolution from simple to more complex, there's no evolution from inferior to superior. Śyāmasundara: Así que aunque haya una evolución de lo simple a lo más complejo, no hay una evolución de lo inferior a lo superior.

Prabhupāda: That is not improvement. No. Now human society has become very complex. I don't trust you, you don't trust me. I keep my dog so that you may not come in my house - "Beware of Dogs" - and if you enter I can fire you, there is law. So what is this (indistinct)? Therefore we get from our śāstra that even you will receive your enemy at home, you will receive him so friendly way that he'll forget that you are his enemy. Gṛhaṁ satram api prāptaṁ visvastham akuto 'bhayam. He should feel himself so confidential that he's not near his enemy. His dealing and behavior are so nice. The morality is that "Whatever you may be, you have come to my house, you are my guest, so I must offer you all kinds of hospitality, never mind you are my enemy. Now you are my guest." So how much ethically improved the society was. "Sí. We are enemy, so when we fight we shall fight like enemies. But now we have come to my home, you are my guest, honorary guest, I must receive you with honor." That was being done Mahābhārata time. Prabhupāda: Eso no es una mejora. No. Ahora la sociedad humana se ha vuelto muy compleja. Yo no confío en ti, tú no confías en mí. Tengo mi perro para que no entres en mi casa - "Cuidado con los perros"- y si entras puedo despedirte, hay una ley. Entonces, ¿qué es esto (inaudible)? Por lo tanto obtenemos de nuestra śāstra que incluso recibirás a tu enemigo en casa, lo recibirás de manera tan amistosa que olvidará que eres su enemigo. Gṛhaṁ satram api prāptaṁ visvastham akuto 'bhayam. Debe sentirse tan confidencial que no está cerca de su enemigo. Su trato y comportamiento son tan agradables. La moral es que "Sea lo que sea, has venido a mi casa, eres mi invitado, así que debo ofrecerte todo tipo de hospitalidad, no importa que seas mi enemigo. Ahora eres mi invitado". Así que cuánto mejoró éticamente la sociedad. "Sí. Somos enemigos, así que cuando luchemos lo haremos como enemigos. Pero ahora hemos venido a mi casa, eres mi invitado, invitado de honor, debo recibirte con honor". Eso se hacía en la época del Mahābhārata.

Śyāmasundara: In the ancient times, the Neanderthal man, the Cro-Magnon man - they always are saying that these people were killers and hunters; they had to kill to survive. Śyāmasundara: En la antigüedad, el hombre de Neanderthal, el hombre de Cro-Magnon - siempre están diciendo que estas personas eran asesinos y cazadores; tenían que matar para sobrevivir.

Prabhupāda: That is Darwin's philosophy, not my philosophy. Prabhupāda: Esa es la filosofía de Darwin, no mi filosofía.

Śyāmasundara: But there is no difference between the oldest cavemen and the men today. We're still killing, still hunting, still fighting. Same things. Śyāmasundara: Pero no hay diferencia entre los cavernícolas más antiguos y los hombres de hoy. Seguimos matando, seguimos cazando, seguimos luchando. Las mismas cosas.

Prabhupāda: No. Suppose just like Jesus Christ instructed his disciples, "Thou shall not kill." Say two thousand years ago in the Western countries, the men were killers, that's all. But we'll see Bhagavad-gītā, five thousand years ago, Kṛṣṇa is arguing that "If our women become widows then they'll be polluted. There will be varṇa-saṅkara, unwanted children, the society will go to hell." How much elevated society. Five thousand years ago. It is a question of place. It is a question of place. If Darwin says... Here in the Bible it is said that "Thou shall not kill," so that means two thousand years ago they were simply killers. That does not mean five thousand years there were no highly elevated personalities. That is his lack of studying. He is too much localized. He has no broadened knowledge, neither he has studied all the books, contemporary books; therefore he has poor fund of knowledge. He's very poor in his knowledge. Just like, still, there are many Americans... You Americans are completely different from others. You cannot say that all the Americans are drunkards and irresponsible; therefore, they are also. Side by side some moral is still there. You don't drink; you don't take meat; you are all God conscious; side by side there is. So how you can write history that "Such and such, 1971, '72, all Americans were LSD"? How you can conclude like that? Prabhupāda: No. Supongamos que al igual que Jesucristo instruyó a sus discípulos, "No matarás". Digamos que hace dos mil años en los países occidentales, los hombres eran asesinos, eso es todo. Pero veremos el Bhagavad-gītā, hace cinco mil años, Kṛṣṇa está argumentando que "Si nuestras mujeres se convierten en viudas entonces se contaminarán. Habrá varṇa-saṅkara, niños no deseados, la sociedad se irá al infierno". Cuánta sociedad elevada. Hace cinco mil años. Es una cuestión de lugar. Es una cuestión de lugar. Si Darwin dice... Aquí en la Biblia se dice que "No matarás", eso significa que hace dos mil años eran simplemente asesinos. Eso no significa que hace cinco mil años no había personalidades muy elevadas. Esa es su falta de estudio. Está demasiado localizado. No tiene un conocimiento amplio, ni ha estudiado todos los libros, los libros contemporáneos; por lo tanto tiene un pobre fondo de conocimiento. Es muy pobre en su conocimiento. Al igual que, todavía, hay muchos americanos... Los americanos son completamente diferentes a los demás. No se puede decir que todos los americanos son borrachos e irresponsables; por lo tanto, también lo son. De lado a lado sigue habiendo algo de moral. Ustedes no beben; no toman carne; todos son conscientes de Dios; de lado a lado hay. Entonces, ¿cómo se puede escribir la historia que "tal y tal, 1971, '72, todos los estadounidenses eran LSD"? ¿Cómo puedes concluir así?

Śyāmasundara: They may find three or four bodies... Śyāmasundara: Pueden encontrar tres o cuatro cuerpos...

Prabhupāda: Even they may find one, they cannot conclude. Prabhupāda: Aunque encuentren uno, no pueden concluir.

Śyāmasundara: Sí. Right. That's all. They can't tell from three or four samples what everything was like. Śyāmasundara: Sí. Sí. Eso es todo. No pueden decir a partir de tres o cuatro muestras cómo era todo.

Prabhupāda: That's not possible. Prabhupāda: Eso no es posible.

Karandhara: Just like if five thousand years from now some archeologists came to Los Angeles, which is all covered over, who knows what they may dig up? They may dig up a monkey who lived in a zoo, they may dig up the mayor of Los Angeles, they may dig up anything. What will they conclude from their findings? That all of Los Angeles was made up of monkeys? Karandhara: Al igual que si dentro de cinco mil años unos arqueólogos vinieran a Los Ángeles, que está todo cubierto, ¿quién sabe lo que podrían desenterrar? Pueden desenterrar un mono que vivía en un zoológico, pueden desenterrar al alcalde de Los Ángeles, pueden desenterrar cualquier cosa. ¿Qué concluirán de sus hallazgos? ¿Que todo Los Ángeles estaba formado por monos?

Prabhupāda: It is simply poor fund of knowledge. He is going to give us knowledge, but he is very, very poor in his knowledge. Prabhupāda: Es simplemente un pobre fondo de conocimiento. Va a darnos conocimientos, pero es muy, muy pobre en conocimientos.

Śyāmasundara: Actually, most of the men that they've dug up from ancient times were dumb hunters who died in some hunting accident anyway. They were a lower nature man. But I am still not clear about why they have never found out any remains of cities or ancient civilizations that were highly... Śyāmasundara: En realidad, la mayoría de los hombres que han desenterrado de la antigüedad eran cazadores tontos que murieron en algún accidente de caza. Eran hombres de naturaleza inferior. Pero aún no tengo claro por qué nunca han descubierto restos de ciudades o civilizaciones antiguas muy...

Prabhupāda: That is no reason. Suppose... Prabhupāda: Esa no es la razón. Supongamos...

Karandhara: Actually they have. There are a number of archaeologists who have made findings like, particularly one, I can't remember his name, but he did an elaborate investigation on the Egyptian culture. And his thesis was that their culture was far more advanced than ours. They had mathematical techniques, they had... Karandhara: En realidad lo han hecho. Hay un número de arqueólogos que han hecho hallazgos como, particularmente uno, no puedo recordar su nombre, pero hizo una elaborada investigación sobre la cultura egipcia. Y su tesis era que su cultura era mucho más avanzada que la nuestra. Tenían técnicas matemáticas, tenían...

Prabhupāda: Ajanta Caves. Ajanta Caves. Why that is? So artistic. He's unfortunate, he's simply excavated caves... Prabhupāda: Cuevas de Ajanta. Cuevas de Ajanta. ¿Por qué? Es muy artístico. Es desafortunado, simplemente ha excavado cuevas...

Śyāmasundara: I read about the paint in that cave. They don't know how it's still preserved. There's no chemical that they have today that will preserve paint so long. Śyāmasundara: He leído sobre la pintura de esa cueva. No saben cómo se conserva todavía. No hay ningún producto químico que tengan hoy en día que conserve la pintura tanto tiempo.

Prabhupāda: So he's unfortunate. He could not find out Ajanta Cave; he found out some monkey's cave, that's all. Prabhupāda: Así que es desafortunado. No pudo descubrir la cueva de Ajanta; descubrió la cueva de algún mono, eso es todo.

Karandhara: The Egyptians had geometric techniques that they're even..., they don't understand. They discount them... Karandhara: Los egipcios tenían técnicas geométricas que incluso..., no entienden. Las descartan...

Śyāmasundara: Prabhupāda said that they took that from the Indians, geometry. Śyāmasundara: Prabhupāda dijo que lo tomaron de los indios, la geometría.

Karandhara: But this one archaeologist wrote a book saying that this community in Egypt three thousand years ago was far superior, and no one accepted. No one believed him. Karandhara: Pero este arqueólogo escribió un libro diciendo que esta comunidad en Egipto hace tres mil años era muy superior, y nadie lo aceptó. Nadie le creyó.

Śyāmasundara: Even in Mexico there are so many highly advanced... Śyāmasundara: Incluso en México hay tantos avanzados...

Prabhupāda: Mexico is Indian civilization. They were showing to (indistinct). The Rāvaṇa had subway to Brazil. It can be seen from here where you can make subway... Prabhupāda: México es la civilización india. Ellos mostraban a (inaudible). El Rāvaṇa tenía metro hasta Brasil. Se puede ver desde aquí donde se puede hacer metro...

Śyāmasundara: Sí, straight through. Śyāmasundara: Sí, directamente.

Prabhupāda: Straight through. And therefore Rāvaṇa had so much gold; he took it from his brother's kingdom. Partly it was all one kingdom, and one part was being managed by his brother (indistinct) and one by himself. And in the Rāmāyaṇa it is said that Rāma-Lakṣmaṇa was taken to a subway to (indistinct) Rāvaṇa's place; that means Rāma and Lakṣmaṇa was taken to Brazil through subway. So now if you can make subways now - in Russia there is subway for five hundred miles - then why not five thousand miles? What is the difficulty? If it is possible to make subway up to five hundred, why not five thousand? It will require so many things. Prabhupāda: Directamente. Y por eso Rāvaṇa tenía tanto oro; lo tomó del reino de su hermano. En parte era todo un reino, y una parte estaba siendo administrada por su hermano (inaudible) y otra por él mismo. Y en el Rāmāyaṇa se dice que Rāma-Lakṣmaṇa fue llevado a un subterráneo hasta (inaudible) el lugar de Rāvaṇa; eso significa que Rāma y Lakṣmaṇa fueron llevados a Brasil a través del subterráneo. Entonces, si ahora se puede hacer metro -en Rusia hay metro para quinientos kilómetros-, ¿por qué no para cinco mil kilómetros? ¿Cuál es la dificultad? Si es posible hacer el metro hasta quinientos, ¿por qué no cinco mil? Se necesitan muchas cosas.

Śyāmasundara: They say that the center of the earth is molten fire, fiery. It is liquid. Liquid fire. Śyāmasundara: Dicen que el centro de la tierra es fuego fundido, ardiente. Es líquido. Fuego líquido.

Karandhara: (indistinct) insulated tube, insulated tube through the fire. Karandhara: (inaudible) tubo aislado, tubo aislado a través del fuego.

Prabhupāda: No. That portion may be avoided. Prabhupāda: No. Esa parte puede evitarse.

Śyāmasundara: Oh. Go around the crust. Śyāmasundara: Oh. Ve alrededor de la corteza.

Prabhupāda: Sí. Therefore "I am going in subway, now here is the hard column, so I go this way." What is, what is that? Prabhupāda: Sí. Por lo tanto "Voy en metro, ahora aquí está la columna dura, así que voy por aquí". ¿Qué es, qué es eso?

Śyāmasundara: If the worms can do it, why we can't? Śyāmasundara: Si los gusanos pueden hacerlo, ¿por qué nosotros no?

Prabhupāda: Rats can do it. Snake can do it. Not snake. Snakes cannot. Rats can do. (break) Prabhupāda: Las ratas pueden hacerlo. La serpiente puede hacerlo. La serpiente no. Las serpientes no pueden. Las ratas pueden hacerlo. (pausa)

Svarūpa Dāmodara: ...the knowledge that we get from the so-called scientific theories of... Svarūpa Dāmodara: ...el conocimiento que obtenemos de las llamadas teorías científicas de...

Prabhupāda: Poor fund of knowledge. Prabhupāda: Pobre fondo de conocimiento.

Svarūpa Dāmodara: ...consciousness, and the theory of... Svarūpa Dāmodara: ...conciencia, y la teoría de...

Śyāmasundara: Are scientists beginning to understand that fact, or are they still...? Śyāmasundara: ¿Los científicos están empezando a entender ese hecho, o siguen...?

Svarūpa Dāmodara: They never think about that. That's why they are trying to find out so many things, because they think that when somebody tries to make something medicine or some compound, they try so many ways and means, and sometimes, when they are at a loss, they say, "O God, please give me (indistinct)." They do not know where it comes from, how this can be made. They try so many ways in making a compound. Sometimes they have to take a hundred or two hundred mistakes, and sometimes they will never get the compound. Ultimately when they are all disappointed, they say, "O God, please help me." So ordinarily the final conclusion is everybody (indistinct) supreme being. Svarūpa Dāmodara: Nunca piensan en eso. Por eso están tratando de averiguar tantas cosas, porque piensan que cuando alguien trata de hacer alguna medicina o algún compuesto, prueban tantas formas y medios, y a veces, cuando están perdidos, dicen: "Oh Dios, por favor dame (inaudible)". No saben de dónde viene, cómo se puede hacer esto. Intentan muchas maneras de hacer un compuesto. A veces tienen que cometer cien o doscientos errores, y a veces nunca consiguen el compuesto. Al final, cuando están decepcionados, dicen: "Oh Dios, por favor ayúdame". Así que ordinariamente la conclusión final es todo el mundo (inaudible) ser supremo.

Prabhupāda: And that is natural because, after all, God gives him his intelligence. It is stated in Bhagavad-gītā: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: (BG 15.15) "It is from Me." Apohanaṁ ca. He was forgetting. That was also..., God was not giving the chance, and he prays to God, then God is kind: "All right, do it like that." That is the statement in Bhagavad-gītā. Prabhupāda: Y eso es natural porque, después de todo, Dios le da su inteligencia. Se afirma en la Bhagavad-gītā: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: (BG 15.15) "Viene de Mí". Apohanaṁ ca. Él se estaba olvidando. Eso también fue..., Dios no estaba dando la oportunidad, y él reza a Dios, entonces Dios es amable: "Muy bien, hazlo así". Esa es la declaración en el Bhagavad-gītā.

Svarūpa Dāmodara: But as soon as they get a compound, then they forget God. Svarūpa Dāmodara: Pero en cuanto consiguen un complejo, entonces se olvidan de Dios.

Śyāmasundara: Darwin did that. He made the appearance and disappearance of animals' bodies seem so mechanically arranged that God was removed from the picture, and it appeared as if combinations of ingredients created animals and they evolved from each other. Ś yāmasundara: Darwin hizo eso. Hizo que la aparición y la desaparición de los cuerpos de los animales parecieran tan mecánicamente dispuestas que Dios fue eliminado de la imagen, y parecía como si las combinaciones de ingredientes crearan a los animales y estos evolucionaran unos de otros. Prabhupāda: That is another foolishness. Combination means God. He is combining. Combination does not take automatically. Suppose I am cooking. There are so many ingredients for cooking - they are not combined together. I am the cooker; I am cooking, first of all oil, and the spices, then the rice, then the dahl, then the water. In this way nice foodstuff is coming out. So this combination means God. Otherwise where is the instant the combination is taking place? I place all the ingredients in the kitchen room, and after one hour if I go, "Oh, where is my food?" (laughing) You nonsense, who is cooking your food? You starve. Just take help of a living being, then he'll cook and then you can eat. This is our experience. So why does he say combination? Wherefrom the combination comes? He is such a fool he does not know how combination takes place. Prabhupāda: Esa es otra tontería. La combinación significa Dios. Él está combinando. La combinación no se produce automáticamente. Supongamos que estoy cocinando. Hay tantos ingredientes para cocinar - no se combinan juntos. Yo soy el cocinero; estoy cocinando, primero el aceite, y las especias, luego el arroz, luego el dahl, luego el agua. De esta manera sale un buen alimento. Así que esta combinación significa Dios. De lo contrario, ¿dónde está el instante en que la combinación se lleva a cabo? Coloco todos los ingredientes en la sala de la cocina, y después de una hora si voy, "Oh, ¿dónde está mi comida?" (riendo) Tonterías, ¿quién está cocinando tu comida? Te mueres de hambre. Sólo toma la ayuda de un ser vivo, entonces él cocinará y entonces podrás comer. Esta es nuestra experiencia. Entonces, ¿por qué dice combinación? ¿De dónde viene la combinación? Es tan tonto que no sabe cómo se produce la combinación.

Śyāmasundara: There are several theories in that book of yours. Where is that book about the origin of life? There are several theories how everything began. They are quite interesting. Śyāmasundara: Hay varias teorías en ese libro suyo. ¿Dónde está ese libro sobre el origen de la vida? Hay varias teorías sobre cómo empezó todo. Son muy interesantes.

Prabhupāda: That is theory, but we see practically that material things, material elements, ingredients, they cannot be combined automatically. There must be a living entity who will combine them. Prabhupāda: Eso es teoría, pero vemos en la práctica que las cosas materiales, los elementos materiales, los ingredientes, no pueden combinarse automáticamente. Debe haber una entidad viviente que los combine.

Śyāmasundara: One of the theories is that everything comes out of energy. Śyāmasundara: Una de las teorías es que todo sale de la energía.

Prabhupāda: Energy means somebody's energy. I am sitting here, I am pushing one button, the energy is immediately created, and it goes. Just like this telex machine. So somebody is pushing the button. Prabhupāda: Energía significa la energía de alguien. Estoy sentado aquí, estoy presionando un botón, la energía se crea inmediatamente, y va. Al igual que esta máquina de télex. Así que alguien está presionando el botón.

Karandhara: El energético.

Prabhupāda: And then energy, immediately produced. Computer machine, the machine is doing nothing out of his own accord. Somebody is going and pushing the button. Then it will..., the energy is created. Similarly, according to our Vedic knowledge, as soon as God wishes, immediately the energy is set off, set into action, and then other things come automatically. Prabhupāda: Y entonces la energía, se produce inmediatamente. La máquina de la computadora, la máquina no está haciendo nada por su propia voluntad. Alguien va y presiona el botón. Entonces se..., se crea la energía. Del mismo modo, de acuerdo con nuestro conocimiento védico, tan pronto como Dios desea, inmediatamente la energía se pone en marcha, se pone en acción, y luego otras cosas vienen automáticamente.

Karandhara: In the trend of the scientists is that by their scientific research and their limited success which they enjoy, they are becoming more and more convinced that there is no God. They say everything is due to physical law. Karandhara: En la tendencia de los científicos es que por su investigación científica y su limitado éxito del que gozan, están cada vez más convencidos de que no hay Dios. Dicen que todo se debe a la ley física.

Prabhupāda: No. That is the proof that they are saying there is no God, because as soon as God would withdraw the speaking power, he would not be able to speak - there is no power. Prabhupāda: No. Esa es la prueba de que están diciendo que no hay Dios, porque tan pronto como Dios retirara el poder de hablar, no sería capaz de hablar - no hay poder.

Śyāmasundara: This book is called The Creation of the Universe. Śyāmasundara: Este libro se llama La Creación del Universo.

Prabhupāda: ¿Es un libro científico?

Śyāmasundara: Oh, sí.

Svarūpa Dāmodara: It is written by a scientist from Colorado(?] University. Svarūpa Dāmodara: Está escrito por un científico de la Universidad de Colorado(?) Universidad de Colorado.

Prabhupāda: So he does not agree God created? Prabhupāda: ¿Así que él no está de acuerdo en que Dios creó?

Śyāmasundara: Oh, no.

Prabhupāda: So there was a chunk. Prabhupāda: Así que había un trozo.

Śyāmasundara: "The hierarchy of condensations." There are two theories: one is that everything was originally gas, and the other is that everything was originally turbulence or energy. Śyāmasundara: "La jerarquía de las condensaciones". Hay dos teorías: una es que todo era originalmente gas, y la otra es que todo era originalmente turbulencia o energía.

Prabhupāda: Originally gas. Now, so far we have got our experience, gas is produced from some liquid, is it not? Prabhupāda: Originalmente gas. Ahora, hasta ahora tenemos nuestra experiencia, el gas se produce a partir de algún líquido, ¿no es así?

Śyāmasundara: They say that the liquid is produced from the gas. Śyāmasundara: Dicen que el líquido se produce a partir del gas.

Prabhupāda: That is also taught by us. Prabhupāda: Eso también lo enseñamos nosotros.

Svarūpa Dāmodara: (indistinct)

Prabhupāda: Sí. Anything, what was there in the beginning, that was matter. Prabhupāda: Sí. Cualquier cosa, lo que había en el principio, eso era materia.

Śyāmasundara: This says, "After the first complement of the atomic species had been formed during the first hour of expansion, nothing of particular interest happened for the next thirty million years." This is the... They have it all... Śyāmasundara: Esto dice, "Después de que el primer complemento de las especies atómicas se había formado durante la primera hora de expansión, nada de interés particular ocurrió durante los siguientes treinta millones de años". Este es el... Lo tienen todo...

Prabhupāda: Where is the evidence that he is speaking the truth? Prabhupāda: ¿Dónde está la evidencia de que está diciendo la verdad?

Śyāmasundara: The making of atoms. Śyāmasundara: La fabricación de átomos.

Karandhara: They say that something came out of nothing, that originally there was nothing, at a point in history there was nothing, and at a point in history something began. Karandhara: Dicen que algo salió de la nada, que originalmente no había nada, en un momento de la historia no había nada, y en un momento de la historia comenzó algo.

Śyāmasundara: Well, it says that there was a "frozen equilibrium and a spontaneous break-up of primordial nuclear fluid. The original state of matter is assumed to be a hot nuclear gas, ylen, y-l-e-n." Śyāmasundara: Bueno, dice que hubo un "equilibrio congelado y una ruptura espontánea del fluido nuclear primordial. Se supone que el estado original de la materia es un gas nuclear caliente, ylen, y-l-e-n".

Prabhupāda: So first thing is that whatever he is speaking, what is the evidence for his word is to be accepted by us? Prabhupāda: Así que lo primero es que, sea lo que sea lo que hable, ¿cuál es la evidencia para que su palabra sea aceptada por nosotros?

Karandhara: For most people it is just his word. Whatever his contemporary scientists conclude, he offers some insignificant evidence. Karandhara: Para la mayoría de la gente es sólo su palabra. Sea cual sea la conclusión de sus científicos contemporáneos, ofrece algunas pruebas insignificantes.

Prabhupāda: If words are to be accepted as true, why not accept the words of Kṛṣṇa? Who can be greater authority than Kṛṣṇa? If your word does not require any evidence, you are a renowned scientist, your words are sufficient, then greater scientist, greater personality is Kṛṣṇa. Then why should we not accept His words? We do not know what it is, but you are presenting there in bombastic words and we have to accept your word. Is it not? So I will say that instead of accepting your words, why not accept Kṛṣṇa's word? He's greater personality. Prabhupāda: Si hay que aceptar las palabras como verdaderas, ¿por qué no aceptar las palabras de Kṛṣṇa? ¿Quién puede ser mayor autoridad que Kṛṣṇa? Si su palabra no requiere ninguna prueba, es un científico de renombre, sus palabras son suficientes, entonces mayor científico, mayor personalidad es Kṛṣṇa. Entonces, ¿por qué no debemos aceptar sus palabras? No sabemos lo que es, pero usted está presentando allí en palabras ampulosas y tenemos que aceptar su palabra. ¿No es así? Así que voy a decir que en lugar de aceptar sus palabras, ¿por qué no aceptar la palabra de Kṛṣṇa? Él es una personalidad más grande.

Karandhara: Someone will come along in a year or a few years and refute everything that this scientist says. Karandhara: Alguien vendrá dentro de un año o unos años y refutará todo lo que dice este científico.

Prabhupāda: Sí, yes. That we say. Prabhupāda: Sí, sí. Eso decimos.

Śyāmasundara: There are three different theories, each one different. They all start with an original situation of like a chunk, a hot gas measured in billions of degrees of temperature, and out of that hot gas things condense. Śyāmasundara: Hay tres teorías diferentes, cada una diferente. Todas comienzan con una situación original de como un trozo, un gas caliente medido en miles de millones de grados de temperatura, y fuera de ese gas caliente las cosas se condensan.

Karandhara: That's not starting from the beginning... Karandhara: Eso no es empezar desde el principio...

Śyāmasundara: It was called a frozen equilibrium. Śyāmasundara: Se llamó equilibrio congelado.

Karandhara: If there's an equilibrium, there has to be some principle, or energetic. Karandhara: Si hay un equilibrio, tiene que haber algún principio, o energía.

Svarūpa Dāmodara: I think the book is written just so that the (indistinct) looks like, funny things broken down. He himself says whether the universe is finite or infinite (indistinct) modern telescopic experiments can (indistinct) but beyond that he said maybe the universe is finite (indistinct) that is beyond our knowledge, beyond our capacity. Svarūpa Dāmodara: Creo que el libro está escrito sólo para que el (inaudible) parezca, cosas divertidas desglosadas. Él mismo dice si el universo es finito o infinito (inaudible) los experimentos telescópicos modernos pueden (inaudible) pero más allá de eso dijo que tal vez el universo es finito (inaudible) que está más allá de nuestro conocimiento, más allá de nuestra capacidad.

Śyāmasundara: This is a diagram of four different possibilities of what the universe looks like. Śyāmasundara: Este es un diagrama de cuatro posibilidades diferentes de cómo es el universo.

Prabhupāda: This is very nice-horse saddle. Prabhupāda: Esto es muy bonito-montura de caballo.

Śyāmasundara: The round one? Śyāmasundara: ¿La redonda?

Prabhupāda: No, no the next. Prabhupāda: No, no la siguiente.

Śyāmasundara: ¿Esta?

Prabhupāda: Esta.

Śyāmasundara: Sí, they call it a saddle. Śyāmasundara: Sí, lo llaman silla de montar.

Prabhupāda: It is convenient to ride over. Prabhupāda: Es conveniente para montar encima.

Śyāmasundara: Masters of the universe. Śyāmasundara: Maestros del universo.

Karandhara: They could make a thousand different drawings. Karandhara: Podrían hacer mil dibujos diferentes.

Śyāmasundara: These are all based on mathematical principles. Because they have observed that the universe is expanding, so they are trying to figure out what shape it is expanding into. Śyāmasundara: Todo esto se basa en principios matemáticos. Porque han observado que el universo se está expandiendo, por lo que están tratando de averiguar la forma en que se está expandiendo.

Karandhara: That information is also in the Vedas: as Mahā-Viṣṇu breathes out, the universes expand, and as Mahā-Viṣṇu breathes in, the universes contract. Karandhara: Esa información también está en los Vedas: cuando Mahā-Viṣṇu exhala, los universos se expanden, y cuando Mahā-Viṣṇu inspira, los universos se contraen.

Śyāmasundara: It says, "It can be shown that a closed Einsteinian universe can expand only to a certain limit, beyond which the expansion will go over into contraction." So they also agree that the universe expands and contracts. Śyāmasundara: Dice: "Se puede demostrar que un universo einsteiniano cerrado sólo puede expandirse hasta un cierto límite, más allá del cual la expansión pasará a la contracción". Así que también están de acuerdo en que el universo se expande y se contrae.

Prabhupāda: Expand means it was not in its present state. Original state was in seed. Prabhupāda: Expandir significa que no estaba en su estado actual. El estado original era en semilla.

Śyāmasundara: That seed they say was a hot gas. Śyāmasundara: Esa semilla dicen que era un gas caliente.

Prabhupāda: So the seed is so powerful that it has become a universe. So who made that seed, wonderful seed? And wherefrom it came? What is the tree? What is the fruit? Wherefrom seed comes? So many questions are there. Prabhupāda: Así que la semilla es tan poderosa que se ha convertido en un universo. Entonces, ¿quién hizo esa semilla, maravillosa semilla? ¿Y de dónde vino? ¿Qué es el árbol? ¿Qué es el fruto? ¿De dónde viene la semilla? Hay tantas preguntas.

Svarūpa Dāmodara: The so-called modern increased living taught by people who have the ideas of these things. The result is they are always led by people who think like that. Because like Śrīla Prabhupāda said on some of the letters, "The blind men leading the blind." Svarūpa Dāmodara: La llamada vida moderna aumentada enseñada por personas que tienen las ideas de estas cosas. El resultado es que siempre son dirigidos por personas que piensan así. Porque como Śrīla Prabhupāda dijo en algunas cartas: "Los ciegos guiando a los ciegos".

Prabhupāda: They accept blind men leading them. Prabhupāda: Aceptan que los ciegos los guíen.

Karandhara: They say the empiric mind just, you cannot accept revelation, that revelation isn't experimental to our limited knowledge, or to our knowledge. The hard-core scientist doesn't want to listen to revelation or what he considers theoretical spiritual knowledge, because he can't examine it or experiment with it himself; therefore he considers it a waste of time. If he can't see it or understand it with his mind, he doesn't think that it has any bearing or importance. Karandhara: Dicen que la mente empírica simplemente, no puede aceptar la revelación, que la revelación no es experimental para nuestro limitado conocimiento, o para nuestro conocimiento. El científico empírico no quiere escuchar la revelación o lo que él considera conocimiento espiritual teórico, porque no puede examinarlo o experimentar con él por sí mismo; por lo tanto lo considera una pérdida de tiempo. Si no puede verlo o entenderlo con su mente, no cree que tenga ninguna relación o importancia.

Prabhupāda: So scientific brain means ultimately becoming a fool. He'll talk all nonsense. Once he is recognized scientist, then he can talk all nonsense, and the people accept it as scientific truth. Prabhupāda: Así que el cerebro científico significa en última instancia convertirse en un tonto. Hablará todas las tonterías. Una vez que es reconocido como científico, entonces puede decir todas las tonterías, y la gente lo acepta como verdad científica.

Śyāmasundara: They say that our planet, along with all of the other stars and bodies in this universe, is about five billion years old. They have calculated in several ways. One of the ways they have calculated the age of our oceans to be five billion, and the age of our oldest rocks, along with the way that the stars are distributing themselves, that they must be five billion years old. (break) Could you repeat that, Śrīla Prabhupāda? I want to record it. Śyāmasundara: Dicen que nuestro planeta, junto con todas las demás estrellas y cuerpos de este universo, tiene unos cinco mil millones de años. Lo han calculado de varias maneras. Una de las formas en que han calculado que la edad de nuestros océanos es de cinco mil millones, y la edad de nuestras rocas más antiguas, junto con la forma en que las estrellas se distribuyen, que deben tener cinco mil millones de años. (pausa) ¿Podría repetir eso, Śrīla Prabhupāda? Quiero grabarlo.

Prabhupāda: The Western philosophers and historians, in order to support Darwin's theory of anthropology, has never agreed to accept that the Vedic literatures written long, long years ago, but these less intelligent philosophers and theologists, their theory has been also dismantled by the discovery of this Ajanta Cave. From that cave it was very, very intelligent; as they are excavating other part, simply studying the bones. But there is other side also, this is also excavation; and it can be proved that very intelligent persons were there. Prabhupāda: Los filósofos e historiadores occidentales, con el fin de apoyar la teoría de la antropología de Darwin, nunca ha estado de acuerdo en aceptar que las literaturas védicas escritas hace mucho, mucho tiempo, pero estos filósofos y teólogos menos inteligentes, su teoría también ha sido desmontada por el descubrimiento de esta cueva de Ajanta. De esa cueva fue muy, muy inteligente; como están excavando otra parte, simplemente estudiando los huesos. Pero hay otra parte también, esto también es una excavación; y se puede probar que personas muy inteligentes estaban allí.

Śyāmasundara: I read about a column near Delhi that they found, made of some metal, that has been there for many, many thousands of years. Śyāmasundara: Leí sobre una columna cerca de Delhi que encontraron, hecha de algún metal, que ha estado ahí por muchos, muchos miles de años.

Prabhupāda: Many such things have been discovered, and besides that, they are searching after dead bones, and we are searching after living brains. So which should we consider better? Now this Vālmīki Rāmāyaṇa, it was written at least eight hundred, five thousands of years ago. Prabhupāda: Se han descubierto muchas cosas de este tipo, y además, ellos buscan huesos muertos, y nosotros buscamos cerebros vivos. Entonces, ¿qué debemos considerar mejor? Ahora bien, este Vālmīki Rāmāyaṇa, fue escrito por lo menos hace ochocientos, cinco mil años.

Śyāmasundara: Eight hundred times five thousand? Śyāmasundara: ¿Ochocientas veces cinco mil?

Prabhupāda: No. Eight hundred thousand and five thousand. Prabhupāda: No. Ochocientos mil y cinco mil.

Śyāmasundara: 850.000 años.

Prabhupāda: Eight hundred thousands of years and five thousands of years. Prabhupāda: Ochocientos mil años y cinco mil años.

Śyāmasundara: 805.000 años.

Prabhupāda: Sí. Long, long ago the Vedic knowledge was there. The Brahma-saṁhitā, it is to be understood, written by Brahmā millions and millions of years ago. Prabhupāda: Sí. Hace mucho, mucho tiempo el conocimiento védico estaba allí. El Brahma-saṁhitā, hay que entenderlo, fue escrito por Brahmā hace millones y millones de años.

Śyāmasundara: In all of our Western history they never once referred to the Indian civilization. Śyāmasundara: En toda nuestra historia occidental nunca se refirieron a la civilización india.

Prabhupāda: Because they will be defeated. Because they will be defeated. They never recognize. That was British policy. Britishers wanted to... That is the cause of degradation of Indian culture. They manufactured such a... Even Dr. Radhakrishnan is a victim of that policy. They wanted to impress upon the Indians that before the arrival of the Britishers we were almost uncivilized: "We have made you civilized." And these rascal leaders, they accepted. That was their policy. Because they are very intelligent people. Lord Macauley (said]: "If you keep them as they are, you will never be able to rule over them." And later on also, when Gandhi started that "Noncooperate with these rascals, they will go away. They are by force getting our cooperation and killing us." So noncooperate. Therefore he established the noncooperation movement. And Sir (indistinct), one of the greatest diplomats, statesmen of India, he said that "This is a very dangerous movement. Try to cut down this movement. Otherwise, if one percent of the Indian people noncooperate, it will not be possible for us to rule over this country." So in order to get our cooperation they are simply impressing that before the arrival of the Britishers, Indians were uncivilized. So many books they published. One American prostitute wrote Mother India. Prabhupāda: Porque serán derrotados. Porque serán derrotados. Ellos nunca reconocen. Esa fue la política británica. Los británicos querían... Esa es la causa de la degradación de la cultura india. Ellos fabricaron tal... Incluso el Dr. Radhakrishnan es una víctima de esa política. Querían inculcar a los indios que antes de la llegada de los británicos éramos casi incivilizados: "Os hemos civilizado". Y estos líderes sinvergüenzas, aceptaron. Esa fue su política. Porque son gente muy inteligente. Lord Macauley (dijo): "Si los mantienes como son, nunca serás capaz de gobernarlos". Y más tarde también, cuando Gandhi comenzó que "No cooperar con estos bribones, se irán. Están consiguiendo nuestra cooperación por la fuerza y nos están matando". Así que no cooperar. Por lo tanto, estableció el movimiento de no cooperación. Y Sir (inaudible), uno de los más grandes diplomáticos, estadistas de la India, dijo que "Este es un movimiento muy peligroso. Traten de reducir este movimiento. De lo contrario, si el uno por ciento del pueblo indio no coopera, no será posible para nosotros gobernar este país". Así que para conseguir nuestra cooperación, simplemente están impresionando que antes de la llegada de los británicos, los indios eran incivilizados. Han publicado muchos libros. Una prostituta americana escribió "Madre India".

Devotee: I saw that book Devoto: Vi ese libro.

Prabhupāda: Sí, simply blaspheming Indian temples, culture, priest, like that. Gandhi remarked on that book, "Drain Inspector's Report." And he has simply picked up the bad side. Sometimes these priests in the temple, they make some bad behavior with woman; she has picked up this, not the better side. Prabhupāda: Sí, simplemente blasfemando los templos indios, la cultura, el sacerdote, así. Gandhi comentó sobre ese libro, "Informe del Inspector de Drenaje". Y simplemente ha recogido el lado malo. A veces estos sacerdotes en el templo, hacen algún mal comportamiento con la mujer; ha recogido esto, no el mejor lado.

Śyāmasundara: Practically, until now, no one except you has brought Indian culture out. Śyāmasundara: Prácticamente, hasta ahora, nadie excepto tú ha sacado la cultura india.

Prabhupāda: Sí.

Śyāmasundara: No one has known before that they had high culture. Śyāmasundara: Nadie ha sabido antes que tenían alta cultura.

Prabhupāda: No. Because regular propaganda. And all the swamis and yogis, they also rascals, they brought some yoga system, exercises, like that. Prabhupāda: No. Porque la propaganda regular. Y todos los swamis y yoguis, ellos también bribones, trajeron algún sistema de yoga, ejercicios, así.

Śyāmasundara: No hay filosofía...

Prabhupāda: No philosophy, no culture. As we are touching now everything: sociology, politics, religion, culture, philosophy, everything, completely. Just like we are discussing now this Pṛthu Mahārāja's kingdom, how nice it is. Prabhupāda: Ni filosofía, ni cultura. Como estamos tocando ahora todo: sociología, política, religión, cultura, filosofía, todo, completamente. Al igual que estamos discutiendo ahora este reino de Pṛthu Mahārāja, lo bonito que es.

Śyāmasundara: Today when we were looking at the Sanskrit ślokas, I suddenly realized that this very strict form of śloka made it easy to memorize for the people. Śyāmasundara: Hoy, cuando estábamos viendo los ślokas en sánscrito, me di cuenta de repente de que esta forma tan estricta de śloka facilitaba la memorización a la gente.

Prabhupāda: Sí, oh sí.

Śyāmasundara: Therefore they were always... Śyāmasundara: Por eso siempre fueron...

Prabhupāda: Sí. That Sanskrit śloka is so made that if you repeatedly chant five, six times, it will be memorized. And once it is memorized, you will never forget it. Prabhupāda: Sí. Ese śloka en sánscrito está hecho de tal manera que si lo cantas repetidamente cinco, seis veces, lo memorizarás. Y una vez memorizado, nunca lo olvidarás.

Śyāmasundara: Then you can pass it down and you don't have to write it. Śyāmasundara: Entonces puedes pasarlo y no tienes que escribirlo.

Prabhupāda: No. That requires only memory. That was the system, śruti. Once hears from the spiritual master, it is memorized for good. The memory was so sharp, and the memory was prepared by this brahmācārya. Prabhupāda: No. Eso sólo requiere memoria. Ese era el sistema, śruti. Una vez que se escucha del maestro espiritual, se memoriza para siempre. La memoria era tan aguda, y la memoria fue preparada por este brahmācārya.

Śyāmasundara: And the grammatical rules are so arranged to make it easy to memorize-natural rhythm. Śyāmasundara: Y las reglas gramaticales están dispuestas de tal manera que facilitan la memorización-ritmo natural.

Prabhupāda: Natural, quite natural, natural rhythm. It's not artificial. Prabhupāda: Natural, muy natural, ritmo natural. No es artificial.

Śyāmasundara: Whereas our Western poems are all so many different lines, lengths, rhythms, you can't remember them. Śyāmasundara: Mientras que nuestros poemas occidentales son todos tan diferentes líneas, longitudes, ritmos, que no puedes recordarlos.

Prabhupāda: There is no standard. There is Trayita Darpana(?], there is a book, you can... So many words, the first pronunciation five, second pronunciation seven, like that. There's different kinds of (indistinct), sandhi. Prabhupāda: No hay ningún estándar. Hay Trayita Darpana(?), hay un libro, puedes... Tantas palabras, la primera pronunciación cinco, la segunda pronunciación siete, así. Hay diferentes tipos de (inaudible), sandhi.

Śyāmasundara: So it's meant for hearing and memorizing. Śyāmasundara: Así que está pensado para escuchar y memorizar.

Prabhupāda: Sí. You can sing also very nicely, sing also, like songs, with tamboura. It is very nice. (sings:] Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa, like that, it is very nice. In every temple there should be, one man should play on tamboura and chant. It requires nice pronunciation, and with the sound of tamboura it will be (indistinct). People are coming, offering darśana, and the singing is going on. That is the system in Indian temples. It immediately vibrates. Prabhupāda: Sí. Puedes cantar también muy bien, cantar también, como canciones, con tamboura. Es muy bonito. (canta:] Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa, así, es muy bonito. En cada templo debería haber, un hombre debería tocar en la tamboura y cantar. Se requiere una buena pronunciación, y con el sonido de la tamboura será (inaudible). La gente viene, ofrece darśana, y el canto continúa. Ese es el sistema en los templos indios. Inmediatamente vibra.

Śyāmasundara: Do you suppose that the British supported Darwin so that that would also help their political ambitions, by introducing... Śyāmasundara: ¿Supone que los británicos apoyaron a Darwin para que eso también ayudara a sus ambiciones políticas, introduciendo...

Prabhupāda: Sí. These British wanted that all the big men born in their nation - all big scientists, all big philosophers, all big politicians - they are God's selected persons; therefore they must rule over the world. That was their program. Prabhupāda: Sí. Estos británicos querían que todos los grandes hombres nacidos en su nación -todos los grandes científicos, todos los grandes filósofos, todos los grandes políticos- fueran personas seleccionadas por Dios; por tanto, debían gobernar el mundo. Ese era su programa.

Śyāmasundara: And by putting out this book, The Origin of Species, they at once did away with God to be able to... After that Nietzsche, another philosopher who said, "God is dead," he made that statement first, right after Darwin's book came out: "God is dead." Śyāmasundara: Y al sacar este libro, El Origen de las Especies, de inmediato acabaron con Dios para poder... Después de eso Nietzsche, otro filósofo que dijo: "Dios ha muerto", hizo esa declaración primero, justo después de que saliera el libro de Darwin: "Dios ha muerto".

Prabhupāda: So we have to fight against all these nonsense philosophers. Prabhupāda: Así que tenemos que luchar contra todos estos filósofos sin sentido.

Śyāmasundara: That boy Svarūpa Dāmodara is going to move into the temple for a few days, and each day we will discuss a different scientific topic. Tomorrow genetics, and something else. Śyāmasundara: Ese chico Svarūpa Dāmodara se va a trasladar al templo durante unos días, y cada día trataremos un tema científico diferente. Mañana la genética, y algo más.

Prabhupāda: Sí. He is a scientist. He will talk technical words. Prabhupāda: Sí. Es un científico. Hablará con palabras técnicas.

Śyāmasundara: He is going to bring all of his books. And I also studied science for many years, so if I refresh, and if all of the students become armed with these arguments, they can defeat any scientist. Śyāmasundara: Va a traer todos sus libros. Y yo también estudié ciencia durante muchos años, así que si refresco, y si todos los estudiantes se arman con estos argumentos, pueden derrotar a cualquier científico.

Prabhupāda: Sí. Oh sí.

Śyāmasundara: Normally they are unable to answer scientists. It is difficult to answer scientists for some devotees, because they have such strong arguments. Śyāmasundara: Normalmente son incapaces de responder a los científicos. A algunos devotos les resulta difícil responder a los científicos, porque tienen argumentos muy sólidos.

Prabhupāda: This point should be stressed, that he is dealing with dead bones, and we are dealing with living brains. Prabhupāda: Hay que subrayar este punto, que él está tratando con huesos muertos, y nosotros estamos tratando con cerebros vivos.

Śyāmasundara: Just like Bhagavad-gītā is so perfectly written, so perfectly conceived. Śyāmasundara: Al igual que el Bhagavad-gītā está tan perfectamente escrito, tan perfectamente concebido.

Prabhupāda: Sí. And also there is Bhāgavata, Śrīmad-Bhāgavatam, everything, everything; every, Purāṇas. Prabhupāda: Sí. Y también está el Bhāgavata, el Śrīmad-Bhāgavatam, todo, todo; todos, los Purāṇas.

Śyāmasundara: No barbarian could have ever conceived... Śyāmasundara: Ningún bárbaro podría haber concebido...

Prabhupāda: They have presented all these books as - what is called - allegory. Prabhupāda: Han presentado todos estos libros como - lo que se llama - alegoría.

Śyāmasundara: Fiction, allegory. Śyāmasundara: Ficción, alegoría.

Prabhupāda: Story. And the so-called swamis, they have also accepted like this. Therefore you can interpret in your own way. If it is a fact, how you can interpret it? But we are presenting as it is, fact. That is our business. Prabhupāda: Historia. Y los llamados swamis, también han aceptado así. Por lo tanto, puedes interpretarlo a tu manera. Si es un hecho, ¿cómo puedes interpretarlo? Pero nosotros lo presentamos como es, un hecho. Ese es nuestro negocio.

Śyāmasundara: They present so many newspapers every day and say this is fact, but it's lies, so many lies. Śyāmasundara: Presentan tantos periódicos cada día y dicen que esto es un hecho, pero es mentira, tantas mentiras.

Prabhupāda: Even Dr. Radhakrishnan has said mental speculation is a big thing, of the Western propaganda. Prabhupāda: Incluso el Dr. Radhakrishnan ha dicho que la especulación mental es una gran cosa, de la propaganda occidental.

Śyāmasundara: I think he said it is the crowning achievement of speculative thought. Śyāmasundara: Creo que ha dicho que es la coronación del pensamiento especulativo.

Prabhupāda: He has said like that? Prabhupāda: ¿Él ha dicho eso?

Śyāmasundara: "Bhagavad-gītā is the crowning achievement of speculative thought," as if some sages thought it up. Śyāmasundara: "El Bhagavad-gītā es el logro supremo del pensamiento especulativo", como si lo hubieran pensado algunos sabios.

Prabhupāda: Now what is there? Finished. (break) ...fact. It is known to the Vedic culture millions of years ago. (indistinct) I was reading, aśitiṁ caturaś caiva, this is Brahmā-vaivarta Purāṇa and this Brahmā-vaivarta Purāṇa was written by Vyāsadeva five thousand years ago. And it was known long, long years ago. It was written in the Purāṇas, but it was coming by tradition long, long ago. So (indistinct). He has stolen this theory, this idea, from Brahmā-vaivarta Purāṇa, and he has tried to prove it in a different way. Otherwise this evolutionary theory is already there. Prabhupāda: ¿Ahora qué hay? Terminado. (pausa) ...hecho. Es conocido por la cultura védica hace millones de años. (inaudible) Estaba leyendo, aśitiṁ caturaś caiva, esto es Brahmā-vaivarta Purāṇa y este Brahmā-vaivarta Purāṇa fue escrito por Vyāsadeva hace cinco mil años. Y fue conocido hace mucho, mucho tiempo. Estaba escrito en los Purāṇas, pero venía por tradición hace mucho, mucho tiempo. Así que (inaudible). Él ha robado esta teoría, esta idea, de Brahmā-vaivarta Purāṇa, y ha tratado de demostrarla de una manera diferente. Por lo demás, esta teoría evolutiva ya está ahí.

aśitiṁ caturaś caiva

lakṣāṁs tāñ jīva-jātiṣu

bhramadbhiḥ (puruṣaiḥ prāpyaṁ

mānuṣyaṁ janma-paryayāt]

Śyāmasundara: But Darwin doesn't have any conception of the jīva. Śyāmasundara: Pero Darwin no tiene ninguna concepción del jīva.

Prabhupāda: He's a nonsense. That's all. Prabhupāda: Es una tontería. Eso es todo.

Śyāmasundara: He sees only the bodies are changing. Śyāmasundara: Sólo ve que los cuerpos están cambiando.

Prabhupāda: Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke, sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Anyone, that is also mentioned there. Teṣām ātma vimanuna (indistinct). Foolish. Child. Child thinks "I am this body." (indistinct) means fools. Ātma vimanu: "I am this body." Animal thinks that "I am this body." Virakara (indistinct) ātmā vinanena anāśrita. They do not know what is my position. Misleading. Prabhupāda: Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke, sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Cualquiera, eso también se menciona allí. Teṣām ātma vimanuna (inaudible). Tonto. Niño. El niño piensa "Yo soy este cuerpo". (inaudible) significa tontos. Ātma vimanu: "Yo soy este cuerpo". Animal piensa que "Yo soy este cuerpo". Virakara (inaudible) ātmā vinanena anāśrita. No saben cuál es mi posición. Se engañan.

Śyāmasundara: There is a scientific subject which has become very popular now, called genetics, which has to do with the origins of life. Śyāmasundara: Hay un tema científico que se ha vuelto muy popular ahora, llamado genética, que tiene que ver con los orígenes de la vida.

Prabhupāda: Well these so-called scientific theories are popular now and unpopular after few years. That's all. Again something popular. They are not science. Science cannot be popular now and unpopular after some days. Prabhupāda: Bueno, estas supuestas teorías científicas son populares ahora e impopulares después de unos años. Eso es todo. Otra vez algo popular. No son ciencia. La ciencia no puede ser popular ahora e impopular después de algunos días.

Śyāmasundara: But it's only because they have just discovered it. Śyāmasundara: Pero es sólo porque lo acaban de descubrir.

Prabhupāda: Discovering, partial, that's like... They cannot discover. The things are there passing on, so many things, passing on. Prabhupāda: Descubrir, parcial, eso es como... No pueden descubrir. Las cosas están ahí pasando, tantas cosas, pasando.

Śyāmasundara: What it means in essence is that they have analyzed the individual cell of the living entity and they have found in each cell a set of genes, forty-six in each cell. These genes contain the blueprint for the whole body, like the seed of a tree contains the whole tree. So it is possible, they say, by rearranging these genes or changing them slightly that a new type of person can come out, or a new type of living entity, from the original. Śyāmasundara: Lo que significa en esencia es que han analizado la célula individual de la entidad viviente y han encontrado en cada célula un conjunto de genes, cuarenta y seis en cada célula. Estos genes contienen el plano de todo el cuerpo, como la semilla de un árbol contiene todo el árbol. Así que es posible, dicen, reordenando estos genes o cambiándolos ligeramente, que pueda salir un nuevo tipo de persona, o un nuevo tipo de entidad viva, a partir del original.

Prabhupāda: Definitely. What we call the jīva, they might be talking of the jīva or genes. The genes, the jīva, they can have any nice type of body. Prabhupāda: Definitivamente. Lo que llamamos el jīva, podrían estar hablando del jīva o de los genes. Los genes, el jīva, pueden tener cualquier tipo de cuerpo agradable.

Atreya Ṛṣi: Can the scientists control that, the type of genes, the kinds of body, the child will get? The theory is... Atreya Ṛṣi: ¿Pueden los científicos controlar el tipo de genes y el tipo de cuerpo que tendrá el niño? La teoría es...

Prabhupāda: Not theory... Just like we give dimension of the soul, so that statement is given by some man. Just like one ten-thousandth part of the tip of the hair, we get information from the Purāṇas. So this statement is also given by a man, but he is not ordinary. He is not ordinary. So any extraordinary man can give it. Prabhupāda: No es una teoría... Al igual que damos la dimensión del alma, esa afirmación la da algún hombre. Al igual que una diezmilésima parte de la punta del cabello, obtenemos información de los Purāṇas. Así que esta declaración también es dada por un hombre, pero él no es ordinario. Él no es ordinario. Así que cualquier hombre extraordinario puede darla.

Śyāmasundara: These genes are visible through a microscope, so they are not... Śyāmasundara: Estos genes son visibles a través de un microscopio, por lo que...

Prabhupāda: This is also visible. When I say that one ten-thousandth part of the hair, it is visible. Otherwise how I say? But it may not be visible to you. (indistinct) Prabhupāda: Esto también es visible. Cuando digo que una diezmilésima parte del cabello, es visible. Si no, ¿cómo lo digo? Pero puede que no sea visible para ti. (inaudible)

Śyāmasundara: I mean these genes are not the same as the jīva in this case. Śyāmasundara: Quiero decir que estos genes no son lo mismo que el jīva en este caso.

Prabhupāda: That is different thing. But jīva can be given any type of body. That is not difficult. Prabhupāda: Eso es algo diferente. Pero al jīva se le puede dar cualquier tipo de cuerpo. Eso no es difícil.

Śyāmasundara: So they say that each person is different from every other person because the arrangement of the genes in his cell is uniquely his, but the same genes will be passed on... Śyāmasundara: Así que dicen que cada persona es diferente de todas las demás porque la disposición de los genes en su célula es únicamente suya, pero los mismos genes se transmitirán...

Prabhupāda: (indistinct) That depends on the father and the mother. Prabhupāda: (inaudible) Eso depende del padre y de la madre.

Śyāmasundara: The same genes will be passed on to their children, so they will have characteristics like their parents in that way. Śyāmasundara: Los mismos genes se transmitirán a sus hijos, por lo que tendrán características como sus padres en ese sentido.

Prabhupāda: That is the body - this body. Prabhupāda: Eso es el cuerpo - este cuerpo.

Śyāmasundara: So they are considering that by altering these genes in certain ways, they can make very highly intelligent persons come out or very low-bred persons come out. Śyāmasundara: Así que están considerando que alterando estos genes de ciertas maneras, pueden hacer que salgan personas muy inteligentes o personas muy poco inteligentes.

Prabhupāda: But that is already there. What is their credit? Prabhupāda: Pero eso ya está ahí. ¿Cuál es su mérito?

Atreya Ṛṣi: They want to control more. Atreya Ṛṣi: Quieren controlar más.

Prabhupāda: What is the control? It is already there. It is not under your control. Prabhupāda: ¿Cuál es el control? Ya está ahí. No está bajo su control.

Śyāmasundara: Their idea is that they can make xerox copies of whatever type of personality they like. Śyāmasundara: Su idea es que pueden hacer copias xerox de cualquier tipo de personalidad que les guste.

Prabhupāda: That's right; xerox copy means the original sample is already there. So what is the credit there? Prabhupāda: Así es; la copia xerox significa que la muestra original ya está ahí. Entonces, ¿cuál es el crédito allí?

Devotee: There may be only one very, very intelligent person, but by their method they may think that they may create a whole society. Devoto: Puede haber una sola persona muy, muy inteligente, pero con su método puede pensar que puede crear toda una sociedad.

Śyāmasundara: I'll read you some of their predictions. They're very frightening. They say by 1980 - that's eight years from now - that they will be able to create synthetic life in the form of artificial viruses which will be used to cure some forms of genetic diseases. Artificial life. In eight years they say they will have artificial life. Śyāmasundara: Te leeré algunas de sus predicciones. Son muy aterradoras. Dicen que para 1980 -es decir, dentro de ocho años- serán capaces de crear vida sintética en forma de virus artificiales que se utilizarán para curar algunas formas de enfermedades genéticas. Vida artificial. En ocho años dicen que tendrán vida artificial.

Prabhupāda: And that artificial life? Prabhupāda: ¿Y esa vida artificial?

Śyāmasundara: Small viruses or living organisms, very small. But by the year 2000 they say they will be able to keep... Śyāmasundara: Pequeños virus u organismos vivos, muy pequeños. Pero para el año 2000 dicen que serán capaces de mantener...

Prabhupāda: ¡2000!

Śyāmasundara: Sí. That's twenty-eight years from now. They say that they will be able to deep-freeze embryos, that means unborn babies, as insurance against nuclear holocaust and for interplanetary colonization. In other words, they can send these unborn babies in frozen form to other planets and have an arrangement for them to be born and grow in the spaceship and then go out. Śyāmasundara: Sí. Eso es dentro de veintiocho años. Dicen que podrán congelar embriones, es decir, bebés no nacidos, como seguro contra el holocausto nuclear y para la colonización interplanetaria. En otras palabras, podrán enviar estos bebés no nacidos en forma congelada a otros planetas y tener un acuerdo para que nazcan y crezcan en la nave espacial y luego salgan.

Prabhupāda: Don't waste your time with these rascals. Prabhupāda: No pierdas tu tiempo con estos bribones.

Śyāmasundara: They'll have an artificial and mechanical baby factory, effective control of most human defects. Single-celled life will be created from chemicals off the shelf. They can make intelligent animals to do menial work. And then in seventy-eight years they say that they will be able to regenerate... Śyāmasundara: Tendrán una fábrica de bebés artificial y mecánica, con control efectivo de la mayoría de los defectos humanos. La vida unicelular se creará a partir de productos químicos de la estantería. Podrán hacer animales inteligentes para hacer trabajos serviles. Y luego, en setenta y ocho años, dicen que serán capaces de regenerar...

Prabhupāda: Just like there was Pan American, they were selling tickets for going to Candraloka. Reservation. Prabhupāda: Al igual que en Pan American, vendían billetes para ir a Candraloka. Reserva.

Atreya Ṛṣi: Prabhupāda, is it possible that man could ever make even a one-celled living being? Atreya Ṛṣi: Prabhupāda, ¿es posible que el hombre pueda hacer siquiera un ser vivo unicelular?

Prabhupāda: Even if he makes, what is credit there? Cells are already there. What is the question of making? Prabhupāda: Aunque haga, ¿qué crédito hay? Las células ya están ahí. ¿Cuál es la cuestión de hacer?

Śyāmasundara: All they're doing is creating the conditions for the jīva to enter, actually. Isn't it? Śyāmasundara: Todo lo que están haciendo es crear las condiciones para que el jīva entre, en realidad. ¿No es así?

Prabhupāda: Whatever their proposal, these things are already there. So even they can create something, xerox copy, what is the credit? Prabhupāda: Sea cual sea su propuesta, estas cosas ya están ahí. Así que incluso ellos pueden crear algo, una copia xerox, ¿cuál es el crédito?

Śyāmasundara: But then they'll have control over it. That's their... Śyāmasundara: Pero entonces tendrán el control sobre él. Ese es su...

Prabhupāda: No, no control, because you are beginning from something on which you have no control. So where is your control? Prabhupāda: No, no hay control, porque estás empezando desde algo sobre lo que no tienes control. Entonces, ¿dónde está tu control?

Śyāmasundara: "From now on I am the master. I can create more Einsteins. I can create many Einsteins." Śyāmasundara: "A partir de ahora soy el maestro. Puedo crear más Einsteins. Puedo crear muchos Einsteins".

Prabhupāda: But first of all keep Einstein living. Why he is dying? Prabhupāda: Pero en primer lugar mantén a Einstein vivo. ¿Por qué se está muriendo?

Śyāmasundara: That's on their program too. Śyāmasundara: Eso también está en su programa.

Prabhupāda: That's on their program - that is is another foolish thing. Prabhupāda: Eso está en su programa - es otra tontería.

Śyāmasundara: Postponement of death by at least fifty years... Śyāmasundara: Aplazar la muerte por lo menos cincuenta años...

Prabhupāda: So what is the profit? After fifty years he has to die. Stop, stop death, then that is credit. Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es el beneficio? Después de cincuenta años tiene que morir. Detener, detener la muerte, entonces eso es un crédito.

Śyāmasundara: They say they will be able to take out someone like Einstein's brain when his body dies and keep it alive, a disembodied brain, and use it like a computer. Śyāmasundara: Dicen que podrán sacar el cerebro de alguien como Einstein cuando su cuerpo muera y mantenerlo vivo, un cerebro incorpóreo, y usarlo como un ordenador.

Prabhupāda: All right. Whatever. (sounding disgusted] No. All rascals, fools. As if in the brain there is the thing. What is this brain? It is a material substance, what is there, lump of matter. Prabhupāda: Muy bien. Lo que sea. (sonando asqueado) No. Todos los bribones, los tontos. Como si en el cerebro estuviera la cosa. ¿Qué es este cerebro? Es una sustancia material, lo que hay, un trozo de materia.

Śyāmasundara: Just like they can take a heart out of a living being and they put it in a machine and keep it alive and then they transplant it to some other person. Śyāmasundara: Al igual que pueden sacar un corazón de un ser vivo y lo ponen en una máquina y lo mantienen vivo y luego lo trasplantan a otra persona.

Prabhupāda: The same intelligence, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13), they're trying to find out life in this lump of matter. That is their defect. Prabhupāda: La misma inteligencia, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13), están tratando de descubrir la vida en este trozo de materia. Ese es su defecto.

Śyāmasundara: They'll spend so many billions of dollars, and years of work. Śyāmasundara: Gastarán muchos miles de millones de dólares, y años de trabajo.

Prabhupāda: The same example. Just like computer machine. They do not find that the machine is made by a brain which is different from this material. But he's trying to find out a brain from this. This is their childish... The brain is different from machine. The machine is lump of iron. And the one who is working with the machine is a different from the machine. That they do not know. That they do not know. That is their defect. Now what is this computer machine will do unless there is a worker in the computer room, highly salaried man? Prabhupāda: El mismo ejemplo. Igual que la máquina del ordenador. Ellos no encuentran que la máquina está hecha por un cerebro que es diferente de este material. Pero está tratando de encontrar un cerebro a partir de esto. Este es su infantil... El cerebro es diferente de la máquina. La máquina es un trozo de hierro. Y el que trabaja con la máquina es diferente de la máquina. Eso no lo saben. Que no saben. Ese es su defecto. Ahora, ¿qué es esta máquina de la computadora va a hacer a menos que haya un trabajador en la sala de ordenadores, hombre altamente asalariado?

Śyāmasundara: Unless it's plugged into the wall it doesn't work. Śyāmasundara: Si no está enchufado a la pared no funciona.

Prabhupāda: Lump of matter, iron, that's all. But that they do not know. They are so foolish and rascal. Then they're trying to find out... This is same childishness, that "I'm trying to find out the singer within the box, within the box." It is like that. Prabhupāda: Un trozo de materia, hierro, eso es todo. Pero eso no lo saben. Son tan tontos y bribones. Entonces están tratando de averiguar... Esta es la misma infantilidad, que "Estoy tratando de averiguar el cantante dentro de la caja, dentro de la caja". Es así.

Svarūpa Dāmodara: Actually the proposals that they made here (indistinct) very speculative type. It's just a projection that can be made by their own speculation. Svarūpa Dāmodara: En realidad las propuestas que hicieron aquí (inaudible) son de tipo muy especulativo. Es solo una proyección que se puede hacer por su propia especulación.

Prabhupāda: That's all. It is simply mental speculation. Prabhupāda: Eso es todo. Es simplemente una especulación mental.

Śyāmasundara: They haven't even come near to these things yet. Śyāmasundara: Todavía no se han acercado a estas cosas.

Prabhupāda: They'll never come. Prabhupāda: Nunca llegarán.

Svarūpa Dāmodara: Mostly scientists are digging up, trying to find out something when they get some very basic preliminary ideas, they speculate so much (indistinct) this, so on. In such and such time I'll be able to make such and such things. Every scientist does like that. Ultimately it is all, it is always... Svarūpa Dāmodara: La mayoría de los científicos están escarbando, tratando de descubrir algo cuando obtienen algunas ideas preliminares muy básicas, especulan tanto (inaudible) esto, así. En tal o cual momento seré capaz de hacer tal o cual cosa. Todos los científicos hacen eso. En última instancia es todo, siempre es...

Prabhupāda: Failure. Prabhupāda: Fracaso.

Svarūpa Dāmodara: Something on the way, something comes up. Svarūpa Dāmodara: Algo en el camino, algo surge.

Prabhupāda: Then there, it has changed. It has changed. The circumstances have changed. Prabhupāda: Entonces allí, ha cambiado. Ha cambiado. Las circunstancias han cambiado.

Svarūpa Dāmodara: (indistinct) very, very delicate, the substances that they are handling, the cells of the the microorganisms. They are also subjected to different changes, without knowing anything. So, but they're taking that things are thus perfect, (indistinct) based on their perfect thinking, what they have learned is infallible. (indistinct) Svarūpa Dāmodara: (inaudible) muy, muy delicadas, las sustancias que manejan, las células de los microorganismos. Ellos también son sometidos a diferentes cambios, sin saber nada. Así que, pero están tomando que las cosas son así perfectas, (inaudible) basado en su pensamiento perfecto, lo que han aprendido es infalible. (inaudible)

Prabhupāda: Therefore our śāstra says these classes of men, no better than cows and asses. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Go means cows and asses. We take them like go-kharaḥ, cows and asses. They may speculate, but we take them, "You are no better than asses and cows." Prabhupāda: Por eso nuestro śāstra dice que estas clases de hombres, no son mejores que las vacas y los asnos. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Go significa vacas y asnos. Los tomamos como go-kharaḥ, vacas y asnos. Ellos pueden especular, pero nosotros los tomamos: "No sois mejores que los asnos y las vacas".

Śyāmasundara: They work very hard for a little morsel of grass. Śyāmasundara: Trabajan muy duro por un pequeño bocado de hierba.

Prabhupāda: Sí. That's right. Some fools will give them credit, and that credit is given by such class of men: dogs, hogs, camels and asses. No good men. Kṛṣṇa conscious men will never give them anything. But men like dogs, hogs, asses and camels will give them. Samstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ, this they are. Śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ (SB 2.3.19). Saṁstutaḥ means eulogized. This class of men will be eulogized by whom? By dogs, hogs, camels, and asses. No Vyāsadeva will give them credit; no Nārada will give them credit; neither Kṛṣṇa will give them credit, nor followers of Kṛṣṇa consciousness will give them credit. Because they have a criterion to know what kind of man he is. They have got śāstra, and from the śāstra it is understood one who is accepting this body as the self, he is no better than cow and ass. That is our culture. He has not still found out that the worker of the machine is different. This body is just like machine. May be composed of highly mechanical arrangement, electronic parts and this and that, so many things, but after all, it is a machine! And this machine must be worked by somebody. He must be living. He is not machine. Prabhupāda: Sí. Así es. Algunos tontos les darán crédito, y ese crédito lo dan esa clase de hombres: perros, cerdos, camellos y asnos. No hay hombres buenos. Kṛṣṇa los hombres conscientes nunca les darán nada. Pero los hombres como perros, cerdos, asnos y camellos les darán. Samstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ, esto son. Śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ (SB 2.3.19). Saṁstutaḥ significa elogiado. Esta clase de hombres será elogiada por quién? Por perros, cerdos, camellos y asnos. Ningún Vyāsadeva les dará crédito; ningún Nārada les dará crédito; ni Kṛṣṇa les dará crédito, ni los seguidores de la conciencia de Kṛṣṇa les darán crédito. Porque tienen un criterio para saber qué clase de hombre es. Tienen el śāstra, y desde el śāstra se entiende que uno que está aceptando este cuerpo como el yo, no es mejor que la vaca y el asno. Esa es nuestra cultura. Todavía no ha descubierto que el trabajador de la máquina es diferente. Este cuerpo es como una máquina. Puede estar compuesto de arreglos altamente mecánicos, partes electrónicas y esto y aquello, tantas cosas, pero después de todo, ¡es una máquina! Y esta máquina debe ser trabajada por alguien. Debe estar viva. No es una máquina.

Śyāmasundara: They can't create a machine that will act like a human? Śyāmasundara: ¿No pueden crear una máquina que actúe como un humano?

Prabhupāda: No, no. Even if it can act, still it has to be worked. Unless I push the buttons, you cannot work. That they are missing. Just like you say that computer machine is the same, or so many things, but as soon as you say that "I want this," immediately. But you have to push the button. This machine is working when I push this plug into the electricity. Prabhupāda: No, no. Incluso si puede actuar, todavía tiene que ser trabajado. A menos que presione los botones, no puede trabajar. Eso es lo que falta. Al igual que usted dice que la máquina de la computadora es el mismo, o tantas cosas, pero tan pronto como usted dice que "quiero esto", inmediatamente. Pero tienes que pulsar el botón. Esta máquina funciona cuando empujo este enchufe en la electricidad.

Svarūpa Dāmodara: Just like a computer cannot correct a mistake. They'll just give a message that it's wrong. That's all. Svarūpa Dāmodara: Al igual que un ordenador no puede corregir un error. Sólo darán un mensaje de que está mal. Eso es todo.

Śyāmasundara: No. They have correction. They have correction. Śyāmasundara: No. Tienen corrección. Tienen corrección.

Prabhupāda: That's all right. Even they... But ultimately the mechanic (is] able to work on the computer machine. Prabhupāda: Está bien. Incluso ellos... Pero en última instancia, el mecánico (es) capaz de trabajar en la máquina de la computadora.

Śyāmasundara: But what about this artificially changing bodies before they are born, before they are growing? Śyāmasundara: ¿Pero qué pasa con esto de cambiar artificialmente los cuerpos antes de que nazcan, antes de que estén creciendo?

Prabhupāda: That is also same thing. Just like I change your shirt, what is that? Prabhupāda: Eso también es lo mismo. Igual que si te cambio la camisa, ¿qué es eso?

Śyāmasundara: But I mean, isn't that a demonic act? Śyāmasundara: Pero quiero decir, ¿no es un acto demoníaco?

Prabhupāda: That we shall consider later. Demonic it must be, but this change, this change can be possible. Prabhupāda: Eso lo consideraremos más adelante. Debe ser demoníaco, pero este cambio, este cambio puede ser posible.

Śyāmasundara: If by our karma we desire a certain type of body but they create all the bodies to be the same, how is that? But men are tampering with the bodies. Śyāmasundara: Si por nuestro karma deseamos un determinado tipo de cuerpo pero crean todos los cuerpos iguales, ¿cómo es eso? Pero los hombres están manipulando los cuerpos.

Prabhupāda: Let them create first, then say. Where is the man they are creating? It is simply theory. Prabhupāda: Que creen primero y luego digan. ¿Dónde está el hombre que están creando? Es simplemente una teoría.

Līlāvatī: That living entity would still have the same desire, that previous desire for that previous body, won't he? If some scientist can change the genes so that the jīva can have a different kind of body, he still would have the previous desires? Līlāvatī: Esa entidad viviente seguiría teniendo el mismo deseo, ese deseo anterior por ese cuerpo anterior, ¿no es así? Si algún científico puede cambiar los genes para que el jīva pueda tener un tipo de cuerpo diferente, ¿seguiría teniendo los deseos anteriores?

Prabhupāda: No, no. That is not possible. If his body... The word is daiva netreṇa: by superior arrangement. So how these rascals can be superior? They are not. Prabhupāda: No, no. Eso no es posible. Si su cuerpo... La palabra es daiva netreṇa: por disposición superior. Entonces, ¿cómo pueden ser superiores estos bribones? No lo son.

Atreya Ṛṣi: And also, Prabhupāda, in case, for example some scientist makes a change, like if the scientist comes and cuts off my hand, that's also my karma. In that way he's not making a change. Everything that is happening is God's plan. Atreya Ṛṣi: Y también, Prabhupāda, en caso de que, por ejemplo, algún científico haga un cambio, como si el científico viene y me corta la mano, eso también es mi karma. De esa manera él no está haciendo un cambio. Todo lo que está sucediendo es el plan de Dios.

Prabhupāda: No, no, no, no, no. Everything, even if it is not in my karma, I can cut, I become responsible for cutting. Prabhupāda: No, no, no, no, no. Todo, aunque no esté en mi karma, puedo cortar, me hago responsable de cortar.

Atreya Ṛṣi: In other words, if somebody comes and cuts my hand... Atreya Ṛṣi: En otras palabras, si alguien viene y me corta la mano...

Prabhupāda: Sí. He can do that. He creates his own karma. Prabhupāda: Sí. Él puede hacer eso. Él crea su propio karma.

Atreya Ṛṣi: Jaya. But how about my karma? Atreya Ṛṣi: Jaya. Pero, ¿qué hay de mi karma?

Prabhupāda: My karma is that such thing may happen. Your karma is that he'll also cut his hand, next life. Prabhupāda: Mi karma es que tal cosa puede ocurrir. Tu karma es que también se corte la mano, en la próxima vida.

Atreya Ṛṣi: The fact that my hand got cut this life, wasn't this due to something I did before? (end) Atreya Ṛṣi: El hecho de que mi mano se haya cortado en esta vida, ¿no se debió a algo que hice antes? (fin)