PT/BG 11.48
Verso 48
- na veda-yajñādhyayanair na dānair
- na ca kriyābhir na tapobhir ugraiḥ
- evaṁ-rūpaḥ śakya ahaṁ nṛ-loke
- draṣṭuṁ tvad anyena kuru-pravīra
PALAVRA POR PALAVRA
na — nunca; veda-yajña — por sacrifício; adhyayanaiḥ — ou estudo védico; na — nunca; dānaiḥ — por caridade; na — nunca; ca — também; kriyābhiḥ — por atividades piedosas; na — nunca; tapobhiḥ — por penitências sérias; ugraiḥ — rigorosas; evam-rūpaḥ — sob esta forma; śakyaḥ — posso; aham — Eu; nṛ-loke — neste mundo material; draṣṭum — ser visto; tvat — além de você; anyena — por outro; kuru-pravīra — ó melhor entre os guerreiros Kurus.
TRADUÇÃO
Ó melhor dos guerreiros Kurus, antes de você, ninguém jamais vira esta Minha forma universal, pois nem através do estudo dos Vedas, da execução de sacrifícios, da caridade, de atividades piedosas ou de rigorosas penitências, posso Eu ser visto nesta forma no mundo material.
SIGNIFICADO
Deve-se entender com clareza a visão divina neste contexto. Quem pode ter visão divina? Divino significa que vem de Deus. A não ser que a pessoa atinja a posição de divindade, como um semideus, ela não poderá ter visão divina. E o que é um semideus? Declara-se nas escrituras védicas que aqueles que são devotos do Senhor Viṣṇu são semideuses (viṣṇu-bhaktāḥ smṛtā devāḥ). Aqueles que são ateus, isto é, que não acreditam em Viṣṇu, ou que reconhecem como o Supremo apenas a parte impessoal de Kṛṣṇa, não podem ter visão divina. Não é possível depreciar Kṛṣṇa e ao mesmo tempo ter visão divina. Ninguém pode ter visão divina sem se tornar divino. Em outras palavras, aqueles que têm visão divina também podem ver como Arjuna.
O Bhagavad-gītā descreve a forma universal. Apesar de que antes de Arjuna ninguém conhecesse tal descrição, agora, após este episódio, pode-se ter uma idéia da viśva-rūpa. Aqueles que são de fato divinos podem ver a forma universal do Senhor. Mas não pode ser divino quem não é um devoto puro de Kṛṣṇa. Entretanto, os devotos, que realmente estão na natureza divina e têm visão divina, não estão muito interessados em ver a forma universal do Senhor. Como se descreveu no verso anterior, Arjuna desejava ver Viṣṇu, a forma em que o Senhor Kṛṣṇa apresenta-Se com quatro braços, e ele estava mesmo com medo da forma universal.
Neste verso há algumas palavras importantes, tais como veda-yajñā-dhyayanaiḥ, que se referem a estudar a literatura védica e a aprender as regulações sacrificatórias. Veda refere-se a todos os vários textos védicos, tais como os quatro Vedas (Ṛg, Yajur, Sāma e Atharva) e os dezoito Purāṇas, os Upaniṣads e o Vedānta-sūtra. Podemos estudá-los em casa ou em qualquer outro lugar. De modo semelhante, para quem quer estudar o método de sacrifício, há os sūtras — Kalpa-sūtras e Mīmāṁsā-sūtras. Dānaiḥ refere-se à caridade que é oferecida às pessoas merecedoras, tais como aqueles que se ocupam no serviço transcendental amoroso ao Senhor— os brāhmaṇas e os vaiṣṇavas. Da mesma forma, “atividades piedosas” referem-se ao agni-hotra e aos deveres prescritos das diferentes castas. E a aceitação voluntária de algumas inconveniências físicas chama-se tapasya. Assim, a pessoa pode executar tudo isso — pode aceitar penitências corpóreas, fazer caridade, estudar os Vedas, etc. — mas se não for um devoto como Arjuna, não lhe será possível ver esta forma universal. Aqueles que são impersonalistas também imaginam que estão vendo a forma universal do Senhor, mas o Bhagavad-gītā nos ensina que os impersonalistas não são devotos. Por isso, eles são incapazes de ver a forma universal do Senhor.
Há muitas pessoas que inventam encarnações. Elas falsamente estabelecem que um ser humano comum é uma encarnação, mas isso é mera tolice. Devemos seguir os princípios do Bhagavad-gītā, caso contrário não há possibilidade de atingir conhecimento espiritual perfeito. Embora o Bhagavad-gītā seja considerado um estudo preliminar da ciência de Deus, mesmo assim ele é tão perfeito que nos capacita a obter um discernimento exato. Os seguidores de uma pseudo-encarnação talvez digam que eles também viram a encarnação transcendental de Deus, a forma universal, mas isto é descabido, porque aqui se afirma claramente que a não ser que se torne um devoto de Kṛṣṇa, não se pode ver a forma universal de Deus. Logo, devemos antes de mais nada tornarmo-nos devotos puros de Kṛṣṇa; só então será possível dizer que poderemos contar sobre a forma universal de acordo com o que vimos. O devoto de Kṛṣṇa não pode aceitar encarnações falsas ou seguidores de encarnações falsas.