RU/Prabhupada 0074 - Зачем поедать животных
Lecture on BG 4.21 -- Bombay, April 10, 1974
Все описано в Бхагавад-гите. Бхагавад-гита не учит: "В живы потому, что дышите." Нет. Бхагавад-гита учит: "Аннад бхаванти бхутани" (БГ 3.14). Анна. Анна означате съедобные зерна. Они необходимы. "Аннад бхаванти бхутани". В Бхагават-гите нет такого: "Не проси еды, нолько дыши и практикуй йогу". Нет. Мы должны есть, не много и не мало. Так предписано. "Йуктара-вихарасйа". Мы не должны переедать, но и не должны голодать. И еще "нираших". "Нираших" означает равнодушие к экстравагантности. Мы все больше и больше жаждем чувственных наслаждений. Но это не то, чего надо желать. Если хочешь достичь совершенства жизни, то стремиться надо к "тапасья". У нас есть желания, но не надо желать ненужного. Каждый имеет право есть пищу, даже животные. У каждого есть это право. Но из-за того, что мы желаем все больше и больше наслаждаться, мы не даем животным возможности жить нормальной жизнью. Мы даже поедаем их. В этом нет необходимости. Это называется "нираших". Зачем поедать животных? Это невежественно. Там, где нет пищи, например у аборигенов, там можно есть животных, потому, что они не владеют знаниями о выращивании растительной пищи. Но когда человеческое общество становится цивилизованным, оно в состоянии вырастить множество прекрасной пищи. Оно может содержать коров, вместо того, чтобы поедать их. Оно может производить молоко, достаточно молока. Можно сделать так много кушаний из молока и зерна. И мы не должны без необходимости жаждать большего наслаждения. Вот тут еще сказано: "Курван напноти килбисам". "Килбисам" означает результат греховной жизни. "Килбисам". Таким образом, когда мы не желаем лишнего, мы не причастны, не вовлечены в греховную деятельность, "курван апи", даже если нам приходится работать. Работая, мы вольно или невольно совершаем что-нибудь неблагочестивое, даже греховное, но если мы искренне желаем жить праведно, то "kurvan nāpnoti kilbiṣam". В нешей жизни не должно быть никаких греховных действий. Иначе страданий не избежать. Но никто не верит, несмотря на то, что куда ни глянь, везде столько отвратительных примеров. Откуда они, 8 400 000 видов жизни? Так много видов жизни живут в отвратительных условиях. Конечно же животные или подобные им живые существа не осознают себя, но человек полжен понимать, откуда эта отвратительная жизнь. Это иллюзия майи. Например кто-то, просто как свинья, живет в очень грязных условиях, поедает экскременты, наслаждаясь при этом и заплывая жиром. Удовлетворяя свои желания: "Как мне хорошо", - он заплывает жиром. Их везде можно увидеть, этих свиней, они жирные. Но что они едят? Они едят экскременты и живут в грязи. Но они думают, что, удовлетворяя свои желания, они делают себе хорошо. Это иллюзия майи. Живущие в отвратительных условиях, в иллюзии майи, думают, что они в порядке, что они живут отличной жизнью. Но тот, кто обладает более высоким сознанием, видит, насколько отвратительна такая жизнь. Так, иллюзия существует, но стремясь к знанию, к хорошему общению, принимая наставления "шастр", гуру, святых людей, можно осознать ценность жизни и начать жить в соответствии с этим знанием. Это учение Кришны, это "нираших", не надо желать лишнего. Не надо желать больше того, что необходимо. Это называется "нираших". "Нираших". Другое значение в том, чтобы не отдаваться во власть материальных благ. И это возможно, если есть осознание того, что я не есть мое тело. Я - душа. Главная моя необходимость в том, чтобы развиваться духовно. Тогда можно достичь состояния "нираших". Это такие понятия, как "тапасья", аскетизм, покаяние. Люди забыли об этом. Они не знают, что такое аскетизм. Но человеческая жизнь именно для этого и предназначена. Тапо дивйам путрака йена шуддхйет саттвам йена брахма-саукхвам анантам" (ШБ 5.5.1). Это предписания "шастр". Человеческая жизнь предназначена для "тапасьи". Поэтому в ведическом понимании жизни, началом жизни является "тапасья, брахмачари, брахмачари". Ученика посылают к гуру для обучения в монашестве. Это "тапасья", суровая жизнь. Отдых на голом полу. Жизнь на подаяния. Но они не устают. Потому, что они дети. Обучаясь этим аскезам, они приобретают навыки. Всех женщин он зовут матерями. "Матушка, подайте." А потом возвращаются к гуру. Потому что все принадлежит ему. Такова жизнь преданного монаха. Это и есть "тапасья". "Тапо дивйам" (ШБ 5.5.1). Суть ведической цивилизации в том, что дети с самого детства должны быть воспитаны в духе "тапасьи", преданного монашества. Целибат. Преданный монах не должен смотреть на молодых женщин. Если жена гуру молода, то он к ней даже не приближается. Вот такие жесткие рамки. Ну и где же сейчас подобные преданные монахи? Их нет. Потому, что на дворе Кали-юга. Никакой "тапасьи".