ZHS/Prabhupada 0243 - 门徒向古茹寻求证悟
Lecture on BG 2.9 -- London, August 15, 1973
Pradyumna: Traduction, Sañjaya dit: "Ayant ainsi parlé, Arjuna, le châtieur d'ennemis, dit à Kṛṣṇa, 'Govinda, je ne dois pas me battre,' et il se tut."
Prabhupāda: Dans le verset précédent, Arjuna dit que "Il n'y a aucun profit dans ce combat parce que de l'autre côté, ce sont tous mes parents, mes parents, et en les tuant, même si je sors vainqueur, alors quelle en sera la valeur?" Ceci nous l'avons expliqué, que ce genre de renoncement se produit parfois dans l'ignorance. En fait, ce n'est pas placé bien intelligemment. C'est de cette façon, evam uktvā," affirmant que, 'Il n'y a donc pas de profit dans cette bataille.' Evam uktvā, "en disant cela," hṛṣīkeśam, il parle au maître des sens. Et au verset précédent, il a dit, śiṣyas te 'Ham prapannam: (BG 2.7) "Je suis votre disciple remis." Alors Krishna devient gourou, et Arjuna devient le disciple. Précédemment ils parlaient comme des amis. Mais aucune discussion amicale ne peut pas décider d’une question sérieuse. Quand il y a des choses importantes, cela doit être discuté entre les autorités.
Ainsi hṛṣīkeśam, je l’ai expliqué plusieurs fois. Hṛṣīka signifie les sens, et īśa signifie le maître. Hṛṣīka-īśa, et une fois combinés: Hṛṣīkeśa. De même, Arjuna aussi. Guḍāka īśa. Guḍāka signifie ténèbre, et īśa... Les ténèbres signifie l’ignorance.
- ajñāna-timirāndhasya
- jñānāñjana-śalākayā
- cakṣur-unmīlitaṁ yena
- tasmai śrī-guruve namaḥ
Le devoir du gourou est de... Un śiṣya, un disciple, va au gourou pour être éclairé. Tout le monde né stupide. Tout le monde. Même les êtres humains, car ils viennent du règne animal par évolution, donc la naissance c’est pareil, l’ignorance, comme les animaux. C’est pour cela que, meme si l’on est des êtres humains, on a besoin d’éducation. L’animal ne peut pas avoir d’éducation, mais un être humain peut acquérir de l’éducation. Par consequent les śāstra disent, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate vid-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). J’ai récité ce verset plusieurs fois, que maintenant… Dans les conditions inférieures aux êtres humains, nous devons travailler très dur, Juste pour les quatre nécessités de la vie: manger, dormir, s’accoupler et se défendre. La satisfaction des sens. L’objet principal est la satisfaction des sens. C’est pour cela que tout le monde doit travailler si dur. Mais sous la forme humain, Kṛṣṇa nous donne tant de facilités, l’intelligence. Nous pouvons rendre nos conditions de vie très confortables, Mais avec l’objectif d’atteindre la perfection dans la conscience de Kṛṣṇa. Vous vivez confortablement. Tout va bien. Mais ne vivez pas comme des animaux, juste en augmentant la satisfaction des sens. L’effort des humains va à comment vivre confortablement, mais ils veulent vivre confortablement pour la satisfaction des sens. C’est cela l’erreur de la civilisation moderne. Yuktāhāra-vihāraś ca yogo bhavati siddhiḥ. Dans la Bhagavad-gītā il est dit yuktāhāra. Oui, vous devez manger, vous devez dormer, vous devez satisfaire vos sens, vous devez preparer vos defenses - Aussi longtemps, que cela ne détourne pas trop votre attention. Nous devons manger, yuktāhāra. C’est un fait. Mais pas atyāhara. Rūpa Gosvāmī nous a conseillé dans son Upadeśāmṛta,
- atyāhāraḥ prayāsaś ca
- prajalpo niyamagrahaḥ
- laulyaṁ jana-saṅgaś ca
- ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
- (NOI 2)
Si vous voulez avancer dans la conscience spirituelle – parce que c’est le seul objectif de la vie - Alors vous ne devriez pas manger plus, atyāhāraḥ, ou collectionner plus. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamagrahaḥ. C’est cela notre philosophie.