ES/SB 5.16.3
TEXTO 3
- bhagavato guṇamaye sthūla-rūpa āveśitaṁ mano hy aguṇe ’pi
- sūkṣmatama ātma-jyotiṣi pare brahmaṇi bhagavati vāsudevākhye
- kṣamam āveśituṁ tad u haitad guro ’rhasy anuvarṇayitum iti.
PALABRA POR PALABRA
bhagavataḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; guṇa-maye—en los aspectos externos, compuestos de las tres modalidades de la naturaleza material; sthūla-rūpe—la forma densa; āveśitam—entrado; manaḥ—la mente; hi—en verdad; aguṇe—trascendental; api—aunque; sūkṣmatame—en Su forma más pequeña, como Paramātmā en el corazón; ātma-jyotiṣi—que está pleno de refulgencia Brahman; pare—la suprema; brahmaṇi—entidad espiritual; bhagavati—la Suprema Personalidad de Dios; vāsudeva-ākhye—que recibe el nombre de Bhagavān Vāsudeva; kṣamam—adecuado; āveśitum—absorber; tat—esa; u ha—en verdad; etat—esto; guro—¡oh, mi querido maestro espiritual!; arhasi anuvarṇayitum—por favor, explica concretamente; iti—así.
TRADUCCIÓN
La mente, cuando está fija en el aspecto externo de la Suprema Personalidad de Dios hecho de las modalidades materiales de la naturaleza, es decir, cuando está fija en la forma universal densa, se eleva al plano de la bondad pura. En esa posición trascendental, se puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, quien, en Su forma más sutil, es autorrefulgente y está más allá de las modalidades de la naturaleza. ¡Oh, mi señor!, por favor, explícame en detalle cómo se percibe esa forma que cubre el universo entero.
SIGNIFICADO
Mahārāja Parīkṣit ya había recibido de Śukadeva Gosvāmī, su maestro espiritual, el consejo de pensar en la forma universal del Señor; por lo tanto, siguiendo el consejo de su guru, pensaba constantemente en la forma universal, que, por supuesto, es material. Sin embargo, como todo lo que existe es una expansión de la energía de la Suprema Personalidad de Dios, en última instancia nada es material. Así pues, la mente de Parīkṣit Mahārāja estaba saturada de conciencia espiritual. Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma:
prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate
Todo lo que existe, incluso lo material, está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, todo debe ocuparse en el servicio del Señor. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura traduce este verso con las siguientes palabras:
hari-sevāya yāhā haya anukūla viṣaya baliyā tāhāra tyāge haya bhula
«No se debe abandonar nada de lo que está relacionado con la Suprema Personalidad de Dios por considerarlo material o por considerarlo un objeto del disfrute de los sentidos materiales». Incluso los sentidos, cuando se purifican, son espirituales. No cabe duda de que Mahārāja Parīkṣit, cuando pensaba en la forma universal del Señor, tenía la mente en el plano trascendental. Por eso, aunque tal vez no hubiera ninguna razón para desear esa información detallada sobre el universo, sin embargo, como él lo relacionaba con el Señor Supremo, ese conocimiento geográfico del universo no era material, sino trascendental. En otro pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam (SB 1.5.20), Nārada Muni ha dicho: idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ: El universo entero es también la Suprema Personalidad de Dios, aunque parece distinto de Él. Por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja no tenía necesidad de conocer la geografía del universo; ese conocimiento, sin embargo, también era espiritual y trascendental, ya que el rey pensaba en el universo entero considerándolo una expansión de la energía del Señor.
En nuestra labor de prédica tratamos con muchas cuestiones de propiedades y de dinero, y compramos y vendemos grandes cantidades de libros; sin embargo, puesto que todas esas transacciones se llevan a cabo en relación con el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, nunca deben considerarse materiales. Que alguien esté absorto en esos pensamientos administrativos no significa que no sea consciente de Kṛṣṇa. Cuando alguien sigue estrictamente el principio regulativo de cantar dieciséis vueltas del mahā-mantra en el rosario cada día, no hay diferencia entre sus tratos con el mundo material con vistas a propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y el cultivo espiritual de conciencia de Kṛṣṇa.