ES/SB 4.7.36
TEXTO 36
- yajamāny uvāca
- svāgataṁ te prasīdeśa tubhyaṁ namaḥ
- śrīnivāsa śriyā kāntayā trāhi naḥ
- tvām ṛte ’dhīśa nāṅgair makhaḥ śobhate
- śīrṣa-hīnaḥ ka-bandho yathā puruṣaḥ
PALABRA POR PALABRA
yajamānī—la esposa de Dakṣa; uvāca—oró; su-āgatam—auspicioso advenimiento; te—Tuyo; prasīda—siéntete satisfecho; īśa—mi querido Señor; tubhyam—a Ti; namaḥ—reverencias respetuosas; śrīnivāsa—¡oh, morada de la diosa de la fortuna!; śriyā—con Lakṣmī; kāntayā—Tu esposa; trāhi—protege; naḥ—a nosotros; tvām—Tú; ṛte—sin; adhīśa—¡oh, controlador supremo!; na—no; aṅgaiḥ—con miembros del cuerpo; makhaḥ—el recinto de sacrificio; śobhate—es hermoso; śīrṣa-hīnaḥ—sin la cabeza; ka-bandhaḥ—que solo tiene cuerpo; yathā—como; puruṣaḥ—una persona.
TRADUCCIÓN
La esposa de Dakṣa oró de la siguiente manera: Mi querido Señor, somos muy afortunados de que hayas aparecido en este recinto de sacrificio. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias y Te pido que Te complazcas en esta ocasión. Sin Ti, el recinto de sacrificio no tiene la menor hermosura pues es como un cuerpo sin cabeza.
SIGNIFICADO
Otro nombre del Señor Viṣṇu es Yajñeśvara. En el Bhagavad-gītā se dice que toda actividad debe ejecutarse como viṣṇu-yajña, es decir, para el placer del Señor Viṣṇu. Si no Le complacemos, todo lo que hagamos será causa de cautiverio en el mundo material. La esposa de Dakṣa confirma esto en el verso: «Sin Tu presencia, todo el esplendor de esta ceremonia de sacrificio es tan inútil como los adornos que se le puedan poner a un cuerpo sin cabeza». La comparación puede hacerse extensiva al cuerpo social. La civilización material está muy orgullosa de su progreso, pero en realidad esa civilización es tan inútil como un cuerpo sin cabeza. Por muy sofisticada que pueda ser una civilización, todo su progreso carece de valor si no es consciente de Kṛṣṇa y no puede entender a Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. El Hari-bhaktisudhodaya (3.11) enseña:
bhagavad-bhakti-hīnasya jātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ aprāṇasyaiva dehasya maṇḍanaṁ loka-rañjanam
El significado es que a veces, y especialmente entre las clases bajas, cuando alguien muere, los familiares y amigos del fallecido decoran el cadáver y lo sacan en procesión, vestido y adornado. Adornar de esa forma un cuerpo muerto no sirve de nada, porque la fuerza vital ya no está en él. De manera similar, la aristocracia, el prestigio social y el progreso de la civilización material, si no hay conciencia de Kṛṣṇa, son como adornos en un cuerpo muerto. La esposa de Dakṣa se llamaba Prasūti, y era hija de Svāyambhuva Manu. Su hermana, Devahūti, se casó con Kardama Muni y tuvo por hijo a Kapiladeva, la Personalidad de Dios. Es decir, Prasūti era tía del Señor Viṣṇu, y pedía el favor del Señor Viṣṇu con actitud afectuosa; como tía Suya, Le pedía un favor especial. En este verso también es significativo el hecho de que se alaba al Señor junto a la diosa de la fortuna. La diosa de la fortuna otorga su favor de modo natural allí donde se adora al Señor Viṣṇu. Este recibe el calificativo de amṛta, trascendental. La generación de los semidioses, y entre ellos Brahmā y el Señor Śiva, es posterior a la creación, pero el Señor Viṣṇu existía antes de la creación. Por esa razón recibe el calificativo de amṛta. Los vaiṣṇavas adoran al Señor Viṣṇu junto a Su energía interna. Prasūti, la esposa de Dakṣa, suplicó al Señor que convirtiese en vaiṣṇavas a los sacerdotes, que eran simples trabajadores fruitivos celebrando sacrificios en busca de beneficios materiales.