ES/750312 - Salida - Londres

ES/Clases por fecha, 1975

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750308Ll - Londres, 8 marzo 1975 - 6:38 minutos

Prabhupāda: ¿...Dónde está?

Devoto: (inaudible)

Prabhupāda: ¡Oh! ¿Tú Los vestiste? Muy bien. Gracias. Hmmm.

śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-

śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau

yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato 'pi

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

Entonces este es uno de los puntos, aprender a decorar a la Deidad, śrī-vigraha. Śrī significa diosa de la fortuna, Lakṣmī. Kṛṣṇa está siempre asociado con Lakṣmī. Śrīmatī Rādhārāṇī es la diosa original de la fortuna, y como todas las otras Viṣṇu-mūrti, Nara... Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan (BS 5.39). Kṛṣṇa existe siempre, tiṣṭhan significa existiendo, con muchas otras formas simultáneamente: Rāma, Nṛsiṁha, Varāha y Nārāyaṇa, Viṣṇu. Entonces Viṣṇu y Nārāyaṇa son… Hay muchas expansiones. Ustedes lo han visto en la tapa del Śrīmad-Bhāgavatam. Hay diferentes planetas y en cada uno de ellos hay una Deidad predominante, Nārāyaṇa, Viṣṇu. Tienen nombres diferentes. Él está siempre acompañado por Su eterna consorte, así como también por Sus devotos, muchos miles, millones, en el mundo espiritual. En el mundo material… La creación del mundo material es una demostración de un cuarto de la creación total, y este es uno de los universos. En el mundo material hay innumerables universos. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Cuando uno de Sus devotos le pidió a Caitanya Mahāprabhu: “Señor, Tú has venido. Libera a todos los residentes de este universo y eso me hará muy feliz. Y si piensan que son muy impíos como para ser liberados, entonces estoy listo para absorber sus actividades pecaminosas. Pero llévatelos”, en ese momento Caitanya Mahāprabhu dijo: “Aunque liberara un universo, todavía quedan muchos universos más. Este universo es tal como una semilla de mostaza en un saco lleno de semillas”. Así que imagínense cuántos universos hay. Todos juntos son apenas un cuarto de la demostración de la energía de la Suprema Personalidad de Dios.

Se dice en el Bhagavad-gītā, ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). Es solamente un cuarto de la demos… manifestación. El otro tres cuarto es el mundo espiritual. Imaginen lo que es la creación de Dios. Es inconcebible para nosotros, pero podemos aprender por śravaṇam. Es la única manera. Nosotros, incluso en este mundo material, en este universo, hemos oído de tantos planetas, pero no es posible ir y verlos. No pueden ir ni siquiera a la luna, pero aun así están muy orgullosos por el avance de su conocimiento. Nosotros ni siquiera podemos entender, pero si escuchamos con paciencia de la fuente correcta, podemos tener algún… podemos hacernos alguna idea. Así como en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ (BG 8.20). Bhāvaḥ, o svabhāvaḥ, o naturaleza, hay otra naturaleza. Entonces tenemos que escuchar. Por escuchar… Ese es el comienzo del bhakti, śravaṇam. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Tenemos que escuchar y después de escuchar tenemos que repetir. Eso se llama kīrtanam. De esa manera hay nueve procesos diferentes, ya saben. Navadhā bhakti.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Debido a que esas actividades, las actividades devocionales, están en la plataforma espiritual, son todas absolutas. No es que si están escuchando pero no están cantando su resultado será menos que el de otro que está escuchando y cantando. No. Es la Verdad Absoluta. Como si prueban un terrón de azúcar, un dulce, por donde sea que lo prueben se sentirá dulce. No hay diferencia, que si lo prueban de este lado es más dulce que si lo prueban del otro lado. Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta completa. Por cualquier lado. Si se vuelven expertos en escuchar, eso es tan bueno como si uno se dedica a alguno de los otros ocho procesos. Eso se dice en la śāstra. Así como Parīkṣit Mahārāja. Él simplemente escuchó, no realizó ningún otro proceso. Śrī-viṣṇu-śravaṇe parīkṣit. Obtuvieron la liberación simplemente por ejecutar uno de los nueve procesos. Entonces śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane. Parīkṣit Mahārāja obtuvo la liberación simplemente por escuchar. Y Śukadeva Gosvāmī obtuvo la liberación simplemente por cantar. Y similarmente, Prahlāda Mahārāja obtuvo la liberación simplemente por memorizar, smarane; Lakṣmījī simplemente por servir los pies de loto de Nārāyaṇa. Entonces la conciencia de Kṛṣṇa está en la plataforma absoluta. No hay relatividad. En la adoración en el templo, hay tantas ocupaciones diferentes, algunos adoran a la Deidad directamente, decorando la Deidad, y otros están lavando el templo, no quiere decir que el que está limpiando la Deidad es menos importante que aquel que está en el cuarto del templo, el cuarto de la Deidad. No. Porque es absoluto. La Deidad… como Deidad es importante, similarmente, el piso del templo también es importante, la misma importancia, porque es absoluto. Al realizar nuestro servicio devocional estamos ocupados en diferentes deberes. Alguien cocina, otro decora la Deidad. Alguien limpia el piso. Alguien va a vender libros. Todos están haciendo algo. Todo -nirbandhe kṛṣṇa sambandhe- en relación con Kṛṣṇa. Debido a que la relación está allí, con Kṛṣṇa, cada actividad que están haciendo, es completa. No hay distinción material. Como aquí en el mundo material, alguien está sentado en la silla en la oficina y alguien está limpiando la oficina, entonces se supone que el que limpia está por debajo que el oficinista. Pero en el mundo espiritual no hay tal distinción. El oficinista y el que limpia son de la misma importancia. Eso es también Kṛṣṇa, con Kṛṣṇa. Eso es el mundo espiritual. En Vṛndāvana, los pastorcillos están jugando con Kṛṣṇa en iguales términos. Ellos no saben que Kṛṣṇa es Dios. Lo único que ellos saben es cómo amar a Kṛṣṇa, eso es todo. No hay necesidad de pensar que: “Kṛṣṇa es más grande que los otros pastorcillos. Ellos son entidades vivientes”. No hay esa sensación. Kṛṣṇa así lo quiere. Eso es adoración en Goloka Vṛndāvana. Simplemente, el centro es Kṛṣṇa y todos los habitantes de Vṛndāvana aman a Kṛṣṇa y no saben de nada más excepto Kṛṣṇa. Esa es la vida en Vṛndāvana. Todos saben que: “Kṛṣṇa es mi amigo íntimo”, alguien sabe que: “Kṛṣṇa es mi hijo”, alguien sabe que: “Kṛṣṇa es mi dueño”, y alguien está pensando: “Kṛṣṇa es mi amante”. Pero el centro es Kṛṣṇa. Las vacas, los terneros, los amigos, las gopīs y los pastorcillos, el padre de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja, la madre de Kṛṣṇa, Yaśomatī, y… el centro de todos es Kṛṣṇa: “¿Cómo puedo hacer feliz a Kṛṣṇa?”, esa es la vida en Vṛndāvana. Si tratamos de seguir los pasos de los residentes de Vṛndāvana, cómo amar a Kṛṣṇa, nuestra vida será exitosa.

Esa es la recomendación de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Premā pum-artho mahān. Pum-artho significa puruṣārtha, o la meta de la vida. La meta de la vida en el mundo material, por lo general, no para los animales, pero para los seres humanos, la meta de la vida generalmente es la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos y la liberación. Dharma, artha, kāma, mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90). Algunas personas están interesadas en volverse piadosas, religiosas, porque por volverse piadosas y religiosas obtendrán automáticamente desarrollo económico. Otros están interesados simplemente en el desarrollo económico para la gratificación de los sentidos. Y a otros, se los considera, considerados los más elevados, están interesados en la liberación. Pero un devoto consciente de Kṛṣṇa no está interesado en ninguna de esas cuatro cosas. Él está interesado en cómo amar a Kṛṣṇa. Eso es devoción pura. Eso es paneama-puruṣārtha (?). Entonces la gente no lo sabe. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. La gente por lo general no lo sabe. Si alguien es muy piadoso, quiere ser religioso, moralista, religioso. Y otros, los karmīs, están interesados en cómo desarrollar una posición económica. Y otros simplemente están interesados en la gratificación de los sentidos. Eso es el mundo material. Y cuando esas personas materialistas están disgustadas, entonces quieren la liberación. Liberación para ellos significa volverse uno, fundirse en la existencia del Supremo. Eso no es muy difícil. Ellos dan el ejemplo de que el agua se mezcla con la gran masa de agua y se vuelve uno. Pero eso no es un hecho. Pueden hacer un experimento tomando un poco de agua roja y la ponen en el océano. El océano no se vuelve rojo. Químicamente incluso, el agua, es una composición de moléculas de agua. Pero está mezclada con agua. Eso es un hecho, pero hay otro proceso que evapora el agua. Supongamos que están mezclados con el agua. La filosofía māyāvādī es: “Nosotros… vamos a mezclarnos con el agua grande. Entonces me volveré grande…”. Porque aquí en el mundo material trataron de volverse grandes de tantas maneras pero no pudieron, entonces quieren fundirse con lo más grande, el Brahman, y así piensan que van a volverse… que ya son Brahman. Por eso la refulgencia Brahman es una combinación de tantas chispas de entidades vivientes.

Entonces esta filosofía, de fundirse en gran Brahman, el Brahman Supremo, o la refulgencia, brahmajyoti, no es una posición muy segura. Se dice en la śāstra que āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32), caen. Hemos visto que muchos filósofos Māyāvādī o sannyāsīs se van de este mundo como mithyā, falso, pero después de algún tiempo, vuelven nuevamente a este falso mundo material para realizar alguna labor filantrópica o humanitaria, porque no pudieron llegar a Kṛṣṇa. Si usted ha abandonado este mundo como falso, entonces ¿por qué vuelve a prestar servicio a este mundo? No. No pueden llegar. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam (SB 10.2.32). Paraṁ padam significa Brahman. Patanty adhaḥ: “Ellos caen”. ¿Por qué? Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: porque olvidaron los pies de loto de Kṛṣṇa”. No obtuvieron ningún refugio. Así como si van muy alto en el cielo, pero no tienen un refugio, tendrán que regresar. Como esos que van al planeta Luna, lo intentaron varias veces saltando, pero no encontraron ningún refugio. Regresaron. Ahora creo que lo han abandonado. ¿Qué es esto? “Las uvas son agrias”, después de saltar y saltar, cuando el zorro no pudo alcanzar las uvas dijo que las uvas estaban agrias. Eso es… (risas) “No lo necesito”. Estos así llamados científicos, después de saltar como zorros, no pudieron encontrar ningún lugar en la Luna y regresaron. No es posible. No pueden ir a ninguno de los planetas, aunque son materiales. No pueden… Así como no pueden ir a ningún país sin obtener una visa. Similarmente… Hay muchos planetas. Están abiertos para que entren, pero no de esa manera, no por la fuerza. No es posible.

Por eso en el Bhagavad-gītā se dice, yānti deva-vratā devān (BG 9.25). Tienen que calificarse para ingresar a esos planetas. Se llaman planetas celestiales. No pueden entrar por la fuerza. Por eso somos condicionados. No somos libres. Somos condicionados. Siempre debemos recordar que estamos condicionados por la naturaleza material. No podemos… no somos libres. No somos independientes. Nos estamos olvidando de eso. Actualmente la civilización entrenada es que todos están pensando que son independientes, que pueden hacer lo que quieran, pueden fabricar su propio proceso de principios religiosos. Esas ideas locas están ahí. No. No pueden manufacturar principios religiosos. Es como la ley. No pueden decir: “Voy a idear mi propia ley”. No. No es posible. Ley significa la ley del estado y se tienen que adherir a ello. Eso es la ley. No pueden evitarlo. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma significa las leyes y regulaciones dadas por Dios. Eso es dharma. Por lo tanto Kṛṣṇa dijo, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 28.66). Eso es verdadero dharma. Y el Bhāgavata dice, dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra: “En el Śrīmad-Bhāgavatam se rechazan todos los tipos de principios religiosos engañosos”. El verdadero dharma es rendirse a Kṛṣṇa. Eso es verdadero dharma, y cualquier religión que no enseñe ese principio, el de rendirse a Dios, Kṛṣṇa, y amarlo, no es verdadera religión. Por eso el Bhāgavata enseña que verdadera religión es Bhāgavata-dharma. Y el Bhāgavata declara al principio que “Todos los tipos de sistemas religiosos engañosos se rechazan, a las patadas”. Projjhita. Projjhita significa que así como lavan el piso, o lo barren y juntan el polvo y lo tiran, similarmente, en el Śrīmad-Bhāgavatam los sistemas así llamados religiosos indeseados, han sido juntados y arrojados afuera. Aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam hay solamente un sistema religioso que en el Bhagavad-gītā se habla en el último capítulo, el Capítulo Dieciocho, que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Si aceptamos este principio accedemos al Bhāgavata-dharma. De otra manera no se puede entrar en el Bhāgavata-dharma.

Para el māyāvādī que quiere volverse uno con el Supremo… pueden volverse uno. Uno significa lo mismo, una pequeña porción de agua. Pero nuestra filosofía es no mezclarnos superficialmente con el agua si no entrar en el agua y vivir allí como un pez, un gran pez. Esa es nuestra filosofía. ¿De qué sirve volverse uno con el agua? Entrar en el agua y vivir allí como una ballena, perpetuamente. Esa es nuestra filosofía. Esa es una filosofía segura porque tan pronto como se vuelve un gran pez dentro del agua ya no importa la evaporación. Pero si viven, permanecen superficialmente en el agua, se verán evaporados una y otra vez, afuera, y volverán otra vez como un río. Entonces ese ir y venir, la repetición del nacimiento y la muerte, no va a parar. Pero uno debe volverse un gran pez, no hay evaporación. Esas cosas se explican en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Rūpa Gosvāmī. Entonces no se dejen desviar por esta filosofía Māyāvāda, que se caen al agua. Tohe janame punaḥ tohe visarata (?). Ellos dicen: “Entrar en el Supremo”. Pueden entrar, pero, ¿cuál es el beneficio? Serán evaporados nuevamente. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). Porque la entidad viviente por naturaleza es ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), busca el placer por naturaleza, todos nosotros. Todos nosotros estamos luchando tan arduamente. ¿Por qué? Para obtener algún placer. Nadie está luchando fuertemente para suicidarse. ¿Hay alguien en este mundo material que esté trabajando duro para finalmente suicidarse? No. Todos están tratando de ser felices. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Porque desea. Esa es su naturaleza, sat-cit-ānanda: vida eterna, llena de conocimiento y dicha. Eso es verdadera vida. Así que si simplemente aceptamos la eternidad como los Māyāvādīs, ¿qué pasa con los otros dos ítems? O si simplemente tenemos conocimiento… supongamos teóricamente que sé muchas cosas para preparar rasagullā, sandeśa, halavā, kachorī, pero si no pruebo en la práctica qué es el halavā, qué es un kachorī, entonces ¿de qué sirve simplemente tener conocimiento? La filosofía Māyāvādī es así, jñāna, simplemente conocimiento. Ese conocimiento está allí en el Bhagavad-gītā, en el comienzo, en la primera lección, dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanam ( (BG 2.13): “Dentro del cuerpo está el alma, esa alma es eterna”. Na hanyate hanyamāne śarīre ( (BG 2.20). Na jāyate na mriya... Esa es la primera lección, que: “Yo soy Brahman. Soy alma spiritual. Soy eterno. No muero ni siquiera después de la aniquilación…”. Esa es la primera lección. No requiere mucho tiempo, que tenemos que dedicar nuestra vida entera para entender que: “Soy Brahman”. Puede ser entendido incluso por un niño. No es muy difícil. Pero cómo comportarme como Brahman, eso requiere educación. Esto es,

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Esas cosas comienzan antes de la auto realización. De otro modo, ¿por qué debería uno interesarse en Visnu, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ? uno está interesado en: “¿Cuál es el reporte del mercado de cambio?”. Eso es todo. ¿Deberíamos saber eso? No. El śāstra dice, “Deberías escuchar solamente acerca de Viṣṇu”. Eso es nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, que escuchen acerca de Vishnu, Kṛṣṇa, y de nadie más. Hay tantos políticos, grandes, grandes personas materialistas. Podemos escuchar acerca de ellos. Así como la gente lee la biografía de grandes políticos y desperdician su tiempo. Nosotros no estamos interesados. Nosotros no estamos interesados. Nosotros estamos interesados solamente en escuchar acerca de Viṣṇu. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos intere… hay tantas biografías. La gente está interesada. Pero nuestra literatura… Hemos publicado tantos, como cincuenta libros, solamente acerca de Kṛṣṇa, eso es todo, nada más. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Esos tres procesos están sucediendo. La publicación significa śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). O smaraṇaṁ pāda-sevanam. Son de Viṣṇu. Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Apéguense a este principio. No traten de escuchar nada más. Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ.

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo

yasmin prati-ślokam abaddhavaty api

nāmāny viṣṇu-yaśo 'ṅkitaṇi

śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ

(SB 1.5.11)

Y por otra parte, na tad vacaś citra-padaṁ harer yaśo pragṛṇīta kar..., na pragṛṇīta karhicit, tad vāyasaṁ tīrtham. Para los devotos, una literatura, una así llamada literatura, muy bien escrita, con palabras adornadas, metáforas y otras cosas… Tad-vāg-visargo, na tad vacaś citra-padam, muy bello, literariamente muy bien compuesto, na tad vacaś citra-padaṁ harer yaśo na pragṛṇīta karhicit, pero no se menciona a Kṛṣṇa y Sus glorias… Especialmente en los países occidentales, ustedes tienen periódicos, grandes, grandes corporaciones de periódicos, pero ni una sola línea acerca de Kṛṣṇa, ni una. Entonces, para los devotos, este tipo de literatura es como basura. Tad vāyasaṁ tīrtham. Tal como vāyasam, cuervos. Los cuervos se juntan ¿dónde? Donde se arroja todo lo inútil, allí se juntan. Allí los verán. Esa es la naturaleza de ese tipo de aves. Donde se arrojan todas las cosas indeseables, allí se juntan los cuervos. Las otras aves, así como los cisnes, no van allí. Los cisnes se juntan en un jardín muy hermoso con aguas claras, flores de loto y otros pájaros, todos cantando. Allí es donde se juntan. Como hay… por naturaleza, hay diferentes clases de animales, incluso entre las aves y las bestias. “Las aves del mismo plumaje vuelan juntas”.

Allí donde van los cuervos, no van los cisnes. Y allí donde van los cisnes, los cuervos no tienen acceso. Similarmente, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para los cisnes, no para los cuervos. Traten de permanecer como cisnes, rāja-haṁsa o paramahaṁsa. Haṁsa significa cisne. Incluso si tenemos este pequeño lugar, no vayan al lugar de los cuervos, los así llamados clubes, restaurantes, burdeles, boliches y… La gente es… Especialmente en los países occidentales, están muy ocupados en esos lugares. Pero no se queden como cuervos. Vuélvanse cisnes simplemente mediante este proceso, cantando y escuchando acerca de Kṛṣṇa. Ese es el proceso, permanecer paramahamsa. Dharma-projjhita-kaitava atra nirmatsarāṇām. Dharma-projjhita-kaitava atra paramo nirmatsarāṇām (SB 1.1.2). Este Bhāgavata-dharma, esta conciencia de Kṛṣṇa, es para los paramo nirmatsarāṇām. Matsara, matsarata. Matsara significa envidia. Estoy envidioso de ti. Tú estás envidioso de mí. Esto es el mundo material. Así como muchas personas envidiosas están en este lugar, simplemente dirigiendo quejas contra nosotros. Tenemos buena experiencia de esto. Entonces el Bhāgavata-dharma es para paramo nirmatsarāṇām. Matsarata significa alguien que no puede conseguir o tolerar el avance de otros. Eso se llama matsara. Esa es la naturaleza de todos. Todos están tratando de avanzar más. El vecino está envidioso: “¡Oh!, esta persona va adelante. Yo no puedo”. Esto es… Incluso si es el hermano, incluso si es el hijo, esa es la naturaleza de… por eso este Bhāgavata-dharma no es para ese tipo de personas, los envidiosos, esto es para los paramo nirmatsarāṇām, los que han abandonado la envidia o la actitud envidiosa.

Ahora, ¿cómo es esto posible? Es posible solamente cuando han aprendido cómo amar a Kṛṣṇa. Entonces se puede. Así verán que: “Todos son parte y porción de Kṛṣṇa. Él está sufriendo por falta de conciencia de Kṛṣṇa. Voy a decirle algunas palabras acerca de Kṛṣṇa. Voy a darle algún libro acerca de Kṛṣṇa para que algún día venga a la conciencia de Kṛṣṇa y sea feliz”. Este es el proceso de śravaṇaṁ kīrtanaṁ smaraṇam. Nosotros mismos debemos escuchar continuamente de la literatura y la persona autorizada y seguir cantando continuamente lo mismo, repitiendo. Eso es todo. Luego todo se volverá una atmósfera feliz. De otra manera la asamblea de buitres en el basural continuará y nadie será feliz.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda! (fin)