ES/750525 - Llegada - Honolulu

ES/Clases por fecha, 1975

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750715Ll - San Francisco, 15 julio 1975 - 38:16 minutos

Prabhupāda: ...que este pueblo que estamos manteniendo, este templo de Gaura-Nityānanda, esta fue la misión de Caitanya Mahāprabhu: pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma... (Caitanya-bhāgavata, Antya 4.126). ¿No hay una gran planta? ¿No están cultivando?

Devoto: Tenemos una, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Sarvatra pracāra haibe. Entonces muy humildemente están manteniendo este templo. Es un gran logro para ustedes. Recibirán las bendiciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu. La atracción deslumbrante de la ciudad, eso es māyā. En la era moderna, la gente se siente más atraída por la vida de la ciudad, pero debemos conocer la vida de la ciudad... No para el devoto; en general, a la gente en general, les gusta la vida en la ciudad, pero eso es māyā. Māyā significa “que no es un hecho”. Estamos pensando que de esta manera seremos felices, pero eso no es un hecho. Esto se llama māyā. Mā-yā —“no es”. Están pensando que de esta manera serán felices, pero no lo son. Esto se llama māyā. Un poeta inglés también dijo, Cowper, que la ciudad está hecha por el hombre, pero la aldea está hecha por Dios.

Entonces, si pueden mantenerse en la vida de aldea y estar satisfechos con lo que sea que producen... Pueden producir sus necesidades; no hay dificultad. Si conservamos las vacas y cultivamos granos, frutas y verduras, podemos vivir así de forma pacífica. No hay necesidad de ir a la ciudad. Ese es el plan de Dios, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa personalmente lo exhibió. Vṛndāvana es una aldea; no es ciudad. Estamos tratando de ir a la aldea de Kṛṣṇa —Vṛndāvana. Y Él mismo, aunque es la Suprema Personalidad de Dios, cuidaba de los terneros y las vacas cuando era niño, aunque Nanda Mahārāja era rey, rey de la aldea. Rey significa que tenía muchas vacas —novecientas mil vacas. Antes se consideraba que uno era un hombre rico si poseía muchas vacas: dhānyena dhanavān gavayā dhanavān. Ahora, artificialmente, han hecho tal plan que si pueden tener solo algunos papeles escritos —cien dólares, quinientos dólares, cincuenta dólares— entonces son ricos.

Pero en realidad eso no es riqueza. Cuando no hay comida, no se puede comer este papel —puede ser de cien dólares, quinientos dólares. Pero si poseen granos y vacas, entonces nunca se morirán de hambre. La gente de la ciudad, está recibiendo suministros de aldeas remotas, y tienen dinero... Dinero significa papel. Ellos están haciendo trampa. Todo el proceso es un engaño. No hay dinero, pero han creado las condiciones económicas de una manera tan inteligente que aceptamos estos papeles como dinero. La verdadera riqueza está en realidad en los granos y la leche. Esa es la verdadera riqueza. Según la civilización védica, se dice: dhānyena dhanavān gavayā dhanavān. Anteriormente, y todavía en aldeas indias, supongamos que un hombre le va a dar su hija a un joven. Entonces irá y verá cuántos granos tiene en la tienda, cuántas vacas tiene. Entonces, de esta manera él sí va a estar de acuerdo. Hoy en día van a ver cuánto dinero tiene. Esa no es riqueza real. Entonces, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es básicamente que no debemos estar atraídos por lo falso. No debemos estar atraídos por lo falso. La realidad —vāstava vastu vedyaṁ atra (SB 1.1.2). La real realidad, no la falsa realidad.

Así que estoy muy contento de que estén viviendo aquí. Que amablemente manténganse en este lugar y hagan una isla ideal para que otros también puedan ver: una vida simple, pensamiento elevado. Produzcan su propia comida; mantengan vacas, leche. Si hay cereales y leche no hay necesidades. Y también pueden producir su tela si producen algodón. Y estamos intentando en Māyāpura producir nuestra propia tela. Por lo tanto, necesitamos nuestra propia ropa, nuestra comida y tiempo para avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Eso es requerido. Esa es la real civilización. Esto no es civilización; esta es una civilización demoníaca. Entonces, aunque son todos europeos y estadounidenses, estas cosas son prácticamente..., no están acostumbrados. Pero si desarrollan este tipo de civilización —una vida sencilla y un pensamiento elevado— ahorran tiempo para avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, ese es el verdadero beneficio de la vida. Es un beneficio real.

pravṛttir eṣā bhūtānāṁ

nivṛttis tu mahā-phalāṁ

(Manu-saṁhitā)

Hemos venido a este mundo material para la complacencia de los sentidos. Esto es pravṛtti. Pravṛtti significa que es nuestra propensión natural, inclinación. Simplemente estamos haciendo planes para satisfacer nuestros sentidos. Esa es la vida material. Especialmente en los países occidentales, su único plan es cómo satisfacer los sentidos. No tienen otro plan. Pero la vida real es detener esta línea de civilización —nivṛtti. Nivṛtti significa “detenerse”. La propensión general es la complacencia de los sentidos, pero si pueden detener este proceso de complacencia de los sentidos, eso es la vida real. Esa es la vida real. Nivṛttis tu mahā-phalām. La vida real significa que, si paran el proceso de la complacencia de los sentidos, entonces regresan a casa, de vuelta a Dios, su lugar real. Y si aumentan su propensión a la complacencia de los sentidos, entonces permanecen dentro del ciclo de nacimiento y muerte. Hay 8.400.000 especies de vida. Así que cambiamos nuestro cuerpo de este cuerpo a ese cuerpo, ese cuerpo, ese cuerpo, ese cuerpo, y no sabemos dónde terminará. Seguirá y seguirá, es muy arriesgado. Ahora puedo pensar: “Soy estadounidense”. Tengo todas las facilidades. Tengo un edificio de rascacielos; eso está bien. “¿Pero vamos a vivir allí para siempre? No, eso no es posible. Serán expulsados. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34): como la muerte. “Bribón, no me aceptes en tu vida, pero tú...”. Al igual que Hiraṇyakaśipu. No pudo aceptar a Dios durante su vida, pero cuando Dios vino como la muerte no pudo resistirse; tuvo que rendirse.

Esta es nuestra posición. La clase atea de hombres, al principio en su vida, dice: “¿Qué es Dios? No nos importa Dios”. Pero cuando Dios viene como la muerte, dicen: “Sí, Señor, llévame a donde quieras”. Se termina. En ese momento no pueden decir: “No, no, no me importa la muerte”. Pero deben preocuparse. Esta es nuestra posición. Y después de la muerte no saben, son tan tontos y bribones. Después de la muerte, hay vida, ellos no lo creen. Si lo creen, entonces todo su plan se echa a perder. Pero crean o no crean, hay. Al igual que este niño: si no creen, “No, no, este niño no cambiará de cuerpo”, pueden no creerlo, pero cambiará. Del mismo modo, soy viejo. Si digo: “No hay nada después de la muerte. No tengo que”, ya que he cambiado el cuerpo del de un bebé al de un niño, y del de un niño al de un joven de esa manera, de manera similar también cambiaré. Estos son hechos muy simples, pero la civilización moderna, ya que es tan poco inteligente y pícara, no puede entender ni siquiera esta simple verdad—tathā dehāntara-prāptir (BG 2.13). Ahí está.

Ahora qué tipo de dehānta, cambio de cuerpo, depende de ustedes. Están preparando su propio cuerpo. Estoy preparando mi cuerpo. Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Pueden preparar su próximo cuerpo en planetas superiores como semidioses o pueden preparar su próximo cuerpo en este planeta. Pueden ir a Pitṛloka, y si quieren pueden ir a la morada de Kṛṣṇa. Eso depende de ustedes. Ustedes eligen. Entonces la persona inteligente dirá: “¿De qué sirve ir al planeta más elevado o permanecer aquí si tengo que preparar mi propio cuerpo para la próxima vida? ¿Por qué no preparar mi próxima vida para relacionarme con Kṛṣṇa?”. Esto es inteligencia ¿Y cuál es el beneficio de ir a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice:

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

(BG 15.6)

Que, si vuelven a casa, de vuelta a Dios, Kṛṣṇa, entonces no tienen que volver otra vez y aceptar este cuerpo temporal y material y sufrir. Todo esto se explica en el Bhagavad-gītā. Lean con mucho cuidado. Lo he tratado de explicar.

Por lo tanto, nuestro asunto es que no deberíamos sentirnos atraídos por la así llamada confortable vida corporal material. Esto también es confortable. Simplemente nos imaginamos que la vida de la ciudad, por tener muchos coches y muchos edificios de rascacielos, grandes, grandes carreteras, es confortable. Confortable significa sin ansiedad. Eso es confort. La vida real no tiene ansiedad. Esa es una vida confortable. Y si están viviendo, durmiendo en un edificio de rascacielos muy alto y lleno de ansiedades, ¿es esa vida confortable? Esa no es una vida confortable. Una vida confortable significa... Cāṇakya Paṇḍita ha dicho que un hombre cómodo y feliz es aquel que no sale de su casa y que no es deudor. Él es feliz. Pero solo vean: en la ciudad todo el mundo es deudor, y uno tiene que recorrer ochenta kilómetros, ciento sesenta kilómetros, para ganarse la vida. ¿Eso es confort? El banco está listo para darles dinero: “Compren un automóvil, compren esto, compren esto”. Y a fin de mes, después de trabajar duro cuando obtienen un salario, el banco toma todo el dinero, nuevamente tienen que trabajar. Entonces son deudores y están llenos de ansiedad. ¿Es esa vida confortable? No, esa no es una vida confortable. Una vida confortable significa que no hay ansiedad. Fue... Hiraṇyakaśipu le preguntó a su hijo, “¿Qué has aprendido, mi querido hijo? Lo mejor, por favor dime”. Entonces dijo:

tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ

sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt

hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ

vanaṁ gato yad dharim āśrayeta

(SB 7.5.5)

No se dirigió a su padre como “padre”, pero se dirigió a él como un gran asura —asura varya, “el mejor de los asuras”. Entonces: “He aprendido esto, mi querido gran asura”. “¿Qué es eso?”. “Que la gente está llena de ansiedad a causa de este cuerpo material”. Cualquiera, ya sea un ser humano o un animal o un pájaro, cualquiera que tenga este cuerpo material está lleno de ansiedad. Incluso un gorrión, verán, está comiendo algo, está angustiado. Esa es la vida material. Entonces, para detener esta vida de ansiedades, Prahlāda Mahārāja dijo que uno debería abandonar este mundo material y refugiarse en Hari. Eso es lo mejor. Estas cosas están ahí. Harim āśrayeta, vanaṁ gato. Vanaṁ: deberíamos ir al bosque y refugiarnos en los pies de loto de Hari.

Entonces Vṛndāvana también es un bosque. Entonces crea Vṛndāvana. Mantengan a Kṛṣṇa aquí, vacas aquí, becerros aquí; produzcan su propia comida. Se volverá Vṛndāvana. Esto es Vṛndāvana. Donde está Kṛṣṇa, donde hay vacas, donde hay agricultura, eso es Vṛndāvana. Miren la vida de Kṛṣṇa. Él aconsejó a su padre que adorara la colina de Govardhana. Él dijo: “Mi querido padre, la colina de Govardhana está dando hierba a nuestras vacas. ¿Por qué estás organizando la adoración del semidiós, Indra? Está la Govardhana-pūjā”. Así que deberían producir suficientes granos, suficiente forraje para las vacas, vivir en paz, y cantar Hare Kṛṣṇa. Hacer esta vida. Deberíamos hacer esto al menos una vida. Esta es una vida muy feliz.

Entonces tienen esta tierra; desarróllenla. No se vayan. Desarróllenla. Esa es mi instrucción. Mantengan vacas, tantas vacas como sea posible. No necesitan práctica. Produzcan su propia comida, su propia leche —ahorren tiempo; canten Hare Kṛṣṇa. Esto es perfecto. No requiere educación técnica ni esa ni esta educación, vino, carne. Esta es una civilización rakṣasā. Esto no es civilización humana. La civilización humana: vivir pacíficamente, ahorrar tiempo para el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y luego, en el momento de la muerte, recordar a Kṛṣṇa. Se liberarán de inmediato en un segundo, de vuelta a casa, de vuelta a Dios.

El alma espiritual, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Solo imaginen cuál es la fuerza del espíritu. Es más poderosa que la mente. La mente es muy poderosa, todos tienen la experiencia. Están sentados aquí, pueden ir inmediatamente a Nueva York. Pueden ir inmediatamente a Los Ángeles, en un segundo, la mente es tan rápida. Y el alma es aún más rápida. Entonces se dice, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti. Si se vuelven plenamente conscientes de Kṛṣṇa, entonces... Tenemos que abandonar este cuerpo, eso es un hecho. Entonces Kṛṣṇa dice que después de abandonar este cuerpo, tyaktvā dehaṁ, no aceptarán otro cuerpo material. Inmediatamente, en un segundo, irán al mundo espiritual. Esto es un hecho.

Entonces, ¿por qué no tratan de hacer esto? Este es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: cómo transferir el alma, en un segundo, a Kṛṣṇa mediante esta práctica espiritual. Ver personalmente a Kṛṣṇa cara a cara —jugar con Él, bailar con Él. Es un movimiento muy importante. Tómenlo seriamente. ¿Y dónde está la dificultad? Simplemente tienen que seguir, porque seguir las reglas y regulaciones significa retirarse del enredo material. Si continuamos aumentando nuestro enredo mate..., entonces nos enredaremos. Tienen que retirarse.

vīta-rāga-bhaya-krodhā

man-mayā mām upāśritāḥ

(BG 4.10)

Eso está establecido. (A un lado:) Busquen este verso, vīta-rāga-bhaya-krodhā. Kṛṣṇa es tan bueno que, si tienen una pizca de atracción por el disfrute material, Él se lo dará: “Muy bien, disfruten. Disfruten”. Eso significa cautiverio. Tienen que permanecer en este mundo material.

Devoto:

vīta-rāga-bhaya-krodhā

man-mayā mām upāśritāḥ

bahavo jñāna-tapasā

(BG 4.10)

Prabhupāda: Bahavo jñāna-tapasā pūtā... ¿Entonces? ¿Eh?

Devoto: Pūtā mad-bhāvam āgatāḥ.

Prabhupāda: Mad-bhāvam āgatāḥ. Vīta-rāga-bhaya-krodhā. Aquí tenemos atracción, material, entonces tenemos que retirar esta atracción. ¿Cómo será posible? Si nos sentimos más atraídos por Kṛṣṇa, entonces esta atracción desaparecerá. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Bhakti significa que cuanto más entiendes a Kṛṣṇa, más la detestas: “Ah, tonterías”. Esta es la prueba. De un lado aumenta el gusto, del otro lado disminuye. Esta es la prueba. Si pensamos que “tengo atracción por Kṛṣṇa y también por la complacencia de los sentidos”, eso significa falso. La prueba es cuán lejos estoy de la gratificación de los sentidos. Entonces significa que ha aumentado su vida espiritual. Y Yāmunācārya dice:

yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde

nava-nava-dhāmany udyataṁ rantum āsīt

tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne

bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca

(Śrī Yāmunācārya)

Esta es la prueba. Yāmunācārya, era el emperador. Él dijo: “Desde que tomé la conciencia de Kṛṣṇa y disfruto de la asociación de Kṛṣṇa, desde entonces, tan pronto como pienso en el sexo, escupo en él”. Esta es la prueba. Esta es una prueba. Kṛṣṇa... Cómo estoy aumentando mi conciencia de Kṛṣṇa, la prueba es cómo estoy disminuyendo mi apego sexual. Esta es la prueba. Un hombre que está sufriendo de fiebre, cuánto se está curando, su fiebre va disminuyendo. Esta es la prueba. No es que tengo 40 grados de fiebre y estoy avanzando en la curación. No es así. Esta es la prueba, el vīta-rāga. Tienen apego por este mundo material, y el punto central de apego es el sexo. Todo hombre, pájaros, bestias, todos —esta es la prueba.

Entonces vīta-rāga. Rāga significa apego. Vīta-rāga-bhaya. Y tan pronto como conquistemos esta gratificación de los sentidos, entonces no tendrán miedo, bhaya. Krodhā: y no habrá ira. Donde hay ira, tan pronto como no estamos satisfechos con la cuestión de la complacencia de los sentidos nos enojamos. Entonces, vīta-rāga-bhaya-krodhā...

Devoto: Man-mayā mām upāśritāḥ (BG 4.10).

Prabhupāda: Ah. Man-mayā mām upāśritāḥ. ¿Cómo es posible? Si piensan en Kṛṣṇa,

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Man-mayā mām upāśritāḥ. Y refugiándose en Kṛṣṇa: “Me he refugiado en Tus pies de loto. Por favor sálvame de este enredo”. Este es el proceso. Entonces, ¿cuál es el resultado? Bahavo —”muchos”. No es que una o dos personas. Muchos. Jñāna-tapasā. Jñāna significa “conocimiento” y tapasā —esto es tapasā. Mi propensión es disfrutar de la complacencia de los sentidos, y si lo rechazo, eso se llama tapasā, austeridad. Eso es tapasā. Tapasā brahmacaryeṇa (SB 6.1.13). Tapasā comienza con el celibato, brahmacarya. Eso es tapasā. Entonces jñāna-tapasā: entonces habrá conocimiento y tapasā. Bahavo jñāna-tapasā pūtā mad-bhāvam...

Devoto: Āgatāḥ

Prabhupāda: Āgatāḥ (BG 4.10). Mad-bhāvam: hay otra naturaleza, que es la naturaleza espiritual. Vamos allí desde esta naturaleza material. Eso es volver a casa, de vuelta a Dios. Entonces todo está allí. Lean detenidamente, produzcan su propia comida, vivan pacíficamente. ¿De qué sirve ir a la ciudad? Bhaktivinoda Ṭhākura dice: jaḍa-vidyā saba māyāra vaibhava tomāra bhajane bādhā. Este modo de vida material, el avance material de la civilización material, significa dar ventaja a māyā para aumentar su influencia sobre nosotros. Eso es todo. Como ven, tienen automóviles, y hay una gran escasez —oí en algún lugar que la gasolina estaba escaseando. Había un centenar de automóviles esperando, y alguien colgó un letrero que decía: “No más gasolina”. Un hombre que estaba sentado en la parte de atrás de un vehículo, se enfureció tanto, que inmediatamente le disparó. ¿Entienden? (inaudible) Solo vean. Porque su culpa fue que no había gasolina, y estaba colgando un letrero, lo mataron. Solo vean, esto sucede por māyā. Este hombre pensó que: “Si no puedo conducir mi automóvil por un día, mi vida quedará arruinada. Maten a este hombre”. Esto está sucediendo, māyā.

(cortado) ...si soy detenido en mi avance en la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: anitya saṁsāre moha janamiyā jīva ke karaye gadha. La atracción deslumbrante de māyā puede aumentar, pero será eficaz para mantenerme bajo su influencia y hacerme un asno. Un asno no sabe; está simplemente interesado en la hierba. Cargado toneladas de tela del lavandero. Del mismo modo, si no conseguimos el verdadero conocimiento de la vida, permanecemos como un asno, y nuestra vida se echará a perder. Este es Bhaktivinoda Ṭhākura que dice: jīva ke karaye gāḍha. La gente pensará que: “Estamos avanzando, y este hombre está diciendo que nos estamos volviendo asnos”. Sí, eres un asno, porque no sabes cuál es tu verdadero interés en la vida. Eres un asno. Puede que tengan un coche Rolls-Royce muy bonito, pero no son más que un asno porque no conocen su interés en la vida.

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ

durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ

(SB 7.5.31)

El... Son ciegos y él que los está animando, también es ciego. ¿Entonces, cuál es el resultado? Los dos caen en la zanja. Así que, estén satisfechos con esta humilde vida de aldea y avancen en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la verdadera ganancia de la vida. No se dejen engañar por la deslumbrante y asombrosa situación de la ciudad. Eso no vale la pena. (cortado) No hay dificultad. Si cooperan, todo estará bien. No estén ansiosos (cortado)

En 1945 en India, tenía mi laboratorio en mi casa. Había un joven pequeño, mi sirviente. Era tan fuerte, muy fuerte, veintidós años, y muy... Un sirviente negro. Entonces le pregunté: “¿Qué es lo que comes?”. Él me dijo: “Como maíz”. Él era un hombre pobre, no podía comprar arroz, sino maíz... El maíz es muy bueno. Y con leche, haces azúcar o bates... ¿Cómo se llama? ¿Cómo es llamado? ¿Gūr?

Devotos: (hacen sugerencias que no se entienden —mantequilla, ghee, gūr)

Prabhupāda: ¿Gūr? Sí, gūr también es bueno. Gūr, es mejor que, todos los valores de las vitaminas, mejor que el azúcar. Sí. Hacen jugo, de la caña de azúcar y lo hierven, se volverá gūr. Así que obtienen gūr, obtienen esto..., tuestan esta avena o maíz, y lo mezclan con gūr y poca leche; será muy bueno para el desayuno, muy nutritivo. De esta manera, cultiven su comida y coman bien, mantengan muy bien su salud. No decimos: “No comas, no duermas, no tengas sexo, no te defiendas”. Nosotros no decimos eso. Pero regúlense. Regularse. ¿Entienden? Coman, duerman, regulen el sexo y traten de defenderse. Eso es necesario siempre que el cuerpo esté allí. Pero cuanto más disminuyen estas propensiones, significa que están avanzando, y si aumentan estas propensiones, entonces van al infierno. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes (SB 5.5.2). Si siguen las instrucciones de un mahātmā, devoto, entonces su camino de liberación se abrirá. Y si siguen el camino de la complacencia de los sentidos, tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ sa -gi-saṅgam (SB 5.5.2), entonces van a la oscuridad o al infierno.

Entonces estas cosas están ahí. El humano... Hemos explicado en inglés, es la inmortal cámara del tesoro, el Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā. Úsenlos y vuélvanse satisfechos. No se inquieten. Una vida simple y pensamiento elevado, eso es lo que se quiere. Entonces, ¿qué es lo que sigue? Estoy tomando esto... (cortado) (fin)