ES/Prabhupada 0733 - El tiempo es valioso - Si pagas millones de monedas de oro, no podrás volver ni un momento
Lecture on SB 7.6.1 -- San Francisco, March 15, 1968
Existe un verso muy bonito en el Cāṇakya śloka. Ustedes acaban de ver qué tanto el tiempo es considerado valioso. Pero en este verso, ustedes lo conocerán. Cāṇakya Paṇḍita decia...Cāṇakya Paṇḍita era un gran político. El fue por un tiempo el primer ministro del emperador de India. El dice, āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhya svarṇa-koṭibhiḥ. El dice que «Un momento, un momento del tiempo de la duración de tu vida...» Momento. No habla de horas y días, sino de momentos. Él lo consideraba momento a momento. Es como hoy, 15 de marzo del 1968, ahora son las siete treinta o las treinta y cinco. Hora este 1968, 7:35, se ha ido, tan pronto como son las 7:36, no puedes traer de nuevo la noche a las 7:35 del 15 de marzo de 1968 otra vez. Incluso si ustedes pagaran millones de dólares, «Por favor vuelve otra vez», no, se acabo. Así que Cāṇakya Paṇḍita dice que «Este tiempo es valioso, que si tú pagas millones de monedas de oro, no podrás traer de nuevo un solo momento». Lo que se pierde, se pierde para siempre. Na cen nirarthakaṁ nītiḥ: «Si tu desperdicias este valioso tiempo por nada, sin ninguna ganancia», na ca hānis tato 'dhikā, «solo imagina cuanto están perdiendo, cuanto son perdedores». El asunto es que no pueden regresar pagando millones de dólares, si esto es una perdida por nada, cuanto están perdiendo, solo imaginen.
El mismo ejemplo: Prahlāda Mahārāja dice que dharmān bhāgavatan (SB 7.6.1), por convertirse en consciente de Kṛṣṇa o consciente de Dios. Es muy importante que no pierdan ni un solo momento de tiempo. Inmediatamente nosotros debemos empezar. ¿Por qué? Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. Mānuṣaṁ janma. El dice que esta forma de cuerpo humana es muy rara. Y se obtiene después de muchos muchos nacimientos. La civilización moderna, no entienden cual es el valor de la forma humana de vida. Ellos piensan que este cuerpo es para la complacencia de los sentidos como los gatos y los perros. Los gatos y perros, ellos están disfrutando la vida en cuatro principios: comer, dormir, dependerse y aparearse. La forma humana de vida no está hecha para desperdiciarla como los gatos y los perros. La forma humana de vida está hecha para algo más. Y ese «algo más» es conciencia de Kṛṣṇa o conciencia de Dios. Porque sin esta forma de vida, no otro cuerpo puede entender que es Dios, que es este mundo, que soy yo, de donde he venido, a donde voy. Estas cosas son hechas para la vida humana. Así que él dice que «Desde muy pequeños...» De hecho esto es esencial. Desde la niñez, en la escuela, in los colegios, este bhāgavata-dharma, o la ocupación de la conciencia de Kṛṣṇa, debe ser introducida. Es necesario, pero ellos no lo entienden. Ellos piensan que este punto de vida lo es todo, y que este cuerpo lo es todo, y no hay otra vida. La siguiente vida, ellos no lo creen. Esto es debido a la ignorancia. La vida es eterna, y este punto de vida es la preparación para la siguiente vida.