NL/Prabhupada 0364 - Om geschikt te worden om terug naar huis, terug naar God te gaan, is niet zo gemakkelijk
Lecture on SB 5.5.23 -- Vrndavana, November 10, 1976
Tenzij we de basis kwaliteiten controleren, namelijk onwetendheid en passie, kun je niet gelukkig zijn. Het is niet mogelijk. Tato Rajas-tamo-bhāvāḥ. Rajas tamo-bhāvāḥ betekent kāma en lobhā. Zo lang ik wellustig verlangen heb, en zo lang ik hebzucht heb om meer en meer en meer te verwerven, om de zintuigen meer en meer te genieten... Dat is hebzucht. Men moet tevreden zijn, zo min mogelijk.
Ahara-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām. Āhāra betekent eten. Āhāra, nidrā, slapen, en vrezen, en zinsbevrediging. Deze zijn nodig, maar niet om te verhogen, maar om te verlagen. Net zoals wanneer een persoon ziek is moet hij niet eten zoals hij wil. Want hij is ziek, arts schrijft voor dat "Je neemt weinig gerst water of glucose, geen vast voedsel, als je wilt genezen." Ook deze dingen zijn noodzakelijk zolang dit lichaam er is. Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Maar dit moet worden verlaagd, niet verhoogd. Dat is de menselijke beschaving, niet te verhogen. Net als de Gosvāmīs in Vṛndāvana. Ze waren hier niet gekomen om te verhogen āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Nee, ze kwam hier om te verminderen. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Dat wordt gezocht. Dit is Vṛndāvana-vasi, niet om te leven in Vṛndāvana en verhoging van deze āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Dit is niet Vṛndāvana-vasa. De apen zijn ook woonachtig in Vṛndāvana, en de honden ook, en de varkens leven in Vṛndāvana. Maar ze weten niet hoe ze āhāra-nidrā-bhaya-maithunam moeten verlagen. U zult de de apen zien. Ze zijn ook in Vṛndāvana. Maar je zult een mannelijke aap vinden die gevolgd wordt door drie dozijn vrouwelijke apen. Dat is niet Vṛndāvana-Vasa. Āhāra-nidrā. Dat betekent dat het brahmaanse cultuur, damo, śamo vereist. Dat wordt gevraagd. Dat is brahmaanse cultuur. Helaas is de huidige beschaving, zijn ze niet bedoeld voor het verminderen. Ze verhogen eenvoudig. De Westerse beschaving betekent het verhogen van de middelen van de zinsbevrediging, "machine, machine, machine, machine." Dus, en de brahmaanse cultuur betekent śamo damo titikṣa. Titikṣa betekent zonder iets zou ik kunnen lijden. Lijden. Dus moet men het lijden beoefenen. Lijden, dat is tapasya. Tapasā brahmacaryenā (SB 6.1.13). Tapasya begint vanaf het celibaat. We zijn geoefend om seksleven te hebben of zinsbevrediging. Tapasya betekent allereerst stoppen met dit. Tapasā brahmacaryeṇa (SB 6.1.13). Dit is de praktijk.
Dus om klaar te zijn om terug te gaan naar huis, terug naar God, het is niet zo gemakkelijk. Het is niet zo gemakkelijk... We moeten onze materiële leven bijna nul maken. Niet bijna nul - nagenoeg nul. Anyābhilāṣitā-śūnyam (BRS. 1.1.11). Dat wordt gevraagd, oefenen. Daarom is deze, ons Kṛṣṇa bewustzijn centrum, is bedoeld voor het beoefenen van deze śamo damo titikṣa. Daarom willen we zien hoe ver hij in aanmerking komt om de śamo damo titikṣa te oefenen. Dus een nieuwe jongen komt, en zodra ze wat werk krijgen, niet erg goed voor zinsbevrediging, gaan ze weg. Dat betekent dat ze niet voorbereid zijn. Het is beter dat ze weggaan. In Bengalen wordt gezegd, dusta gorute sunya goaloa: "Als er lastige koeien zijn, beter de stal nul houden, zonder koe. Sta niet toe." Dus dit Kṛṣṇa-bewustzijn is bedoeld voor het opheffen van de dierlijke klasse van mensen naar het platform van brāhmaṇa. de heilige draad ceremonie wordt dan ook gegeven als tweede initiatie, dat "Hij heeft geoefend, nu śamo damo titikṣa ārjava, en hij heeft geleerd wat Kṛṣṇa is, wat Hij is, wat is zijn relatie met Kṛṣṇa, nu hoe te handelen om Kṛṣṇa tevreden te stellen." Dit zijn brahmaanse kwalificaties. Als men wordt verheven tot dit platform... Dit platform wordt sattva-guṇa genoemd.