SR/Prabhupada 0395 - Smisao Parama Koruna
Purport to Parama Koruna -- Los Angeles, January 16, 1969
Parama koruṇa, pahū dui jana, nitāi gauracandra. Ovu pesmu je ispevao Locana dāsa Ṭhākura, veliki bhakta Gospoda Caitaye, skoro savremenik. On je napisao jednu knjigu, Caitanya-maṅgala, u kojoj opisuje aktivnosti Gospoda Caitanye. To je veoma poznata knjiga, Caitanya-maṅgala. A i ispevao je mnoge pesme. Praktično sve Vaiṣṇave su transcendentalno pesnički raspoložene. To je jedna od 26 osobina (kvalifikacija) Vaiṣṇava. Dakle, on kaže - "Ova dva Gospoda", nitāi gauracandra, "Gospod Nityānanda i Gospod Gaurāṅga, ili Gospod Caitanya, veoma su milostive inkarnacije." Saba avatāra-sāra śiromaṇi. "Oni su srž svih inkarnacija." U Bhagavad-gītā-i je o inkarnacijama navedeno da kadgod postoje odstupanja u praktikovanju religija i povećanje bezbožnih aktivnosti, u to vreme se Gospod inkarnira ili silazi u ovaj materijalni svet kako bi zaštitio pobožne i uništio bezbožnike. To je misija inkarnacije. U svakoj inkarnaciji ćete pronaći dve stvari. Gospod Kṛṣṇa, On je veoma lep i ljubazan, ali je veoma opasan za demone. Demoni Ga vide kao grmljavinu, a gopīje Ga vide kao najlepšeg kupidona. Dakle, u Bhagavad-gītā je takođe navedeno - ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Bog se vidi (shvata) u skladu sa tim koliko je osoba oslobođena demonskih sklonosti.
Dakle, u ovom dobu.... Naravno, poslednja inkarnacija, Kalki, će jednostavno ubijati. On se neće pojaviti još dugo, dugo. Ali, Gospod Caitanya, Njegova misija nije ubijanje, već pokazivanje naklonosti. To je specifična osobina Gospoda Caitanye. Zato što, naravno, u ovom dobu postoji mnogo nereligioznih aktivnosti. Ali, ako Gospod Caitanya želi da ih ubije, nema šanse da budu spaseni. Biće... Naravno, svako koga inkarnacija ubije dobija spasenje. Ali, ne ide na duhovne planete, već se stopi sa sjajem Brahmana kako žele impersonalisti. Drugim rečima, spasenje impersonaliste je kao spasenje neprijatelja Boga. To nije tako teško. Dakle, Gospod Caitanya je milostiv, zato što On svakog prihvata tako što daruje Kṛṣṇinu ljubav. Rūpa Gosvāmī je opisao Gospoda Caitanyu kao najvelikodušnjiu od svih inkarnacija zato što On svima daruje Kṛṣṇu, bez ikakvih kvalifikacija. Dakle, Locana dāsa Ṭhākura kaže - parama koruṇa, pahū dui jana, nitāi gauracandra. Oni su srž svih inkarnacija. Kevala ānanda-kanda. A Njihov proces propovedanja je veoma ugodan. Caitanya Mahāprabhu preporučuje - "Mantrajte Hare Kṛṣṇa, fino plešite i kada postnete umorni, samo se odmorite i častite Kṛṣṇin prasādam." Dakle, Njegova formula je veoma ugodna. Kevala ānanda-kanda. Dok je boravio u Jagannātha Purīju svake večeri se odvijalo mantranje (pevanje) i plesanje. A nakon što bi se plesanje završilo, On je bogato delio prasādam Jagannātha. Mnogo hiljada ljudi se okupljalo svake večeri. Ovaj pokret je tako transcendentalno ugodan. Kevala ānanda-kanda.
Onda preporučuje - bhajo bhajo bhāi, caitanya nitāi. "Dragi moj brate, samo pokušaj da obožavaš ova dva Gospoda, Caitanyu i Nityānandu," sudṛḍha viśvāsa kori', "sa verom i ubeđenjem". Osoba treba da ima veru u reči Gospoda Caitanye. Gaospod Caitanya kaže - "Samo mantrajte. Osoba će dostići sva savršenstva života jednostavno mantranjem." To je činjenica. Ukoliko ne počnemo da mantamo, ne možemo da shvatimo, , ali oni koju mantraju, oni shvataju da veoma brzo dobijaju sve željeno savršenstvo u životu. Dakle, trebalo bi da (mantramo) izgovaramo ovu mantru sa verom i ubeđenošću. Ali, jedina kvalifikacija neophodna za to je, kako on kaže - viṣaya chāḍiyā, se rase majiyā, mukhe bolo hari hari. Moramo da mantramo sa verom i ubeđenjem i u isto vreme moramo da vodimo računa da se čuvamo od čulnog uživanja. Viṣaya chāḍiyā, viṣaya znači čulno uživanje. A chāḍiyā znači odustati. Osoba treba da odustane od čulnog uživanja. Naravno, u ovom materijalističkom životu mi imamo svoja čula i vežbamo da ih koristimo. Ne možemo to da zaustavimo. Ali, stvar nije u zaustavljanju, već u regulisanju. Baš kao što želimo da jedemo. Viṣaya znači jedenje, spavanje, parenje u branjenje. Dakle, ove stvari nisu potpuno zabranjene. Ali su prilagođene tako da mogu da ih iskoristim za praktikovanje svesnosti Kṛṣṇe. Dakle, ne bi trebalo da... Baš kao jedenje. Mi ne bi trebalo da jedemo samo da bismo zadovoljili čulo ukusa. Trebalo bi da jedemo samo da bismo bili u formi da praktikujemo svesnost Kṛṣṇe. Dakle, jedenje nije zaustavljeno, nego je povoljno regulisano. Slično tome, parenje. Parenje takođe nije zaustavljeno. Ali, reguilativni princip je da bi trebalo da se venčate i da bi trebalo da praktikujete seks samo u svrhu dobijanja dece svesne Kṛṣṇe. U suprotnom, ne radite to. Dakle, sve je regulisano. Takođe ne treba zaustaviti odbranu. Arjuna se borio, branio, po Kṛṣṇinoj naredbi. Dakle, sve je tu. Ništa se ne stopira. Jednostavno se prilagodi da bismo praktikovali svesnost Kṛṣṇe. Viṣaya chāḍiyā. Ne bi trebalo da prihvatimo te viṣaye, ta četiri principa telesnih zahteva, štoćereći jedenje, spavanje, parenje i odbranu za zadovoljenje čula. Ne. Političari se bore za čulno uživanje. Njima nije stalo za dobrobit naroda. Oni se bore za veći politički uticaj. Ta borba je zabranjena. Ali, kad je borba nephodna da bi se odbranio narod, onda se treba boriti. Dakle, moramo da odustanemo od principa zadovoljavanja čula ili procesa čulnog zadovoljstva.
Dekho dekho bhāi tri-bhuvane nāi. Zatim kaže - "Samo pogledaj, niko drugi nije tako milostiv." Paśu pākhī jhure, pāṣāṇa vidare. Njegovom milošću se oržavaju čak i ptice i zveri. Zapravo, kada je Caitanya Mahāprabhu prošao kroz šumu pod imenom Jhārikhaṇḍa u centralnoj Indiji, Njega je pratio samo Njegov lični sluga i On je bio sam i kad je prolazio kroz šumu dodirnuo je jednog tigra. Tigar je spavao i (kada je bio dodirnut) počeo je da urliče. Pratnja, sluga Caitanye Mahāprabhua je pomislio - "Sad smo gotovi". Ali zapravo, Caitanya Mahāprabhu je pitao tigra - "Zašto spavaš? Ustani! Mantraj Hare Kṛṣṇa!" I tigar je počeo da pleše. To se zaista dogodilo. Kada je Caitanya Mahāprabhu propovedao svoj pokret Hare Kṛṣṇa, tigrovi, jeleni... Svi bi se pridružili. Dakle, mi, naravno, nismo toliko moćni. Ali je moguće da.... Bar smo videli pse kako plešu u saṅkīrtanu. Dakle moguće je i probati... Ali, mi ne bi trebali da se upuštamo u tako veliki rizik. Ali, ako je Caitanya Mahāprabhu mogao da potstakne tigra da pleše, mi bar možemo da podstaknemo svako ljudski biće da pleše. To je tako fin pokret.
Dakle, paśu pākhī jhure, pāṣāṇa vidare. Pāṣāṇa znači kamen. Dakle, čak i čovek kojii ima srce od kamena se otopi kada mantra Hare Kṛṣṇa. To smo iskusili, videli. Pāṣāṇa vidare, śuni' jāra guṇa-gāthā. Jednostavno slušanjem o transcendentalnim zabavama i osobinama Gospoda Caitanye čak i osoba tvrdog srca se otopi. Postoje mnogi primeri, Jagāi Mādhāi. Mnoge pale duše postaju uzdignute na najviši dihovni nivo. Zatim Locana dāsa Ṭhākura kaže - viṣaya majiyā, rohili poriyā. "Nažalost, ja sam toliko zarobljen ovim zahtevima tela ili čula da sam zaboravio lotosova stopala Caitanye Mahāprabhua." Viṣaya majiyā, rohili poriyā, se pade nahilo āśa. "Nisam mogao da želim da budem vezan za lotosova stopala Gospoda Caitanye." Zašto je to tako? Dakle, on žali - āpana karama, bhuñjāye śamana, "Ja patim zbog niza svojih nedela zbog kojih nisam mogao da budem privučen pokretom svesnosti Kṛṣṇe. To me Yamaraja, upravnuk smrti kažnjava." Zapravo, ovaj pokret svesnosti Kṛṣṇe, pokret saṅkīrtana je tako fin i privlačan da će svaki jednostavan, hoću da kažem, priprost čovek biti privučen. Ali, ako osoba nije privučena, onda se smatra da ispašta kaznu zakona upravnika smrti. U svakom slučaju, ako se držimo ovog proncipa mantranja, čak i Yamarāja, upravnik smrti, neće uspeti da kažnjava. To je presuda Brahma-saṁhitā-e. Brahma-saṁhitā kaže da onaj ko prihvati ovaj život predanosti istog trenutka se prilagođavaju reakcije njegovih prošlih dela. Dakle, svi mi treba da učestvujemo u ovom pokretu svesnosti Kṛṣṇe mantrajući Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare.