ES/730826 - Clase - Londres

Clases por fecha, 1973

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730823GN-Seattle - 23 agosto, 1973 - 44:41 Minutos

(Prabhupāda dirige el cando de jaya rādhā-mādhava)

Prabhupāda:

oṁ ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ

sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ

dadāti sva-padāntikam

Nadie se siente de espalda a las Deidades.

he kṛṣṇa karuṇā-sindho

dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta

rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi

rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi

praṇamāmi hari-priye

vāñchā-kalpatarubhyaś ca

kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya

prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara

śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa

kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma

rāma rāma hare hare

Prabhupāda: Damas y caballeros, les agradezco mucho que hayan venido aquí a participar en las actividades de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ustedes poseen ya una cierta comprensión acerca de este movimiento. Aun así, como han tenido la bondad de venir aquí, les trataré de explicar en qué consiste este movimiento. Este movimiento significa despertar la conciencia original de la entidad viviente. Hay muchos tipos de seres vivos o de entidades vivientes, hay ocho millones cuatrocientos mil tipos distintos. Hay en el agua 900.000 especies vivientes y 2 millones de especies vivientes tienen forma de árboles y de plantas. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. A continuación, entre insectos y reptiles hay un millón cien mil especies distintas. Y hay también un millón de aves. Pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam. Después hay tres millones de animales, en general. Hay tres millones de especies de animales, de mamíferos, de animales de cuatro patas y a continuación hay 400.000 formas de seres humanos, entre las cuales el hombre civilizado es la que hay que tener en cuenta. Todas las demás especies están en un estado de vida inferior. No pueden entender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. No les es posible. La conciencia se desarrolla en el cuerpo de forma humana. También el árbol tiene conciencia. Ahora se ha demostrado científicamente. Cuando cortan un árbol, cuando quitan las hojas, el árbol lo siente, se ha demostrado, queda registrado en una máquina. Es una máquina que ha sido inventada por el señor Jagadish Chandra Bose, un gran físico de Calcuta. Todo el mundo tiene conciencia, de ello no hay la menor duda. Pero la conciencia desarrollada sólo se encuentra en el ser humano. Y el estado de conciencia más elevado es el estado de conciencia de Kṛṣṇa. Por eso, nosotros ahora pedimos a todos los habitantes del mundo que ahora que tienen una conciencia desarrollada, más elevada que la de los animales inferiores, que la de las aves, que la de los árboles y que la de los mamíferos. Ahora tienen que seguir desarrollando esa conciencia para que puedan recobrar su conciencia original, que se llama conciencia de Kṛṣṇa. Entonces su vida será un éxito. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Ya tienen conciencia. Un niño, un bebé ya tiene conciencia. Va a la escuela, va a las universidades, y allí desarrolla su conciencia. Puede entender las verdades científicas, hasta llegar a ser una persona muy importante, una persona de éxito. Estas son consideraciones que se hacen en el mundo material. Y del mismo modo, el desarrollo de una conciencia superior es la conciencia espiritual. Esto se llama conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia espiritual debe cultivarse en primer lugar entendiendo que todos somos seres espirituales. No somos el cuerpo material, eso lo tenemos que entender antes que nada. Dentro del cuerpo material se halla en alma espiritual, y esa alma espiritual, debido a la ignorancia desea la complacencia material de los sentidos, por eso tiene que trasmigrar, pasando por diversos cuerpos. Y tan pronto como recibimos un cuerpo material –no importa si es un cuerpo de rey o un cuerpo de perro, eso no importa– debido a que el alma espiritual ha recibido ese cuerpo material, tiene que soportar las tres condiciones de sufrimiento de la existencia material. Ese es el problema. Por eso, Kṛṣṇa nos aconseja, mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14). Nuestra comprensión material de los sufrimientos y el placer se basa en el cuerpo. Cuando el cuerpo siente frío, nos cubrimos. Cuando el cuerpo siente mucho calor, se descubre. Ese abrigarse o desabrigarse se debe a los cambios de estación. Por eso, el mundo material significa que siempre cambia. Se llama jagat. Jagat significa que siempre cambia. Y en función de los cambios del mundo material sentimos dolores y placeres en el cuerpo material. Por esa razón, Kṛṣṇa nos aconseja, mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ. Los dolores y los placeres materiales se dan en función del cuerpo. Pero no somos el cuerpo, somos almas espirituales. Nuestra principal misión es cómo llevar al alma a su posición original de eternidad. Ese es nuestro problema.

Estas cosas se explican muy claramente en el libro titulado Bhagavad-gītā. Estamos presentando este Bhagavad-gītā tal como es, y todos los días por la mañana tenemos clases en esta sala. Por ello, les invitamos a todos ustedes, damas y caballeros, a venir aquí y tratar de entender el Bhagavad-gītā. Hemos recibido esta oportunidad, la forma humana de vida. Podemos entender quién soy yo, quién es usted. No somos el cuerpo, somos almas espirituales. Y como almas espirituales, somos eternas, llenas de bienaventuranza y plenas de conocimiento. Pero debido a la cubierta material, sufrimos los tormentos materiales, los tres tipos de vida miserable. Es muy difícil, un poco, pero ese es el problema. Esto tenemos que entenderlo, de lo contrario estamos perdiendo la oportunidad que representa esta forma humana de vida. Si dejan de lado estos aspectos, simplemente son como animales. Los animales no les interesa esta filosofía de la vida, entender que: “Yo no soy el cuerpo, soy un alma espiritual y estoy en este cuerpo como en una jaula. De una u otra forma, tengo que librarme de este enredo y de nuevo recobrar mi conciencia original y ser feliz, gozar de vida eterna, llena de bienaventuranza y llena de conocimiento”. Ese es el problema. Pero la gente ahora es tan torpe, tan sinvergüenza, que ni siquiera se preocupa de entender esta filosofía de la vida, de que: “Yo no soy este cuerpo, que soy un alma espiritual”. Y en realidad, el hecho de que somos distintos del cuerpo es algo que podemos entender incluso en nuestra vida diaria. Todos nosotros, por ejemplo, hemos tenido un cuerpo de bebé, un cuerpo de niño, un cuerpo de joven. Yo, ahora soy un anciano, pero puedo recordar que he tenido un cuerpo de bebé. Yo personalmente, recuerdo que cuando tenía seis meses de edad, estaba acostado en el regazo de mi hermana mayor. Lo recuerdo todavía, ella estaba haciendo punto. Después recibí otro cuerpo, y otro cuerpo, y otro, y en función del desarrollo del cuerpo, pasé por diferentes estados de conciencia, como por ejemplo, la conciencia del niño es diferente de la conciencia del padre. De modo que en realidad recibimos diversos cuerpos a cada momento, y la conciencia también cambia en función del cuerpo. Es un hecho. Yo recuerdo que he tenido aquel cuerpo y el otro, y hacía todas aquellas tonterías cuando era niño. Todas estas cosas las recuerdo. Por eso yo, la persona, el alma, existo aunque los cuerpos no existen. Es un hecho. Aquellos cuerpos, mi cuerpo de bebé, mi cuerpo de niño, mi cuerpo de joven ya no existen, es un hecho. Ahora tengo un cuerpo distinto, pero recuerdo que he tenido aquellos cuerpos. Por eso la conclusión es que a pesar del cambio de cuerpo, el alma espiritual sigue siendo eternamente la misma. Del mismo modo, cuando tenga que cambiar este cuerpo, obtendré otro cuerpo distinto. Tathā dehāntara-prāptir (BG 2.13). Eso se llama trasmigración del alma.

Por desgracia no se da educación acerca de este conocimiento espiritual en ninguna escuela, en ninguna universidad, aunque los libros existen. Pueden leerlos y por leerlos entender la posición constitucional del alma. Pero no está organizado. Tal vez, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sea la única institución que enseña a la gente que no es el cuerpo, que es el alma espiritual, que es diferente del cuerpo y que transmigra de un cuerpo a otro, de nacimiento a muerte. En realidad, el alma espiritual no pasa por el nacimiento y la muerte. Na jāyate na mriyate vā kadācit (BG 2.20). El alma espiritual es eterna. Ni nace ni muere. El cuerpo cambia. Y los cambios del cuerpo se denominan nacimiento y muerte. Somos eternos, y por ello nadie prefiere morir, porque somos eternos por constitución. La persona no quiere cambiar, pero hay algún poder que la obliga a cambiar. Esa es la comprensión: “Yo no prefiero morir. ¿Qué fuerza es esta que me obliga a tener que morir? Yo no deseo envejecer, pero hay un cierto poder que me obliga a envejecer”. Ese es mi problema. Por desgracia, hemos abandonado el verdadero problema de la vida. Estamos muy confusos con la existencia temporal del cuerpo, digamos durante algunos años, cincuenta años, cien años. Pero somos eternos y no nos preocupamos del alma eterna, qué necesita esa alma. Pero en una persona más evolucionada, la conciencia espiritual se desarrolla de forma natural. Y en ese momento ya no se siente satisfecha con las comodidades del cuerpo material. En Occidente, ese sentimiento ahora ha cobrado tanta importancia porque hay muchos jóvenes confusos, frustrados, los hippies. No están satisfechos con el modo de vida que llevan sus padres y sus antepasados. Lo que hacen es protestar. Eso significa que están pasando hambre espiritual. Por eso vemos que tan pronto como un swami o un yogi viene de la India, acuden en masa a verlo. Corren a recibir algún mensaje, porque tienen ya esa inquietud. Athāto brahma-jijñāsā. Ahora deben aprovechar esa inquietud que sienten, y aprovechar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Es para su beneficio. Ustedes quieren algo espiritual y aquí tienen el movimiento espiritual, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente tienen que estudiar este movimiento con gran atención y con mucha inteligencia. Entonces entenderán que esto es lo que estamos buscando. Así es.

Por ello, estamos abriendo templos por todo el mundo. En los Estados Unidos tenemos ya cerca de cincuenta templos y en su Europa ya tenemos una media docena más, tenemos una docena de templos, contando entre ellos el de Francia, Alemania, en Ámsterdam, en Inglaterra, en Irlanda, en Escocia. Este es un nuevo centro, en el que nos hallamos ahora, que hemos abierto. Esta casa nos la ha regalado bondadosamente George Harrison, es un buen chico, él practica el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. De modo que ahora poseen facilidades para entender en qué consiste el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Lo único que les pedimos es que se beneficien de este centro que hemos abierto. No cobramos nada. No tienen que pagar nada. Si vienen por la mañana a acompañarnos, a participar, tenemos una clase cada día. Estamos veinticuatro horas ocupados en el templo, pero especialmente tenemos clases por la mañana de siete a ocho y otras clases, además de ārātrika. Seis veces al día hacemos ārātrika, bhoga. Estamos ocupados las veinticuatro horas del día. Pueden venir en cualquier momento. Tenemos libros. Tenemos un proyecto de publicar sesenta libros. Hasta ahora hemos publicado ya veinte libros, libros muy grandes, cuatrocientas páginas cada uno. De modo que si lo entienden, si quieren entender este movimiento a través de la filosofía, de la ciencia y una buena lógica, con argumentos, tenemos argumentos más que suficientes para convencerlos de lo bueno y lo importante que es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Pero supongamos que no les interesa leer, o no saben leer, que no pueden entender la filosofía, aun así tenemos un método muy sencillo, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Así que, tanto si son eruditos, o son personas comunes, pueden beneficiarse de este movimiento, no necesitan ninguna cualidad en particular. Nosotros no decimos que antes de venir aquí tienen que reunir unas ciertas cualidades. No. En cualquier condición, hasta un niño puede participar. Si vienen, lo verán. Cuando hacemos kīrtana, hasta los niños pequeños participan. Es un movimiento muy bueno. Y si participan en este movimiento, de forma natural, enseguida, inmediatamente sentirán un éxtasis, éxtasis espiritual. Y comenzarán a danzar. No les pedimos que dancen, pero el que canta, de forma natural danza. Esta es la importancia espiritual de este movimiento, e invitamos a todo el mundo. No hay ningún tipo de restricciones en cuanto a casta, credo o raza. Debido a que Dios es uno, y todo el mundo, conforme a nuestra filosofía, todas las entidades vivientes... Como ya les he explicado, hay 8.400.000 tipos distintos de entidades vivientes. Kṛṣṇa, el Señor Supremo dice: “Yo soy el padre que aporta la simiente de todas las entidades vivientes”. De modo que no hacemos discriminaciones ni siquiera entre hombres y animales. También a los animales se les considera hijos del Supremo, pero su vestimenta es distinta. Nosotros simplemente hemos cambiado de vestimenta. Y debido a ese cambio de vestimenta, pensamos que morimos y que nacemos. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Este verso lo estábamos comentando esta mañana. De modo que todas las entidades vivientes son hijos de Dios, Kṛṣṇa. Por eso, las personas que son avanzadas en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, reciben el nombre de paṇḍita, que significa culto, o erudito. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. El paṇḍita ve a todo el mundo con la misma visión.

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Esto es paṇḍita–-cuando podemos ver. Y eso es realmente la existencia espiritual.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṇkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Un devoto adquiere todas esas cualidades. Las adquiere... La primera cualidad es que entiende que no es el cuerpo material sino un alma espiritual. Eso es lo primero que entiende. Brahma-bhūtaḥ. Y los signos de esa condición de vida, de que “yo no soy este cuerpo material. Soy un alma espiritual”, son na śocati na kāṇkṣati. En esa situación, él ha perdido todo interés por las pérdidas y las ganancias materiales. No es que en brahma-bhūtaḥ, la persona espiritualmente iluminada, si de pronto... Por ejemplo, de pronto hemos recibido esta hermosa casa. Es una mansión de 220.000 libras esterlinas. No nos esperábamos tener una casa tan buena, tan cara, o tener tanto dinero. Pero es un hecho que a veces vienen estas cosas. Estamos manteniendo cien centros de este tipo. Pero nos los ha dado la gente. Kṛṣṇa envía. Y porque hemos obtenido una casa tan buena, porque tenemos ahora esta casa... Por supuesto, nos sentimos muy complacidos porque ahora podemos acomodar a Kṛṣṇa aquí, instalar la Deidad y dirigir la adoración en el templo. Eso sí nos hace felices, pero no desde el punto de vista material: “Oh, ahora tenemos una casa tan buena”. No. Nosotros podemos dormir en la calle. Na kāṇkṣati. Pero Kṛṣṇa nos la envía para ayudarnos en nuestra misión. Kṛṣṇa nos provee de todo lo que necesitamos, es un hecho. Aunque no hemos hecho ningún esfuerzo para construir esta casa o tantas otras casas, Kṛṣṇa nos provee, nos envía el dinero, nos envía los medios para tener una casa tan buena, para acomodar a los devotos confortablemente, para tener también buenos coches, para tener buena comida, de todo. No falta de nada. No piensen que las personas conscientes de Kṛṣṇa... Nosotros no hacemos negocios. No somos profesionales. Y aun así, vivimos mejor que cualquier persona común. Esa es la gracia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, teṣāṁ satata-yuktānām (BG 10.10), yoga-kṣmaṁ vahāmy aham. Él sabe, del mismo modo que un padre conoce las necesidades de su inocente hijo. De su hijo pequeño, de su hijo inocente, que simplemente depende de su padre y de su madre. Y el padre y la madre saben qué necesita el niño para su comodidad. De modo que el padre y la madre le abastecen de lo que necesita.

De modo que si dependen de Kṛṣṇa, porque Él es el padre supremo, si dependen de Él completamente, todas sus necesidades... Él ya les está dando todo lo que necesita para vivir. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Esa es la diferencia entre Dios y un ser común y corriente. Dios también es un ser vivo como usted y como yo. Él también es una persona, como ustedes son una persona y yo soy una persona. Pero la diferencia está en que esa persona provee, abastece a ilimitadas personas de todo lo que necesitan. Y nosotros, que somos ilimitadas personas, dependemos de Dios. Esa es nuestra filosofía. Otra filosofía es que todo le pertenece a Dios y nada nos pertenece a nosotros. Es un hecho. Por eso, como hijos de Dios, todo el mundo tiene el derecho de utilizar la propiedad del Padre. Pero no debe tomar más de lo que necesita. Esa es nuestra filosofía. Quien toma más de lo que necesita, es un delincuente. De forma similar, podemos vivir con toda comodidad en este planeta, porque este planeta pertenece a Dios. No debemos identificarnos con los nombres de soy “inglés”, soy “americano”, “hindú”, “africano” y luchar entre nosotros. Siempre debemos saber que somos hijos de Dios. La propiedad de Dios. Podemos utilizar todo lo que necesitemos por la gracia de Dios -tenemos provisiones en abundancia, no hay escasez- y de ese modo ahorrar nuestro tiempo, vivir en paz, y cantar Hare Kṛṣṇa.

Muchas gracias. (cortado)

Invitado: (inaudible)

Prabhupāda: Eso no es muy difícil. Suponga que usted tiene hambre, puede comer lo que pueda digerir. Usted mismo sabe cuánto uted puede comer. Pero si después de comer, toma un poco de comida para tener en su casa, eso no es permitido. Usted puede comer cuanto quiera, puede saber sus necesidades. No necesita instrucciones para saber cuánto necesita.

Invitado: Eso es un aspecto, pero la comida es solo una comodidad. El mundo está muy preocupado sobre muchas comodidades del momento. ¿Qué hay acerca de todas esas necesidades, cosas materiales sin tratar...? Son cosas más importantes que la comida.

Devoto: Él dice que la comida es solamente una de las necesidades del ser vivo. Pero en la sociedad actual también hay muchas otras necesidades.

Prabhupāda: No. Sólo tenemos cuatro necesidades. Usted quiere comida, quiere refugio, quiere complacer los sentidos y quiere defenderse. Eso es todo. Āhāra-nidrā-bhaya-maithun. Son necesidades que están incluso en los animales. También ellos comen, también ellos duermen, también tienen vida sexual y también se defienden a su propia manera. Esas son las cuatro cosas que usted necesita. Puede organizarse para tener esas cuatro cosas, pero no de una forma extraordinaria. La gente tiene problemas porque aumenta sus necesidades de forma artificial. Tan pronto como se acumulan más cosas de las que se necesitan... Si acumula más de lo que necesita, yo también le imitaré para acumular más de lo que yo necesito, y surgirá la competición. Es una competición que existe hoy en día. Y esa es la causa de la guerra. Los que son conscientes de la historia, saben que las dos grandes guerras que ha habido en Europa fueron comenzadas por los alemanes debido a la gran envidia que sentían por los ingleses. Los alemanes no podían hacer negocios en todo lo que abarcaba el imperio inglés. Nosotros los hindúes lo sabemos. De modo que estaban muy envidiosos de los ingleses y por eso comenzaron las dos grandes guerras mundiales. De modo que si reunimos más... Ahora, el Imperio británico ya no existe. Si reunimos más, si adquirimos más de lo que necesitamos, los otros sienten envidia. Y de ese modo las envidias aumentan y eso es causa de guerras y la causa de las luchas. Pero si usted se siente satisfecho, si se conforma con sus necesidades mínimas o máximas, nadie sentirá envidia de usted. Es como un elefante, por ejemplo, come treinta kilos de comida de una vez. Nosotros no podemos comer ni un cuarto de kilo, pero no sentimos envidia del elefante porque sabemos que él necesita comer tanto. Ni el elefante siente envidia de nosotros. Puede reunir lo que necesite, puede comer –pero no más de esto. De acuerdo a la ley de Dios, usted es un delincuente, merece un castigo. Esa es la ley de Dios. Es una cuestión de sentido común. Usted come, yo como. Es una filosofía común. Yo tengo que comer lo que necesito y usted tiene que comer lo que necesita. No es un gran problema filosófico. Todo el mundo sabe lo que come. Pero no coma más. Supongamos que hay una cierta cantidad que puedo ingerir, si como más que esto, sufriré indigestión. Ese es el castigo de las leyes de la naturaleza. Me he enfermado de disentería y entonces tendré que ayunar durante tres días porque he comido demasiado. Yuktāhāra-vihārasya yoga bhavati siddhitaḥ. El Bhagavad-gītā explica que si quiere ser un yogī o un espiritualista, no debe comer más de lo que puede digerir, de lo que puede comer. Yuktāhāra. Puede satisfacer su hambre, pero conforme al principio yóguico. O desde el punto de vista de la salud, incluso si usted come tanto, se da cuenta de que “estoy comiendo tanto”, y sabe que no debe comerlo todo, debe comer la mitad. Y debe dejarlo vacío, para llenarlo con agua, una cuarta parte del estómago y otra cuarta parte debe de dejarla vacía, para que haya ventilación y para hacer fácilmente la digestión. Esa es la ley ayurvédica. Y si cree que puede comer tantísimo, no debe comer tanto voluntariamente, debe comer la mitad de lo que piensa que puede comer y una cuarta parte debe llenarla de agua y la otra cuarta parte debe dejarla vacía para que circule el aire. De ese modo no se enfermará. Es un principio de higiene. Y tan pronto como coma más de lo que puede ingerir, se enferma. Eso significa que recibe un castigo. Similarmente, en todo lo que haga puede tener la parte que necesite, pero no más. Eso ayuda en el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. Yuktāhāra vihārasya yogo bhavati siddhi.

Devoto: Este caballero pregunta que: “¿Cómo podemos aplicar eso a nivel internacional?”.

Prabhupāda: La nuestra es una sociedad internacional. Recogemos personas de esta mentalidad, pero no pensamos que el mundo entero vaya a seguirnos, no tenemos esas expectativas. Pero por todo el mundo hay personas a quienes les gusta este movimiento, por eso nosotros decimos sociedad internacional. Y está ocurriendo realmente. Nuestros devotos vienen de todas partes del mundo, por eso es internacional.

Invitado: Muchas gracias.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.

Devoto: ¿Alguna otra pregunta¿

Prabhupāda: Está bien, canten Hare Kṛṣṇa. Por favor, únanse a nosotros cantando Hare Kṛṣṇa Sí… (fin)