DE/Prabhupada 0451 - Wenn wir nicht wissen wer gottgeweiht ist und wie wir ihn verehen, dann bleiben wir kanishta
Lecture on SB 7.9.4 -- Mayapur, February 18, 1977
Prabhupāda: Donc, cette qualification, pur dévot, fait un mahā-bhāgavata. Mais il y a des étapes. Le mahā-bhāgavata dès la naissance, c'est appelé nitya-siddha. Ils sont éternellement siddha, parfait. Ils viennent dans un but. Donc Prahlāda Mahārāja est venu à cet effet, que les démons, même s'il est son père, il lui donnerait tant de problèmes parce qu'il est conscient de Kṛṣṇa. Ceci est l'instruction. Prahlāda Mahārāja a voulu montrer cela par l'ordre de Kṛṣṇa. Hiranyakasipu vint aussi - comment devenir un ennemi de Kṛṣṇa; et Prahlāda Mahārāja est venu, en spectacle, pour montrer comment devenir un dévot. Ce qui se passe.
Donc mahā-bhāgavata... Kaniṣṭha-adhikari, madhyamâ-adhikari et mahā-bhāgavata, ou uttama-adhikari. Kaniṣṭha-adhikari, au début, ils doivent apprendre à adorer très parfaitement la Divinité. Selon l'instruction des śāstras, selon l'instruction du guru, il faut apprendre à adorer Dieu.
- arcāyām eva haraye yaḥ
- pūjāṁ śraddhāyehate
- na tad-bhakteṣu cānyeṣu
- sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
- (SB 11.2.47)
Mais il faut faire l'avance. C'est l'avancement du service de dévotion. Simplement nous restons coincés dans le culte de la Divinité, nous ne nous sentons pas pour d'autres - na na cānyesu tad-bhakta - vous ne savez pas s'il est dévot, comment l'adorer, alors nous restons kanistha-adhikari. Et madhyamâ-adhikari signifie qu'il doit connaître sa position, la position des autres, la position de dévot, la position de Dieu, et c'est madhyma-adhikari. Īśvare tad-adhīnesu bāliśesu dvisatsu ca (SB 11.2.46). Il aura quatre types de vision: Bhagavan, īśvara; tad-adhīneṣu, il est celui qui est à l'abri de Bhagavan - ce qui signifie dévot - īśvare tad-adhīneṣu; baliśu, des enfants innocents, tout comme ces enfants, Balisa, arbhakahet dvisatsu, envieux. Un madhyamâ-adhikari peut voir ces quatre personnes différentes, et il les traite différemment. Qu'est-ce que c'est? Prema-maitri-krpopeksā. Īśvara, à aimer Dieu, Kṛṣṇa, prema. Et maitri. Maitri signifie faire ami. Celui qui est dévot, nous devrions faire ami avec lui. Nous ne devrions pas être jaloux, nous devrions nous en faire un ami. Maitri. Et innocent, tout comme ces enfants, Krpa - pour leur montrer la miséricorde, la façon dont ils vont devenir dévot, comment ils vont apprendre le chant, la danse, leur donner à manger, leur donner l'éducation. C'est ce qu'on appelle krpa. Et enfin, upeksā. Upeksā signifie ceux qui sont envieux, ne pas y aller, ne pas les fréquenter. Upeksā. "Non, laissez-le..."
Mais mahā-bhāgavata, il ne fait pas de upeksā. Il aime même ceux qui sont dvisatsu. Tout comme Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja, son père était très, très envieux. Pourtant, Prahlāda Mahārāja a refusé d'accepter une bénédiction pour son avantage personnel, mais il pria le Seigneur Nrsimha-deva d'excuser son père, que "Mon père a..." Il n'a pas demandé quoi que ce soit de personnel. Mais encore, il savait que "Tout au long de ma vie, mon père avait joué le rôle d'un ennemi, offensé dans la... (pause) Donc, c'est l'occasion. Je prie Dieu d'excuser mon père". Alors Kṛṣṇa savait. Son père était déjà excusé. Parce qu'il est le père de Prahlāda Mahārāja, il est déjà bénie. Ce n'est pas une chose ordinaire d'avoir un tel gentil fils. Donc dès que Prahlāda Mahārāja demanda à Nrsimha-deva de "bien vouloir excuser mon père," ainsi il a immédiatement dit: "Non seulement votre père - son père, son père, son père, tout le monde est délivré." Donc, nous devrions prendre une leçon de Prahlāda Mahārāja que si un enfant devient un dévot dans la famille, il est le meilleur enfant, le meilleur. Il donne le meilleur service à la famille. Mais les vauriens, ils prennent le contraire, que "Mon fils est devenu dévot. Ramenez-le par la déprogrammation, par enlèvement. "Les gens sont tellement coquin. Vous voyez? Ils ne prennent pas un grand avantage que "Mon fils par chance est devenu un dévot. Toute ma famille sera délivré." Mais ils n'ont aucune connaissance. Ils n'ont pas de cerveau. C'est pourquoi je dis que c'est pas un lavage de cerveau, c'est le don de cerveau. Ils n'ont pas de cerveau. (Rires) Alors, prenez cela très au sérieux et faites le bien. Merci beaucoup.
Dévots: Jaya!
Es ist diese eine Qualifikation, reine Hingabe, welche aus jemandem einen mahā-bhāgavata macht. Doch es gibt verschiedene Stadien. Jemand der von Geburt an ein mahā-bhāgavata ist, so jemanden nennt man nitya-siddha. Sie sind auf ewig siddha, perfekt. Sie kommen aus einem bestimmten Grund. Prahlāda Mahārāja kam damit die Dämonen, sogar sein Vater, ihm so viele Schwierigkeiten bereiten konnten, weil er Kṛṣṇabewusst war. Das ist seine Anweisung. Das wollte Prahlāda Mahārāja, auf Kṛṣṇas Anweisung hin, zeigen. Hiraṇyakaśipu kam, um zu zeigen wie man ein Gegner Kṛṣṇas wird; und Prahlāda Mahārāja kam, um zu zeigen wie man ein Gottgeweihter wird. So ist es.
Also mahā-bhāgavata... Kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī und mahā-bhāgavata, oder uttama-adhikārī. Kaniṣṭha-adhikārī müssen zuerst einmal lernen, wie man die Bildgestalten verehrt. Das müssen sie perfekt beherrschen. Unter der Anweisung von śāstra und Guru, muss man lernen die Bildgestalt zu verehren.
- arcāyām eva haraye yaḥ
- pūjāṁ śraddhāyehate
- na tad-bhakteṣu cānyeṣu
- sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
- (SB 11.2.47)
Doch man muss voranschreiten. Das ist Fortschritt im hingebungsvollen Dienst. Wenn wir einfach in der Verehrung der Bildgestalten hängen bleibt, wenn wir uns nicht um andere kümmern - na cānyeṣu na tad-bhakta - dann wissen wir nicht, wer ein Gottgeweihter ist und wie man sie verehrt. Und dann bleiben wir kaniṣṭha-adhikārī. Und madhyama-adhikārī bedeutet, dass er seine eigene Position und die der anderen kennt. Die Position der Gottgeweihten, die Position Gottes, das ist madhyama-adhikārī. Īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu ca (SB 11.2.46) Er sieht vier verschiedene Dinge: Bhagavān, īśvara; tad-adhīneṣu; diejenigen, welche die Zuflucht Bhagavāns gesucht haben, also die Gottgeweihten, - īśvare tad-adhīneṣu; baliśu, unschuldige Kinder, sowie diese Kinder hier, Baliśa, arbhakaḥ; und dviṣatsu, die Neider. Ein madhyama-adhikārī sieht diese vier verschiedenen Personen und er geht verschieden mit ihnen um. Was ist das? Prema-maitrī-kṛpopekṣā. Īśvara, Gott zu lieben, Kṛṣṇa, prema. Und maitrī. Maitrī bedeutet Freundschaft schließen. Mit Gottgeweihten sollten wir Freundschaft schließen. Wir sollten nicht eifersüchtig sein, wir sollten Freundschaft schließen. Maitrī. Und Unschuldige, wie diese Kinder, kṛpa - ihnen gegenüber sollten wir gnädig sein, indem wir ihnen zeigen wie sie Gottgeweihte werden können, wie sie chanten und tanzen lernen können und indem wir ihnen zu Essen geben und sie bilden. Das nennt man kṛpa. Und als letztes, upekṣā. Upekṣā bedeutet, jene die eifersüchtig sind. Gebt euch nicht ihnen ab. Upekṣā, "Nein, lass ihn sein..."
Aber mahā-bhāgavata, er macht niemanden upekṣā. Er liebt selbst jene die dviṣatsu sind. Genau wie Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārājas Vater war sehr, sehr eifersüchtig. Trotzdem weigerte sich Prahlāda Mahārāja irgendetwas zu seinen eigenen Gunsten zu akkzeptieren. Doch er bat Lord Nṛsiṁha-deva darum, seinen Vater zu entschuldigen. "Er ist mein Vater..." Er fragte nach nichts für sich selbst. Doch er wusste, "Obwohl mein Vater, mein ganzes Leben lang, den Gegner gespielt hat und so viele Vergehen begangen hat..." Das ist die Chance. Ich werde den Herrn darum beten, meinem Vater zu vergeben." Kṛṣṇa wusste dies. Seinem Vater war betreits vergeben. Weil er Prahlāda Mahārājas Vater war, war er bereits gesegnet worden. Es ist keine gewöhnliche Sache, einen so wundervollen Sohn zu haben. Sobald Prahlāda Mahārāja Nṛsiṁha-deva bat: "Bitte entschuldige meinen Vater.", antwortete er gleich "Nicht nur deinem Vater - seinem Vater, und dessen Vater; alle sind gerettet." Deshalb sollten wir von Prahlāda Mahārāja lernen, dass wenn ein Kind ein Gottgeweihter wird, dann ist er das bestmögliche Kind. Er erweist seiner Familie den größten Dienst. Doch diese Dummköpfe, sie denken anders "Mein Sohn ist ein Gottgeweihter geworden. Bringt ihn zurück indem ihr ihn deprogrammiert, ihn entführt. Die Leute sind so töricht. Seht ihr was ich meine? Sie sehen es nicht als Segen, dass "Mein glücklicher Sohn ist ein Gottgeweihter geworden." Meine ganze Familie wird gerettet werden." Doch sie besitzen kein Wissen, kein Hirn." Deshalb sage ich, dass es keine Gehirnwäsche ist, sondern eine Gehirngabe. Sie haben kein Gehirn. (Gelächter) Deshalb müsst ihr es sehr ernst nehmen und gewissenhaft sein. Vielen Dank.
Devotees: Jaya!