ES/Prabhupada 0395 - Significado de Parama Koruna

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Purport to Parama Koruna -- Los Angeles, January 16, 1969

Parama koruṇa, pahū dui jana, nitāi gauracandra. Esta es una canción cantada por Locana dāsa Ṭhākura, un gran devoto del Señor Caitanya, casi contemporáneo. Escribió un libro, Caitanya-maṅgala, que describe las actividades del Señor Caitanya. Es un libro muy famoso, Caitanya-maṅgala. Y él ha compuesto muchas canciones. Prácticamente todos los Vaiṣṇavas, son transcendentalmente poéticos. Esa es una de las 26 cualidades del Vaiṣṇava. Así que dice que "Estos dos Señores," nitāi gauracandra, "El Señor Nityānanda y el Señor Gaurāṅga, o el Señor Caitanya, Son encarnaciones muy misericordiosas." Saba avatāra-sāra śiromaṇi. "Ellos son la esencia de todas las encarnaciones." La encarnación se establece en el Bhagavad-gītā, que cada vez que hay discrepancias en el proceso religioso, y hay un incremento de las actividades impías, en ese momento el Señor se encarna, o desciende en este mundo material, para la protección de los piadosos y aniquilar a los impíos. Esa es la misión de la encarnación. En cada encarnación encontrarás dos cosas. El Señor Kṛṣṇa, es tan hermoso, tan amable, pero es muy peligroso para los demonios. Los demonios lo veían como rayo, y las gopīs le veían como el más bello cupido. Así que en el Bhagavad-gītā también se afirma, ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Dios es realizado en proporción a como uno se ha liberado de las propensiones demoníacas.

Así que en esta era... Por supuesto, la última encarnación, Kalki, simplemente matará. El vendrá dentro de mucho, mucho tiempo. Pero aquí el Señor Caitanya, su misión no es matar, simplemente favorecer. Esa es la característica específica del Señor Caitanya. Debido a que en esta era, por supuesto, hay mucho protagonismo de la irreligiosidad. Pero si el Señor Caitanya hubiese querido matarlos, entonces no hubiese habido cuestión de salvación. Hubiesen sido... Por supuesto, cualquiera que es matado por una encarnación también recibe la salvación. Pero no a los planetas espirituales, sino que se funden en la refulgencia Brahman como los impersonalistas desean. En otras palabras, la meta del impersonalista para la salvación, es tan buena como la meta para la salvación de los enemigos de Dios. Eso no es un trabajo muy difícil. Así que el Señor Caitanya es misericordioso, porque está abrazando a todos por otorgar el amor por Kṛṣṇa. Rūpa Gosvāmī ha descrito al Señor Caitanya como la más magnánima de todas las encarnaciones porque Él está dando a Kṛṣṇa a todos, sin ninguna cualificación. Así que Locana dāsa Ṭhākura dice que parama koruṇa, pahū dui jana, nitāi gauracandra. Y Ellos son la esencia de todas las encarnaciones. Kevala ānanda-kanda. Y su proceso de prédica es muy agradable. Caitanya Mahāprabhu recomienda "Canta Hare Kṛṣṇa, baila agradablemente, y cuando te sientas cansado, simplemente descansa y come el prasādam de Kṛṣṇa." Así que su fórmula es muy agradable. Kevala ānanda-kanda. Mientras estuvo presente en Jagannātha Purī, todos los días a la tarde, el baile, el canto y el baile continuó. Y después cuando el baile terminaba, Él acostumbraba distribuir suntuosamente, el prasādam de Jagannātha. Así que miles de personas se acostumbraban a reunir todas las noches. Así que es simple, transcendental y agradable, este movimiento. Kevala ānanda-kanda.

Luego él recomienda, bhajo bhajo bhāi, caitanya nitāi. "Mi querido hermano, sólo tratar de adorar a estos dos señores, Caitanya y Nityananda," sudṛḍha viśvāsa kori', "con fe y convicción." Uno debería tener fe en las palabras del Señor Caitanya. El Señor Caitanya dice que "Continúa cantando. Simplemente por cantar, uno obtendrá toda la perfección de la vida." Así que esto es un hecho. A menos que tomemos este canto, no podemos realizarlo, pero aquellos que están cantando, están realizando que están obteniendo toda la perfección deseada de vida muy rápidamente. Así que deberíamos cantar este mantra con fe y convicción. Pero la única cualificación requerida en este sentido, él dice, viṣaya chāḍiyā, se rase majiyā, mukhe bolo hari hari. Tenemos que cantar con fe y convicción, al mismo tiempo, deberíamos tener cuidado, deberíamos protegernos del disfrute de los sentidos. Viṣaya chāḍiyā, viṣaya significa disfrute de los sentidos. Y chāḍiyā significa abandonar. Uno debería abandonar el disfrute de los sentidos. Por supuesto, en esta vida materialista tenemos nuestros sentidos y estamos practicado para utilizarlos. No podemos detenerlos. Pero no hay cuestión de pararlos, sino de regularlos. Al igual que queremos comer. Viṣaya significa comer, dormir, aparearse y defenderse. Así que estas cosas no están prohibidas por completo. Pero están ajustadas sólo para que sean favorables para la ejecución de mi conciencia de Kṛṣṇa. Así que no deberíamos tomar... Al igual que comer. No deberíamos comer sólo para satisfacer nuestro paladar. Sólo deberíamos comer para mantenernos aptos para la ejecución de la conciencia de Kṛṣṇa. Así que comer no se detiene, sino que se regula favorablemente. Del mismo modo, aparearse. El apareamiento tampoco se detiene. Pero el principio regulador es que debes casarte, y debes tener vida sexual sólo para engendrar hijos, conscientes de Kṛṣṇa. De lo contrario, no lo hagas. Así que todo está regulado. No hay cuestión de detener la defensa también. Arjuna estaba luchando, defendiendo, bajo la orden de Kṛṣṇa. Así que todo está allí. Nada se detiene. Simplemente se ajusta para la ejecución de nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Viṣaya chāḍiyā. No deberíamos aceptar estas viṣaya, estos cuatro principios de demandas corporales, es decir, comer, dormir, aparearse y defenderse, para la complacencia de los sentidos. No. Los políticos, luchan por la complacencia de los sentidos. Ellos velan por el bien de las personas. Luchan por su engrandecimiento político. Esa pelea está prohibida. Pero cuando la lucha es necesaria para la defensa de la gente, esa lucha debe ser tomada. Así que tenemos que abandonar este principio de la complacencia de los sentidos, o el proceso de la complacencia de los sentidos.

Dekho dekho bhāi tri-bhuvane nāi. Entonces él dice: "Sólo hay que ver, no hay nadie más tan misericordioso." Paśu pākhī jhure, pāṣāṇa vidare. Por su misericordia hasta los pájaros y las bestias, son también mantenidas. En realidad, cuando Caitanya Mahāprabhu pasó por el bosque conocido como Jhārikhaṇḍa, en el centro de la India, Él sólo fue acompañado por su asistente personal, y Él estaba solo, y cuando él pasaba por el bosque, tocó un tigre. Estaba durmiendo, y el tigre respondió rugiendo. El acompañante, el asistente de Caitanya Mahāprabhu, pensó, "Ahora estamos perdidos." Pero, en realidad, Caitanya Mahāprabhu le preguntó al tigre, "¿Por qué estás durmiendo? Sólo ponte de pie. Canta Hare Kṛṣṇa. "Y el tigre se puso a bailar. Así que en realidad, esto sucedió. Cuando Caitanya Mahāprabhu predicó este movimiento Hare Kṛṣṇa, los tigres, los ciervos, los... Todo el mundo se unió. Así que, por supuesto, no somos tan poderosos. Pero es posible, que... Por lo menos, ya hemos visto, los perros están bailando en saṅkīrtana. Así que es posible también tomar... Pero no podemos intentar tal enorme riesgo. Pero Caitanya Mahāprabhu pudo inducir a los tigres a bailar, al menos podemos inducir a cada ser humano a bailar. Este es un buen movimiento.

Así paśu pākhī jhure, pāṣāṇa vidare. Pāṣāṇa significa piedra. Así que incluso el hombre de corazón de piedra también se derrite por el canto de Hare Kṛṣṇa. Eso lo hemos experimentado, visto. Pāṣāṇa vidare, śuni' jāra guṇa-gāthā. Simplemente por escuchar los pasatiempos trascendentales y características del Señor Caitanya, incluso los hombres de corazón duro, también se derritieron. Hubo muchos casos, Jagāi Mādhāi. Muchas almas caídas, se elevaron al más alto plano espiritual. Entonces Locana dāsa Ṭhākura dice que viṣaya majiyā, rohili poriyā. "Lamentablemente estoy tan atrapado en estas demandas corporales, o de los sentidos, que me me he olvidado de los pies de loto de Caitanya Mahaprabhu." Viṣaya majiyā, rohili poriyā, se pade nahilo āśa. "No pude desear estar apegado a los pies de loto del Señor Caitanya." Entonces ¿por qué fue así? Así que se está lamentando que āpana karama, bhuñjāye śamana, que "estoy sufriendo las consecuencias de mis errores del pasado, que no pude ser atraído por el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Es un castigo para mí de Yamaraja, el superintendente de la muerte." En realidad, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, el movimiento de saṅkīrtana, es muy bueno y atractivo, cada simple, quiero decir, las persona poco sofisticadas se atrajeron. Pero si uno no se siente atraído, se debe entender que está siendo castigado por las leyes del superintendente de la muerte. De todos modos, si nos apegamos a este principio de cantar, entonces incluso Yamarāja, el superintendente de la muerte, él también fracasará con el castigo. Ése es el veredicto de Brahma-saṁhitā. Brahma-saṁhitā dice, uno que toma esta vida devocional, su reacción de las acciones pasadas se ajustan inmediatamente. por lo que cada uno de nosotros debería participar de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, por cantar Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare.