ES/750221 - Conversacion - Caracas
(Conversación con la Sociedad Metafísica traducido al español y al inglés por Hṛdayānanda).
Hṛdayānanda: La Fraternidad Universal es un grupo de yoga que existe en Latinoamérica. Ellos dicen que están tratando de reeducar a las personas y ayudarlas en el entendimiento de las diferentes culturas.
Prabhupāda: ¿Cuál es el nombre del grupo?
Hṛdayānanda: La Gran Fraternidad de Yoga o la Gran Fraternidad Universal.
Prabhupāda: ¿Cuál es el propósito de ese yoga?
Hṛdayānanda: Ellos quieren hacer una síntesis de todas las mejores prácticas de las diferentes culturas, para presentarla a la gente de manera que puedan entenderla sin prejuicio.
Prabhupāda: No, el prejuicio es una cosa diferente, pero ¿cuál es la ciencia?
Invitado: La base de nuestro movimiento es tener conocimiento mediante el uso de nuestras facultades, con el propósito de elevar la conciencia.
Prabhupāda: ¿Hacia qué plataforma de conciencia?
Invitado: No creemos que podamos elevarnos mucho. Sentimos que estamos en las manos de los grandes maestros espirituales como usted y otros.
Prabhupāda: ¿Aspiran llegar al plano más elevado?
Invitado: Creemos que lo más elevado es conocernos a nosotros mismos.
Prabhupāda: ¿Usted se conoce a sí mismo?
Invitado: Creo que lo he conseguido hasta cierto punto, pero la realidad es ilimitada, no puede ser descrita y es una cierta conciencia o apreciación de la vida que está más allá de las palabras.
Prabhupāda: No es un entendimiento claro.
Invitado: Hemos tratado de tener un entendimiento claro, pero sabemos que somos limitados.
Prabhupāda: Usted es limitado. Entonces, ¿qué es ilimitado?
Invitado: Ilimitado es aquello que siempre fue y siempre será y lo limitado es lo que está en este mundo material fenoménico.
Prabhupāda: Eso significa que lo limitado es material. ¿Es eso lo que usted dice? ¿Y que lo ilimitado es espiritual?
Invitado: Sí, pero...
Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es la concepción de lo espiritual?
Hṛdayānanda: Han llegado otros invitados, voy a traerlos aquí. Algunos devotos tendrán que ir a otra habitación. Hay espacio.
Śrutakīrti: Está bien, hay unos diez invitados.
Prabhupāda: Muevan eso. Sólo tres devotos pueden quedarse. Ustedes tres o cuatro pueden quedarse.
Hṛdayānanda: Jagajīvana, Viraha, Mahāvir, Mahāviṣṇu, Pramāna...
Śrutakīrti: Hay unas diez personas de la Sociedad Metafísica que han venido a verlo.
Prabhupāda: Ahora distingamos qué es limitado y qué es ilimitado. Se lo pregunto a esos caballeros.
Invitado: Este mundo material es una combinación de muchos elementos diferentes, inteligencia y otras cosas. Y en el centro de todo, la esencia es la que es eterna. Y esa cosa eterna no puede tener ningún nombre, porque entonces sería limitada, y eso sería una contradicción. Y tampoco tiene forma.
Prabhupāda: No, está bien que el mundo material es temporal y que la eternidad es espiritual. Eso es una comprensión clara. Los elementos materiales son la tierra, el agua, el fuego, el aire, el cielo, la mente, el ego, la inteligencia, y el elemento espiritual es el que utiliza esos elementos materiales. ¿Admiten eso?
Invitado: Sí.
Prabhupāda: ¿Y los demás? Esa es la diferencia entre la materia y el espíritu. Así como este micrófono que es una combinación de tierra, agua, aire, fuego. La entidad viviente ha utilizado y combinado esa materia para hacer este micrófono. ¿Aceptan eso? Exactamente como este micrófono, que es una combinación de materia y ha sido hecho por algún ser viviente, similarmente, toda la manifestación cósmica es una combinación de materia, y existe un Ser Supremo que ha combinado esos elementos materiales y hace que funcione. ¿Admiten eso? Esa es la diferencia entre lo limitado y lo ilimitado, que yo y usted somos entidades vivientes… También podemos crear algo como este micrófono, o una gran avión. Eso es limitado. Pero existe alguien que ha creado innumerables planetas que flotan en el espacio. ¿No es así? Creemos que nos hemos convertido en grandes científicos por fabricar un avión 747 que transporta quinientos pasajeros. ¿Cuántos hemos fabricado? Tal vez cien o doscientos. Pero hay millones y trillones de planetas flotando en el espacio de la misma forma, y esos planetas contienen muchas grandes montañas y océanos, y están flotando en el aire. Podemos crear cosas limitadas, pero Él puede crear ilimitadas cosas. Por eso tenemos nuestro cerebro limitado, y Él tiene un cerebro ilimitado. ¿Es eso correcto?
Invitado: Eso sugiere que Él posee un cerebro.
Prabhupāda: Sí. Muchas gracias, Él posee un cerebro. Él es una persona. Por lo tanto Dios es finalmente una persona. Así como el gobierno. El gobierno es impersonal, pero el presidente es una persona. Similarmente, la manifestación cósmica, la energía que está actuando es impersonal, pero el cerebro que está detrás de ello es una persona. Esa es la distinción entre personal e impersonal.
Invitado: Usted dice que Dios finalmente es una persona. ¿Qué significa eso de finalmente?
Prabhupāda: Así como el gobierno es impersonal, a fin de cuenta el presidente es una persona. El gobierno funciona bajo la orden del presidente. Por lo tanto el gobierno impersonal no es tan importante como la importancia que tiene el presidente personalmente. Otro ejemplo: el Sol, los rayos del Sol y el dios del Sol, tres cosas. La efulgencia solar es impersonal, y el globo solar tiene una ubicación concreta, y dentro del Sol está el dios solar. Así que, en un sentido todos son uno, producen luz y calor, pero los rayos solares son diferentes del globo solar. Así como hay luz en esta habitación, pero eso no es el globo del Sol. Por lo tanto, simultáneamente, son uno y diferentes. ¿Está claro? ¿Hay alguna pregunta sobre esto?
Invitado: Si Dios es una persona, ¿cómo podemos entender, que Dios es y no es, tal y como lo dice un dicho común?
Prabhupāda: Dios es una persona. Ya he explicado que el gobierno es impersonal, que el presidente es una persona, pero que el presidente es más importante que todo el gobierno. Así como un hombre que es condenado a morir en la corte del gobierno. No hay ninguna ley en el gobierno que lo pueda salvar. Pero si el presidente le otorga su misericordia, puede salvarlo. Por consiguiente, el presidente es más poderoso que todas las leyes gubernamentales. Por eso él es importante. ¿Qué dice usted al respecto?
Invitado: Hay muchos ejemplos donde las leyes del gobierno son superiores al presidente. Por ejemplo, en los Estados Unidos, donde Nixon fue obligado a renunciar por las leyes.
Prabhupāda: Por una ley... Pero cuando era presidente, él era más poderoso que el gobierno. Cuando él renunció a la presidencia, entonces fue menos importante. Es un ejemplo crudo. Otro ejemplo es que la luz del Sol se difunde universalmente y que el globo solar está localizado en un lugar. ¿Qué es importante, el globo del Sol o los rayos solares? Tal como esta luz está situada en un lugar y se difunde la iluminación. ¿Qué es más importante, la iluminación o la lámpara? El fuego está en un lugar y su luz y calor se expanden; el fuego está localizado y la luz y el calor se difunden en muchos kilómetros. ¿Qué es lo importante, el fuego o el calor y la luz? Por lo tanto, Dios es una persona, pero Él no es una persona como usted y como yo. Su personalidad se expande tal como se expanden el calor y la luz del fuego. Similarmente, todo lo que vemos, es una expansión de la energía de Dios. Así como hay muchos grandes hombres de negocios. El hombre es una persona, pero dirige cientos de fábricas, un área muy, muy grande. ¿Son las fábricas importantes o es el hombre importante? Si una persona ordinaria se vuelve tan importante y personal en este mundo material, usted puede imaginar cuán importante es la persona de Dios, debido a las ilimitadas expansiones de este mundo material. ¿Cuál es la idea? Que la persona es definitivamente importante. El aspecto impersonal está allí, así como la presencia impersonal de la luz y del globo solar, pero dentro del Sol está el dios solar. ¿Qué es más importante, el globo solar, el dios solar o la luz del Sol? ¿Qué es importante? ¿Es importante la luz del Sol?
Invitado: Todos ellos son importantes.
Prabhupāda: Todos ellos lo son. Es correcto, pero comparativamente, el dios del Sol es la fuente de todo. Por eso es más importante. Por eso Dios se expande a través de Su energía. Dios es el energético. Pero comparativamente, aunque no hay diferencia entre la energía y el energético, el energético es más importante que la energía. Donde hay luz, debe entenderse que está presente el globo solar y que allí está el dios del Sol. En este sentido, el globo solar y su luz no son diferentes, son uno, porque cada uno de ellos tiene la misma cualidad, calor y luz. Pero aun así, aquí está la luz. El globo del Sol está 93.000.000 millas (172.236.000 km.) lejos de nosotros. Por lo tanto, debe entenderse, que son simultáneamente uno y diferentes. Esta es la filosofía.
Invitado: Usted ha dicho que Dios se expande, pero eso implica que Dios cambia o se transforma.
Prabhupāda: Ese es Dios. Él puede expandirse ilimitadamente; sin embargo, Él sigue siendo como Él es. Es decir, ilimitado. Así como si usted tiene cien dólares en su bolsillo; si gasta un dólar y luego un dólar y otro dólar y otro, finalmente usted no tendrá nada. Pero acerca de Dios se dice, pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate (Iso, invocación). Eso significa que si toma cien dólares, seguirán estando allí, no se gastarán. Similarmente, Dios, tal como Él es, puede expandirse en millones y millones separadamente; no obstante Él es el mismo en esas millones de expansiones. Eso se llama Dios. Si pretendemos adaptar a Dios a nuestro concepto material de que, “tengo cien dólares y si los gasto me quedo sin nada”, esa idea es equivocada. Dios no es así. Dios puede expandirse a Sí Mismo ilimitadamente; sin embargo, Él continúa siendo la misma persona. Hay otro buen ejemplo. Usted toma una vela y enciende otra vela, enciende otra vela y otra vela y así millones de velas, pero la vela original sigue teniendo el mismo poder y las demás velas encendidas también tienen el mismo poder. Pero para nuestra comprensión, tomamos la vela original como la primera vela, la próxima como la segunda, la siguiente como la tercera, y así sucesivamente, la cuarta, la quinta, millones de veces. Pero cada vela es igualmente poderosa, y la vela original aún está allí. Así que al expandirse, Dios no disminuye. Este es el significado de Dios, y ese es el significado de ilimitado.
Invitado: ¿Cómo podemos entender la diferencia que existe entre personalidad e individualidad? Y si Dios se expande a Sí Mismo en todo, entonces Él debe estar dentro de toda Su creación.
Prabhupāda: Sí, esa es la diferencia; que Dios está en todas partes, pero usted no está en todas partes. Usted está dentro de su cuerpo y yo estoy dentro de mi cuerpo. Usted no puede sentir los dolores ni el placer de mi cuerpo, ni yo tampoco los del suyo. Pero Dios está en todas partes. Por lo tanto, Él puede entender cuáles son sus dolores y alegrías, cuál es mi placer y mi dolor, y los de los demás. Eso es ilimitado. Eso se declara en el Bhagavad-gītā. Busca esto, ¿cuál es el verso? Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi.
Hṛdayānanda:
- kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
- sarva-kṣetreṣu bhārata
- kṣetra-kṣetrajñayor jñānam
- yat taj jñānam mataṁ mama
- (BG 13.3)
¡Oh, vástago de Bharata!, debes saber que Yo también soy el conocedor que está en todos los cuerpos, y que entender el cuerpo y a su propietario se denomina conocimiento. Esa es mi opinión.
Prabhupāda: Lee el significado.
Hṛdayānanda: Significado: “Mientras se discute lo referente a este cuerpo y al conocedor del cuerpo, el alma y la Súperalma, encontraremos diferentes temas de estudio...”.
Prabhupāda: Alma y Súperalma. Dios es Súperalma.
Invitado: Usted ha mencionado el dolor dentro del cuerpo. ¿Cuál es el origen del dolor y el origen de la imperfección?
Prabhupāda: El origen del dolor significa que tan pronto como usted viene al mundo material, eso origina su dolor. Puede entenderse muy bien. Tal como el agua. El agua a veces es dolorosa y a veces placentera. ¿No es así? ¿Está de acuerdo o no? El agua es la misma, pero a veces es dolorosa y a veces es grata. ¿No es cierto? ¿Cómo es que la misma cosa se vuelva placentera o dolorosa? Eso es circunstancial. La misma cosa es agradable o dolorosa bajo diferentes circunstancias. Similarmente ocurre con el fuego. El fuego a veces es agradable y a veces no lo es. El fuego es el mismo, pero circunstancialmente, se vuelve agradable o doloroso. En invierno el fuego es agradable. Y en verano ese mismo fuego es desagradable, nos molesta. Esos sentimientos de dolor y placer se deben a este cuerpo material. Por lo tanto, el cuerpo material es la causa del placer y el dolor. Si usted no posee este cuerpo material —si se queda en su cuerpo espiritual— entonces no existe más dolor ni placer. Eso significa que el origen del dolor y el placer es nuestro apego a este cuerpo material. Si de una manera u otra podemos salir de este cuerpo material, entonces no hay más dolor ni placer, o habrá simplemente placer. Por eso se dice en el Vedānta-sūtra: ānandamāyah abhyāsāt: “Por naturaleza, el alma espiritual es gozosa”. En el Bhagavad-gītā también se dice: brahma-bhūtah prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). “Tan pronto como se vuelve espiritualmente auto realizado, no existe más dolor y placer”. Placer o gozo significa ausencia de dolor. En su identidad espiritual no existe dolor, hay simplemente placer. Por lo tanto, nuestro esfuerzo debe ser como conseguir de nuevo nuestro cuerpo espiritual. El cuerpo espiritual ya está allí, ya existe. Está cubierto por el cuerpo material, pero de una u otra manera, si detenemos o eliminamos la cobertura del cuerpo material, entonces solamente experimentaremos placer. Por eso, en este cuerpo humano, nuestro único intento debe ser cómo revivir nuestro cuerpo espiritual. Y ese proceso es la conciencia de Kṛṣṇa. Eso... Abre este verso, janma karma me divyam yo janati tattvataḥ, tyaktvā dehaṁ puna janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9).
- janma karma ca me divyam
- evaṁ yo vetti tatvvataḥ
- tyaktvā dehaṁ puna janma
- naiti mām eti so ‘rjuna
- (BG 4.9)
¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna.
Prabhupāda: Si comprende a Kṛṣṇa, entonces revive su cuerpo espiritual.
Invitado: ¿Cómo o por qué el cuerpo espiritual se cubre por el cuerpo material?
Prabhupāda: ¿Cómo su cuerpo se cubre de una manera diferente cuando va a la cárcel? Cuando alguien va a la prisión, tiene que guardar su ropa y ponerse la ropa de la cárcel. De la misma manera, todo el que venga a este mundo material, tiene que tomar un cuerpo material. Así es la ley. A menos que tenga este cuerpo material, ¿cómo puede sentir placer en el disfrute material de los sentidos? Por ejemplo, si usted va a actuar en un escenario, tiene que vestirse de acuerdo con el papel que le toca desempeñar. Por eso al cuerpo material se le compara con el ropaje. Eso se afirma. Busca esto, vāsāṁsi jīrṇani yathā vihāya.
- vāsāṁsi jīrṇani yathā vihāya
- navāni gṛhṇāti naro’ parāṇi
- tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny
- anyāni samyāti navāni dehī
- (BG 2.22)
Así como una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, así mismo el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles.
Prabhupāda: Así como estamos sentados aquí, damas y caballeros. Cada uno de nosotros está vestido diferente. La ropa es superficial, pero como damas y caballeros, como seres humanos, somos. Similarmente, cada uno de nosotros tiene un ropaje diferente. Las entidades vivientes están clasificadas en diferentes ropajes, y esos ropajes están calculados; hay 8.400.000 formas diferentes. En el agua hay 900.000 especies. Similarmente, existen dos millones de variedades de árboles y plantas. Jalaja-nava-lakṣāni sthavara-lakṣa-viṁṣati. También existen 1.100.000 de especies de insectos y reptiles. Pakṣṇāṁ daśalakṣanam. Daśa-lakṣa, significa 1.000.000 de tipos de pájaros. Además hay 3.000.000 de tipos de bestias. Y 400.000 formas de seres humanos. De esta manera, la entidad viviente pasa a través de diferentes cuerpos. Y el mejor cuerpo es esta forma humana, porque en este cuerpo ustedes pueden entender quién es Dios, quiénes son ustedes, cuál es su relación con Dios y entonces pueden actuar e ir de regreso a casa, de regreso a Dios. Por lo tanto, si con este cuerpo yo soy un ser humano; ustedes son seres humanos. Estamos vestidos en esta forma humana. Hemos desarrollado conciencia. Si perdemos la oportunidad de entender a Dios, entonces estaremos nuevamente en el ciclo de este proceso evolutivo. No debemos por lo tanto desaprovechar esta forma humana. Debemos utilizarla apropiadamente para entender al ilimitado Dios y nuestra relación con Él y actuar de acuerdo con ello. Esa es la perfección de la vida.
Invitada: ¿Cómo podemos liberarnos del dolor material y vivir en el placer espiritual?
Prabhupāda: Cuando no tenga este cuerpo material, no tendrá conexión con el dolor ni el placer materiales.
Invitado: He leído en el Bhagavad-gītā que Kṛṣṇa dice: “En la medida que te acerques a Mí, Me haré presente”. En ese sentido, ¿puede este movimiento compararse con la conciencia de Cristo?
Prabhupāda: Sí, no hay diferencia entre conciencia de Cristo o Kṛṣṇa siempre y cuando los sigamos. Seguimos a ambos. Cristo habla como hijo de Dios, y Kṛṣṇa está hablando como Dios, no hay diferencia. La verdad —hable el hijo o el padre—, es la misma.
Invitado: Entiendo que la conciencia de Kṛṣṇa es el estado más elevado de la mente. Ahora le pido que le explique a la gente cómo puede alcanzar una existencia consciente de Kṛṣṇa en su propio hogar. En otras palabras, aquellos que viven fuera del templo, y que tienen su trabajo, ¿cómo pueden ser conscientes de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Es muy fácil. Que canten Hare Kṛṣṇa.
Conny Méndez: ¿Cómo se canta Hare Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Como lo está viendo. Yo estoy cantando Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare‚ Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare. Todos están cantando.
Conny Méndez: ¿Cuál es el significado de este mantra Hare Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Hare significa, “¡Oh!, energía de Dios”, y Kṛṣṇa, “¡Oh!, Dios, bondadosamente acéptame de nuevo. He caído en este mundo material”. Eso es todo.
Conny Méndez: Desde mi punto de vista, me parece que estar repitiendo este mantra una y otra vez, es algo como hipnotismo. Por ejemplo, en algunas tribus existen diferentes rituales. Cantan diferentes cosas y...
Prabhupāda: Esa es su opinión. Usted no es una autoridad.
Conny Méndez: Quisiera una explicación.
Prabhupāda: Eso se declara en el Bhagavad-gītā. Busca esto, satataṁ kīrtayanto māṁ.
- satataṁ kīrtayanto māṁ
- yatantaś ca dṛdha-vratāh
- namasyantaś ca māṁ bhaktyā
- nitya-yuktā upāsate
- (BG 9.14)
Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación y postrándose ante Mí, estas grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción.
Conny Méndez: Quiero saber si es lo mismo cantar oṁ o cantar “Yo soy”.
Prabhupāda: “¿Yo soy?”. ¿Dónde se dice “Yo soy”? ¿Dónde está la autoridad de “Yo soy”?
Conny Méndez: “Yo soy, yo soy Dios”.
Prabhupāda: Kṛṣṇa dice directamente, satataṁ kīrtayanto māṁ. “Canta siempre Mi nombre”. ¿Por qué debemos acudir a otras cosas?
Conny Méndez: En este hemisferio occidental la suprema autoridad es Saint Germaine, y él dice que debemos cantar “Yo soy”. Esa es una cita de la Biblia, cuando se le preguntó a Dios, “¿Quién eres?”, Dios dijo, “Yo soy el que soy”.
Prabhupāda: ¿Quién es usted?
Invitado: “Yo soy” es el nombre de Dios.
Prabhupāda: No. Usted debe tener sentido común. Usted dice: “Yo soy”, pero yo le estoy preguntando: “¿Quién es usted?”.
Invitado: Yo soy el que soy.
Prabhupāda: Pero usted no sabe quién es usted, entonces habla sin sentido. Usted dice: “Yo soy”, pero si le pregunto: “¿Quién es usted?”, no puede responder. Entonces usted está diciendo cosas absurdas. Usted debe explicar quién es usted. Y luego puede decir: “Yo soy”.
Conny Méndez: Todo el tiempo decimos: “Yo soy”.
Prabhupāda: Pero debe explicar quién es usted.
Conny Méndez: Siempre que decimos: “Yo soy”, debemos ser conscientes de que estamos diciendo que nosotros somos, y debe...
Prabhupāda: Eso es lo que le estoy preguntando, ¿quién es usted?
Conny Méndez: ¿Por qué no lo vemos de esta otra manera? Usted dice que el nombre de Dios es Kṛṣṇa.
Prabhupāda: No, eso es un tema aparte. Hay otra pregunta. Usted dice: “Yo soy”. Pero yo también soy “Yo soy”; ahora le pregunto: “¿Quién es usted?”.
Invitado: ¿Puedo explicar? Ella dice que Dios dice que Su nombre es “Yo soy”.
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Hṛdayānanda M: Él dice que “Yo soy” es un nombre de Dios.
Prabhupāda: Dios nunca dice eso. ¿Dónde está escrito? Deben citar alguna autoridad. ¿Dónde se dice eso?
Conny Méndez: Eso está en la Biblia, cuando Moisés le preguntó a Dios: “¿Quién es Usted?”, y Dios le contestó: “Diles que soy el Dios de sus padres y que Yo soy el que soy”.
Prabhupāda: ¿Se dice eso en la Biblia? ¿En qué parte?
Conny Méndez: En Éxodo, Moisés, en el Monte Sinaí.
Prabhupāda: ¿Alguien sabe lo que la Biblia dice?
Śrutakīrti: Dios dice: “Yo soy el que soy”.
Prabhupāda: Dios dice: “Yo soy”, usted dice: “Yo soy”, eso está bien. Pero cuando Dios dice: “Yo soy”, podemos entender que es Dios. “Yo soy” significa Dios. Pero, ¿quién es usted?
Invitado: Dios dijo: “Este es Mi nombre y este es Mi nombre para siempre”.
Prabhupāda: ¿Dios dijo eso?
Śrutakīrti: Esa es la forma en que ellos traducen: “Yo soy el que soy”.
Prabhupāda: ¿Nadie aquí conoce la Biblia? Yo no soy muy versado en la Biblia. Pero lo que conozco es que Cristo dijo que: “Yo soy el hijo de Dios”. Entendemos eso. ¿Hay alguna diferencia? Cristo dice que: “Yo soy el hijo de Dios”. El padre es diferente. El padre puede decir: “Yo soy”, y el hijo también puede decir: “Yo soy,” pero cada uno es “Yo”. Pero, ¿cuál es la relación entre ese “Yo” y el otro “Yo?” Eso es lo que se debe saber.
Invitado: Yo soy una partícula de Dios.
Prabhupāda: Así es. Por lo tanto, Yo soy partícula; Dios es todo. Por eso existe diferencia. Cuando Dios dice: “Yo soy”, y cuando yo digo: “Yo soy”, hay una diferencia. Yo soy la partícula “Yo soy”, y Él es el todo “Yo soy”. Otro ejemplo es cuando un millonario dice: “Yo soy”, y su sirviente dice: “Yo soy”. ¿Son ambos “Yos” el mismo? Dios es grande. Él dice: “Yo soy”. Él es el gran “Yo soy”. Y yo digo: “Yo soy”. Yo soy el pequeño “Yo soy”. Por lo tanto, ese “Yo soy”, y el otro “Yo soy”, son diferentes. Ese “Yo soy”, es cuando digo “Yo soy”, y cuando Dios dice: “Yo soy,” este “Yo soy,” y el otro “Yo soy,” son diferentes. Así que, no siempre “Yo soy” es el mismo. En lo que concierne a mi identidad, a su identidad, está bien, es la misma. Pero su “Yo soy” y mi “Yo soy”, son diferentes. Considerando el alma como alma, está bien. Pero como partícula o como todo, son diferentes. Sí, eso debe entenderse bien. Dios dice: “Yo soy”, y eso significa “Yo soy el todo”. Yo digo: “Yo soy”, y eso significa “Yo soy la partícula”. Debe por lo tanto entenderse que cuando yo digo: “Yo soy” y Dios dice: “Yo soy”, hay una diferencia. Su conciencia, mi conciencia, su identificación, mi identificación, son diferentes. Y debido a que son diferentes, estamos considerando cuál es la meta final de la vida. A pesar de la diferencia, usted puede decir: “Yo soy”, yo puedo decir: “Yo soy”, pero eso no significa que no exista una diferencia. Mi “Yo soy”, es diferente de su “Yo soy”. Eso es lo que debe comprenderse. Yo puedo decir: “Yo soy”, y usted puede decir: “Yo soy, ”pero un “Yo soy” y el otro “Yo soy”, son diferentes.
Invitado: Por favor, maestro, ¿puedo hacerle una pregunta? Me parece que tenemos algún malentendido. Estas personas tratan de preguntar si una clase de mantra puede ser inventado en el hemisferio occidental por un supuesto maestro. Quizás es mejor hacer la pregunta: “¿Quién soy yo?”, en vez de la afirmación: “Yo soy”, porque no podemos comprender quién soy yo.
Prabhupāda: Eso está bien. Pero está basando su conocimiento en suposiciones. Por lo tanto, usted es imperfecto. Lo que dice no será aceptado. Debido a que es imperfecto, usted dice: “Tal vez, quizás”. Así que, eso no es conocimiento. Eso es ignorancia. Tan pronto como usted dice: “Tal vez, puede ser”, eso significa que usted no sabe lo que es realmente. El conocimiento debe ser perfecto. No hay tal cosa como “tal vez, puede ser”. No, eso no es conocimiento. Eso es especulación. Debido a que está declarando, “quizás”, su conocimiento no puede ser aceptado.
Invitado: Sólo le estoy preguntando si la pregunta correcta puede o no puede ser: “Quién soy yo”.
Prabhupāda: Sí, está bien. Por eso digo que cuando usted dice: “Yo soy” y cuando yo digo: “Yo soy”, debo entender quién soy yo y usted debe entender quién es usted. Eso es lo que estoy diciendo, que simplemente decir: “Yo soy”, no es lo último, no es la conclusión. Todo el mundo es “Yo soy”, pero deben saber quiénes son, quién es ese “Yo soy”. Eso es conocimiento. Si dice ciegamente: “Yo soy” y no sabe quién es usted, entonces, ¿de qué sirve usar “Yo soy”? Por eso le pregunto, ¿quién es usted?
Conny Méndez: Cada quien tiene que decidir.
Prabhupāda: Sí. Se requiere esa decisión, eso es conocimiento. Todos pueden decir: “Yo soy”, pero ¿qué significa eso? Usted debe saber quién es usted. Eso es lo que se requiere. Por eso le pregunto, ¿quién es usted?
Conny Méndez: Estoy de acuerdo. Yo he mencionado que “Yo soy” es el nombre de Dios, y entonces usted atribuyó “Yo soy” a los demás.
Prabhupāda: No. “Yo soy” no es el nombre de Dios. Eso es una identificación. Dios puede decir: “Yo soy” y usted dice: “Yo soy”, pero eso no significa que usted es Dios.
Conny Méndez: Jesucristo dice que si usted comprende quien es usted después de decir: “Yo soy”...
Prabhupāda: Está bien, todos dicen: “Yo soy”. En las relaciones ordinarias todos dicen: “Yo soy”. Eso sucede. Pero eso no significa que los diferentes “Yo soy”, sean el mismo.
Conny Méndez: Usted decreta lo que usted es. Usted lo establece. Al decir: “Yo soy”, usted lo determina.
Prabhupāda: No, ese decreto ya existe. En la Biblia se dice: “Dios es grande”. Pero usted no es grande. Por lo tanto su “Yo soy” y el “Yo soy” de Dios son diferentes. Si usted dice: “Yo soy sirviente” y Dios dice: “Yo soy amo”, entonces es perfecto.
Conny Méndez: Usted dice que cuando yo digo: “Yo soy” y cuando usted dice: “Yo soy”, son diferentes. Pero la esencia de todos es la misma.
Prabhupāda: Está bien. Sin embargo, la esencia significa el espíritu. Dios es el Supremo Espíritu, yo soy el espíritu partícula. Así que, en lo que respecta a la constitución espiritual, Dios y la entidad viviente son lo mismo, son uno. Ambos son espirituales. Pero en lo que respecta al poder, el poder de Dios y nuestro poder, no son lo mismo. Hasta donde recuerdo, en la Biblia se dice que, “Dios dijo: ‘Hágase la creación’. Y la creación se hizo”. ¿Puede usted hacer eso? Por lo tanto, cuando Dios dice: “Yo soy” y cuando usted dice: “Yo soy”, eso es diferente. “Yo” significa persona. Usted es una persona. Como persona, Dios es también una persona. Pero esa persona y su persona son diferentes. Él es omnipotente, todopoderoso. Usted no lo es. Usted tiene poder limitado.
Conny Méndez: Cuando digo: “Yo soy”, no significa “Yo” en el sentido del ser inferior, sino en el sentido del ser superior.
Prabhupāda: Eso ya lo hemos admitido. Dios es espíritu; yo soy espíritu. Ambos “Yo” lo son. Pero el poder de Dios y nuestro poder no son iguales. Dios dice: “Hágase la creación”, Y hubo creación. Pero si usted dice: “Hágase un capati”, no habrá capati hasta que no trabaje para conseguirlo.
Conny Méndez: Dios es el todo y nosotros somos las partes y estamos evolucionados para integrarnos con ese todo.
Prabhupāda: Está bien. Pero, como partes... Así como el dedo, usted puede decir que: “Es parte del cuerpo”, pero no es el cuerpo entero. El dedo está trabajando. Así como yo me estoy frotando la cabeza. Los dedos están frotando, pero la cabeza es diferente, el dedo es diferente, pero si lo toma todo junto, es el cuerpo.
Conny Méndez: Sin todas las partes no habría cuerpo, así que todos somos partes del todo.
Prabhupāda: Está bien. Sin embargo, eso es una verdad axiomática. La parte no es igual al todo.
Conny Méndez: Pero estamos evolucionando.
Prabhupāda: ¿Evolución? No, no hay evolución. La parte es parte eternamente y el Todo es eternamente Todo.
Conny Méndez: ¿Significa eso que uno no se integra al Todo cuando evoluciona?
Prabhupāda: No, usted ya está en el Todo.
Conny Méndez: Por lo tanto, todos somos uno.
Prabhupāda: Uno y diferente. Esa es nuestra filosofía. Así como el pequeño tornillo en una máquina. El todo es uno, pero el pequeño tornillo no es igual a toda la máquina. El tornillo no puede ser llamado toda la máquina.
Conny Méndez: Nosotros somos partes de ese todo.
Prabhupāda: Sí, así es. Lo somos. Mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtah sanātanaḥ. Busca esto.
- mamaivāṁśo jīva-loke
- jīva-bhūtah sanātanaḥ
- manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
- prakṛti-sthāni karṣati
- (BG 15.7)
Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy afanosamente con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente.
Conny Méndez: Nosotros admitimos lo mismo.
Prabhupāda: Lo mismo, pero, ¿por qué estamos manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni, por qué el ser está luchando afanosamente aquí? Dios no tiene problemas.
Invitado: Creo que hubo un malentendido.
Prabhupāda: ¿Cuál malentendido?
Invitado: Ustedes le han dado el nombre de Kṛṣṇa a Dios, pero en realidad hay muchos nombres de Dios, no importa cuál sea el nombre de Dios. Puede ser “Yo soy”, o puede ser cualquiera. Tal como en India, donde hay muchos nombres diferentes de Dios.
Prabhupāda: ¿Así que usted cree que “Yo soy” es el nombre? Alá es un nombre. Kṛṣṇa es un nombre, Jehová es un nombre. Pero “Yo soy” no es un nombre.
Invitado: Sí, es un nombre.
Prabhupāda: Si le pregunto, ¿cuál es su nombre?, y usted me responde: “Yo soy”. ¿Le parece que eso es muy claro? ¿Es algo práctico que cuando le pregunte, cuál es su nombre, usted me responda “Yo soy”?... ¡Qué tontería!
Invitado: Supóngase que sus padres estaban locos y le dieron el nombre “Yo soy”.
Prabhupāda: Pero la locura no tiene ningún sentido. No tenemos nada que ver con los locos. Es algo práctico, si en la corte el juez pregunta: “¿Cuál es su nombre?”, y usted responde: “Yo soy”, él inmediatamente dirá: “Este hombre está loco. Sáquenlo de aquí”. (...) Esa clase de conocimiento no tiene ningún valor. Si él no quiere aceptar a Kṛṣṇa como el nombre de Dios, Él tiene otros nombres, por ejemplo, Jehová o Alá.
Conny Méndez: No es que no nos guste Kṛṣṇa. Nos gusta mucho, pero...
Prabhupāda: Ustedes deben tener algún nombre de Dios. “Yo soy” no es un nombre. Eso es una concepción falsa.
Invitado: Es algo muy personal.
Prabhupāda: No, cuando usted pregunta un nombre, eso es personal.
Conny Méndez: ¿Dios?
Prabhupāda: Dios significa controlador. Dios no es un nombre. Así como el presidente. Él tiene un nombre, y presidente significa que él es el controlador. Todo controlador posee un nombre. ¿Por qué el supremo controlador no habría de tener algún nombre? Eso es ignorancia.
Conny Méndez: Cristo dice: “Yo soy el camino”.
Prabhupāda: Bien, cada guru es el camino para acercarse a Dios. Es un hecho. Pero él tenía un nombre, Cristo. ¿Por qué usted niega ese nombre? Eso significa que usted lo considera como cualquier cosa, pero él tiene un nombre, Cristo.
Conny Méndez: No.
Prabhupāda: ¿No? ¿Qué es eso? Esa es su concepción. No es la concepción de la Biblia. La Biblia dice que Cristo es el hijo de Dios. Usted puede crear cualquier cosa mediante la especulación mental, pero si se refiere a la Biblia, el nombre es Cristo. Todos lo dicen, todos los cristianos dicen: “El Jesús Cristo” ¿Por qué niega usted eso?
Conny Méndez: Todos somos el Cristo en nuestro interior.
Prabhupāda: No, no aceptamos esas cosas.
Conny Méndez: ¿Están de acuerdo con la conciencia budista?
Prabhupāda: No importa cuál sea la conciencia, en la Biblia se dice que Cristo es el hijo de Dios. Su nombre es Cristo. ¿Cómo puede negar el nombre? Esa es su interpretación; “Cristo significa ‘Yo soy’ ”. Ustedes quieren interpretarlo a su manera. ¿Cómo pueden negarlo?
Invitado: Usted dijo que tenemos un cuerpo material y también un cuerpo espiritual. ¿El espíritu y la materia nacen simultáneamente o surge primero la materia y luego el espíritu?
Prabhupāda: No, la materia ha surgido del espíritu. Tal como Dios dice: “Hágase la creación”. Dios ya estaba allí y la creación ocurrió después. Dios es espíritu y la creación es materia.
Invitado: Tengo entendido que de acuerdo con la filosofía de la India, no se le puede dar un nombre a Dios, porque eso sería limitarlo.
Prabhupāda: No, usted no le da un nombre a Dios. Sino que Dios es nombrado por Su acción. Tal como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa todo atractivo, plenamente atractivo. Esa es la cualidad de Dios, que Él es plenamente atractivo. Similarmente, Alá. Alá significa “el grande”. Dios es grande; por lo tanto Él es llamado Alá. En realidad Dios no tiene nombre, pero de acuerdo con Su acción, Él tiene un nombre.
Invitado: Muchas gracias, considero un privilegio haber estado hoy aquí.
Prabhupāda: Gracias a ustedes por haber venido.
Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)
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