ES/680626 - Clase - Montreal

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680626GN - Montreal, 26 junio 1968 - 21:43 minutos

******Documento pendiente de editar******

Prabhupāda: Todo el mundo está usando la de Kṛṣṇa... nadie tiene ninguna propiedad. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (Īśo mantra 1). Todo pertenece a Kṛṣṇa. Esa es la versión del Īśopaniṣad. Esta tierra americana, ahora dividida en Canadá, América del Norte, América del Sur, pero originalmente ¿a quién pertenece esta tierra? Pertenece a Kṛṣṇa. Han venido aquí y han dividido la propiedad de Kṛṣṇa y han dicho: “Esto es Canadá”, “Esto es América del Norte”, “Esto es América del Sur”, y están reclamando la propiedad. Pero si te preguntan: “¿Eres realmente propietario?” No. Has venido aquí, invadiendo la propiedad de otros. Entonces, originalmente, eres un ladrón.

En realidad, esta es la posición, que cualquier persona que reclama ilegalmente algo, “Es mío”, eso es una ilusión. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Este ahaṁ mameti: “Es mío, y yo. Este cuerpo, yo. Y lo relacionado con el cuerpo, todo lo mío”, estas dos cosas son ilusión. Ahaṁ mameti. Aham significa “yo”. ¿Qué yo”? este cuerpo. ¿Y qué “mío”? Esto, “Mi esposa, mis hijos, mi hogar, mi patria”. ¿Por qué? Porque la relación corporal está ahí.

La plataforma original es que “yo no soy este cuerpo”, entonces toda relación se vuelve falsa, ilusión. Esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, cómo se desarrolla esta ilusión. La ilusión se desarrolla porque es el reino de māyā. Māyā nos está atrayendo. ¿Qué es esa fuerza de atracción? Esa fuerza de atracción es para el hombre, la mujer; y para mujer, el hombre. Esto es atracción. Todo este mundo está funcionando así, no sólo la sociedad humana, sino también la sociedad de los perros, la sociedad de los gatos, la sociedad de los cerdos, la sociedad de los pájaros, en todas partes, la mujer es atractiva para el hombre y el hombre es atractivo para la mujer. Esto es māyā. Esto es māyā.

Entonces el Śrīmad-Bhāgavata dice que esta característica atractiva está atrayendo esta existencia material. Por lo tanto el entrenamiento es cómo parar. Al principio, el entrenamiento brahmacārī se da porque se sabe que este cuerpo, el cuerpo de la mujer, en realidad no es atractivo. ¿Qué es esa atracción? Esto está hecho de carne y hueso. Del mismo modo para la mujer, si analizo el cuerpo del hombre o de la mujer, ¿qué hay? Carne y sangre. ¿Pero esa carne y hueso es muy atractiva?

¿Esta historia, tal vez la he contado, de que la belleza se guardaba en un frasco? ¿Te acuerdas? ¿Eh? Puedo repetir esa historia, que una chica era muy hermosa y un muchacho estaba detrás de ella. Pero en la India, a los niños y niñas no se les permite mezclarse libremente a menos que sean marido y mujer. Así que esta chica estaba casada, pero no era muy rica. Pero ese chico era muy rico, y estaba detrás de ella. Él siempre le estaba proponiendo. Y ella quedó perpleja, “Él es un hombre rico. Si no estoy de acuerdo, puede que le haga algún daño a mi marido o a mí”.

Entonces ella hizo un plan, “Está bien. Estoy de acuerdo con tu propuesta. Ven a mi casa en tal o cual noche. Estaré comprometida contigo”. Oh, estaba muy... mientras tanto, tomó una pastilla purgante, fuerte. Así que durante seis o siete días, simplemente purgó toda la belleza con vómitos y evacuaciones. Esos vómitos y heces se guardaron en dos frascos. Y, naturalmente, si defecas durante un día, tu aspecto se vuelve inmediatamente feo. Eso es un hecho. Así que ella defecó y vomitó siete días y se puso muy fea.

Cuando llegó el muchacho, ella estaba sentada en la puerta. Él preguntó: “¿Dónde está tal y tal muchacha?” Ella dijo: “Sí, estoy aquí”. “No, no eres ella. Oh, ella es tan hermosa y tú eres tan fea”. “No, soy la misma chica”. “¿Por qué te has vuelto tan fea?” “Porque he extraído mi belleza”. “¿Dónde está?”. “Solo mira en estos dos frascos. (risas) Así que si quieres, puedes disfrutar de esta belleza”. (risas)

Entonces, en realidad, si diseccionamos nuestro cuerpo, las cosas bellas están dentro: algunas heces, algo de orina, algunos intestinos, algunos cerebros, algunos músculos, algo de sangre. Esto encontrarán. Esto se llama māyā. Pero porque las heces, la orina, los músculos, los sesos y los intestinos están tan bien decorados, tienen atracción. Tiene, una completa atracción, tanto para los chicos como para las chicas.

El Bhāgavata ha dicho muy bien que la ilusión de este mundo es esa atracción. ¿Cuál es esa atracción? Una atracción falsa. El hombre es atraído por la mujer, una mujer es atraída por el hombre. Y el asunto sigue. Especialmente en este país, veo que las chicas atraen por sus rasgos corporales de muchas maneras. ¿Ven? De manera similar, los chicos atraen a las chicas por muchas características, especialmente por un buen automóvil y tantas cosas.

Entonces, en cada sociedad, de acuerdo con el nivel de vida, de acuerdo... estas características atractivas están ocurriendo en pájaros, animales... y cuando están unidos... todos están tratando de atraer a otros. Una chica está tratando de atraer a otro chico, el chico está tratando de atraer a otra chica. Estas características de atracción están sucediendo. Y tan pronto como son realmente atraídos y están unidos, la ilusión se vuelve doblemente anudada. Tayor mitha hṛdaya-granthim āhur (SB 5.5.8). Hṛdaya-granthim significa que todo está dentro del corazón.

Si lo estudio, “Oh, ¿qué es esta atracción?” si entiendo cómo es simplemente una combinación de sangre, heces, orina, intestino, músculo, piel, cabello y uñas, entonces si estudio filosóficamente, entonces, ¿qué hay ahí? ¿Tengo alguna atracción por todas estas cosas? No. Así que todo es falso. Por lo tanto Caitanya Mahāprabhu dijo que ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1), que si aclaramos nuestro corazón, entonces nos liberamos. Así que este proceso de canto Hare Kṛṣṇa es esclarecedor. Tayor mitha hṛdaya-granthim āhur. Tan pronto como un hombre y una mujer se combinan, significa que el nudo de la atracción material se vuelve doblemente apretado. Luego quieren apartamento, gṛha. Ato gṛha-kṣetra. Kṣetra significa... por supuesto, hoy en día todo el mundo busca empleo, pero antes nadie... no había industria, ni grandes negocios. Todo el mundo tiene que producir algo, alimento, del campo kṣetra.

Si te conviertes en un hombre de familia, debes tener alguna fuente de ingresos. Esa fuente de ingresos es la tierra, como les estaba explicando Rāyarāma. En realidad, la tierra es la fuente de ingresos. Si puedes utilizar la tierra, entonces todo está allí. Se puede dar este mismo ejemplo: esta tierra americana estaba baldía, pero desde que los europeos se apoderaron de ella, por lo menos han explotado los recursos. Todo estaba en la tierra. La tierra es realmente una propiedad. Entonces gṛha-kṣetra, apartamento, tierra.

Gṛha-kṣetra-suta. Tan pronto como se hayan casado, requieren... al menos desean tener un hijo. Al menos, la chica quiere. Aunque ahora el proceso es diferente, pero el anhelo es que las niñas, las mujeres, quieren hijos. Eso es sentimiento. Ato gṛha-kṣetra-suta āpta. Āpta significa parientes. Gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair (SB 5.5.8). Vittair significa riqueza, algún saldo bancario. De esta manera ir aumentando. Janasya moho 'ñame. Esto es moha, ilusión.

Esta ilusión es tan fuerte que va aumentando, aumentando, aumentando, aumentando. Nadie está pensando, “estoy aumentando las necesidades del cuerpo, pero no soy este cuerpo; soy alma ¿Cuál es la necesidad del alma?” Esto es... (inaudible) ...lo han olvidado. Interés real que han olvidado. El interés superficial. Se puede dar el mismo ejemplo: si simplemente se enjabona la camisa y el abrigo y no cuida su cuerpo real, o no alimenta su cuerpo, ¿cuánto tiempo existiremos?

Mi Guru Mahārāja solía dar un buen ejemplo de un hombre que se estaba ahogando. Otro hombre llegó: “Yo salvaré a este hombre”. Así que saltó al agua, y al salir del agua trajo la camisa y el abrigo, “He salvado al hombre”. El servicio social, o cualquier servicio que esté en marcha, está salvando la camisa y el abrigo. Nadie está sirviendo al alma. Ese es el error de la civilización moderna. Hay muchos hospitales para curar las enfermedades del cuerpo, pero no hay hospitales para curar las enfermedades del alma.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para curar la enfermedad del alma. Enfermedad del alma. Toda alma, toda persona, se equivoca al aceptar este cuerpo como su yo o la mente como su yo. Esta es la diferencia. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke, sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Cualquiera que acepte este cuerpo como uno mismo, es un asno o una vaca. Idea equivocada.

Pero la gente no está interesada. Lo estamos intentando, el Bhagavad-gītā lo está intentando. Al principio, al principio de la instrucción... tal como Arjuna se estaba identificando con este cuerpo al principio, y estaba pensando, “Él es mi abuelo, él es mi hijo, él es mi sobrino, él es mi..”. Kṛṣṇa le respondió. Cuando Arjuna no pudo encontrar una solución a sus problemas, se entregó a Kṛṣṇa y dijo, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Me entrego a Ti como tu discípulo. Por favor, sálvame de esta perplejidad”.

Entonces Kṛṣṇa en primera instancia respondió: aśocyān anvaśocas tvaṁ prajṣā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11): “Mi querido Arjuna..”. Debido a que aceptó a Kṛṣṇa como maestro espiritual, el maestro espiritual tiene derecho a reprender a su discípulo. Así que inmediatamente lo reprendió, aśocyān anvaśocas tvaṁ prajṣā-vādāṁś ca bhāṣase: “Mi querido Arjuna, estás hablando como un hombre muy erudito, pero eres el tonto número uno”. Esas fueron sus primeras palabras. Por supuesto, Él no dijo directamente “tonto número uno”, sino que dijo indirectamente, “Ningún hombre sabio habla así, como tú hablas”. Eso significa, “Tú no eres un hombre erudito. Eres tonto”.

Dijo indirectamente, nānuśocanti paṇḍitāḥ. Paṇḍita significa erudito. “Ningún erudito habla así. Debido a que estás hablando así, eso significa que no eres un hombre erudito. O en una palabra, eres tonto”. Porque Kṛṣṇa... antes de Kṛṣṇa, estaba diciendo que, “Si mato a los miembros de mi familia, sucederá tal y tal cosa. Entonces las mujeres se contaminarán y habrá niños no deseados, varṇa-saṅkara. Y tan pronto como haya varṇa-saṅkara, lleno de niños no deseados, este mundo será un infierno”. Estos son hechos. Estos son hechos. El mundo se ha convertido en un infierno debido a los niños no deseados. Ese es el hecho.

Kṛṣṇa estaba hablando... Arjuna estaba hablando como un caballero ordinario en el campo material, pero Kṛṣṇa, cuando asumió Su cargo, dijo: “Estás flotando en el plano material. Eso no es lo que aprendiste. Aprendizaje es cuando entiendes desde la plataforma espiritual”.

aśocyān anvaśocas tvaṁ

prajṣā-vādāṁś ca bhāṣase

gatāsūn agatāsūṁś ca

nānuśocanti paṇḍitāḥ

(BG 2.11)

“El paṇḍitāḥ, el erudito, no se lamenta por el cuerpo, ni vivo ni muerto”. Porque la plataforma corporal no es objeto de comprensión de la investigación filosófica. La plataforma corporal no es muy importante. La plataforma espiritual es importante, pero nadie está discutiendo sobre la plataforma espiritual.

Todos están, todos los centros de educación, las universidades, están ocupados estudiando química, física y biología, matemáticas, a lo sumo, poca filosofía. Eso también está en la especulación mental, la teoría. Alguien está dando alguna teoría; alguien está dando una teoría. Pero nadie está discutiendo sobre el alma espiritual eterna. Ese es el defecto de esta civilización moderna.

Así que es una tarea muy difícil para nosotros convencerlos, pero el hecho es este. Ya sea que acepten o no acepten, es nuestra desgracia o su desgracia, pero el hecho es que, como dijo Caitanya Mahāprabhu, o como dijo el Señor Kṛṣṇa, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7): “Todas estas entidades vivientes son Mi parte integral”. Entonces, ¿cuál es el deber de parte y paquete? La parte integral es... por supuesto, el mismo ejemplo, solo que esta mano es parte integral del cuerpo. Así que el deber de la mano es servir a todo el cuerpo. Eso es todo. No hay otro deber. La mano no puede comer de su propia cuenta. La mano no puede hacer nada por su propia cuenta. La dirección debe ser del todo, de mí, y luego la mano debe trabajar. Este es el deber de parte y paquete.

Y Caitanya Mahāprabhu dice, jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108). Al igual que mi mano, mi pierna o mi lengua, todos ellos son sirvientes míos y del todo, de manera similar todos, cada entidad viviente, es el sirviente eterno del Supremo, supremo controlador. Así que el deber de todos es servirle. Esa es la vida natural. Eso es natural. Cualquier otra posición es una condición de enfermedad. En otras palabras, quien no está actuando con conciencia de Kṛṣṇa, está enfermo. El tratamiento es este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare.

Al igual que cuando una serpiente muerde a un hombre, hay un “mantra”. Por supuesto, no sé si ustedes tienen esta experiencia, pero en la India hay expertos que, simplemente cantando un mantra, pueden dar vida a un hombre que es mordido por una serpiente. Mantrauṣadhi-vaśaḥ sarpaḥ (Cāṇakya Paṇḍita). Mantra y auṣadhi. Auṣadhi significa que hay hierbas. Por supuesto, estas cosas ahora se han ido, pero allí, todavía hay personas. Así que incluso el mantra puede devolverle la vida a un hombre supuestamente muerto mordido por una serpiente, de manera similar, fuimos mordidos por la serpiente de māyā, y este mantra, Hare Kṛṣṇa, nos elevará la conciencia, conciencia de Kṛṣṇa. Esto es... (cortado)

Ahora pueden hablar.

Janārdana: El predicamento de la humanidad... (cortado)

Prabhupāda: Hay un lindo verso en el cual se dice:

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo

mattaḥ smṛtir jṣānam apohanaṁ ca

vedaiś ca sarvair aham eva vedyaṁ

vedānta-vid vedānta-kṛd cāham

(BG 15.15)

El significado de este verso es que “Estoy situado en el corazón de todos”. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna (BG 18.61). El corazón de todos, Kṛṣṇa está allí, o Paramātmā está allí. Y mattaḥ smṛtir jṣānam apohanaṁ ca: y toda la especulación o la comprensión real o el olvido o el conocimiento real, vienen, siendo iniciados por Él. Mattaḥ: “de Mí”. Smṛtir significa memoria; jṣāna significa conocimiento. Apohanaṁ ca: “olvido”. Todo proviene... el olvido también viene de Él. El conocimiento también viene de Él. La memoria también viene de Él.

Y vedais, vedais significa todos los libros de conocimiento. Vedaiś ca sarvair. Sarvair significa todas las variedades. No son simplemente los cuatro Vedas, como aceptamos en la India, Sāma, Yajur, Ṛg, Atharva. No. Cualquier escritura autorizada, eso es Vedas. Cualquier escritura autorizada. Vedaiś ca sarvair. “Todas las clases de Vedas Me están buscando”. El conocimiento... en realidad, el destino del conocimiento, como Śrīman Janārdana...

¿Qué estamos buscando? Ha resumido que estamos buscando la felicidad. Es un hecho. Pero no sabemos dónde está la felicidad. Esa es nuestra... búsqueda, yo soy... el objeto de la búsqueda es la felicidad. Todos en este mundo material buscan la felicidad. Pero desafortunadamente, uno no tiene información de dónde está la felicidad.

Ese recuerdo puede ser... ¿dónde está la felicidad? Eso se puede obtener de la Superalma, que está sentada contigo dentro de tu corazón. Dentro de tu corazón. Porque Kṛṣṇa dice que “Estoy sentado en el corazón de todos como Superalma, y desde Mí, la inteligencia, la memoria, el conocimiento, el olvido, todo, sucede”.

Ahora la pregunta es ¿por qué uno está en el olvido y por qué otro está consciente de Kṛṣṇa? ¿Es un hecho que Kṛṣṇa está tratando con diferentes personas de manera diferente, que uno está plenamente consciente de Kṛṣṇa y otro tiene una conciencia diferente, u olvidando a Kṛṣṇa? Apohanam. Eso también se debe a Kṛṣṇa. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa es muy misericordioso. Se puede dar la respuesta de “por qué” Kṛṣṇa es muy misericordioso. ¿Qué tan misericordioso? A uno se le da el olvido. ¿Cómo es que Kṛṣṇa es misericordioso?

Sí, Él es misericordioso. ¿Cómo es? Porque él quería olvidar a Kṛṣṇa. Quería olvidar a Kṛṣṇa, así que Kṛṣṇa le dará fuentes de olvido para que nunca pueda entender qué es Kṛṣṇa. “Tú disfrutas. ¿Quieres olvidar a Kṛṣṇa, o a Dios? Está bien. Te daré inteligencia para que nunca puedas entender lo que es Dios”. No exactamente recuerdo... porque la entidad viviente, a veces por buena asociación vendrá...

Esta no es parcialidad de Kṛṣṇa. Les ha dado a todos una pequeña cantidad de independencia. Al igual que estos muchachos que han venido aquí, eso es por independencia. Están jugando, pero por su independencia han venido. Y pueden sentarse por algún tiempo y por su independencia pueden desaparecer. Así que esta independencia está ahí incluso en la hormiga, incluso en el gusano y en todas partes, porque somos partes integrales de Dios y Dios es completamente independiente.

Pero no podemos ser totalmente independientes. Al igual que en el estado. Perteneces a un estado independiente, pero eso no significa que puedas hacer cualquier cosa. No tienes esa independencia. Hay ley estatal y orden. Del mismo modo, como en el estado, somos ciudadanos independientes, pero si violamos la ley y el orden, seremos castigados. Es una cosa muy simple.

Pero en la civilización sinvergüenza, dicen que Dios está muerto. ¿Cómo Dios puede estar muerto? La ley de Dios está actuando tan bien. ¿Cómo Dios puede estar muerto? Eso significa que querían olvidarse de Dios, por lo que han llegado a la conclusión de que “Dios está muerto”. Han llegado a esta conclusión. Mientras que, por otro lado, quien quiere a Dios, está perfectamente viendo que “La próxima vida me voy a encontrar con Dios cara a cara”. Esta inteligencia también les es dada por Dios. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā.

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ

yena mām upayanti te

(BG 10.10)

En realidad, aunque tenemos independencia, tenemos conciencia, tenemos poder de pensar, de entender, pero es limitado. Por lo tanto, no estamos de acuerdo unos con otros. Sin embargo, puedo ser un gran filósofo, puedo ser un gran filósofo, un gran lógico, pero tan pronto como viene otro gran lógico, otro gran filósofo, me derrota. Ese es el camino. Y cada filósofo, cada lógico está tratando de derrotar tu teoría, como tú estás tratando de derrotar las teorías de los demás. Esto está pasando.

Entonces, como dijo Śrīman Janārdana, el conocimiento que estás buscando de diferentes maneras, es imposible llegar a una conclusión. Porque estamos buscando con... sin embargo puedo aceptar este método o ese método o ese método, pero aceptar el método significa emplear mis sentidos. Pero los sentidos son imperfectos. Ya sea que acepte esto o aquello, tengo que trabajar con mis sentidos. No hay otros instrumentos. Entonces, cuando los sentidos son imperfectos, cualquier método que aceptes será imperfecto.

Entonces, ¿qué método será perfecto? Ese método será perfecto, como se afirma en el Bhagavad-gītā, mattaḥ smṛtir jṣānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Cuando Kṛṣṇa desde dentro de ti te dé la dirección correcta, entonces llegarás al destino final. De lo contrario, sea lo que sea... por muy gran filósofo, científico o cualquier cosa que seas, simplemente flotarás en el plano material, mental. Eso es todo.

Entonces, o lo llamas conocimiento perfecto o lo llamas felicidad, lo que sea, como lo llames, si quieres conocer perfectamente el objetivo final de tu vida, tienes que seguir un método diferente. Un método diferente. Ese método se llama avaroha-panthā. Hay... todos los métodos para adquirir conocimientos se pueden dividir en dos grupos. Un grupo se llama āroha-panthā, o investigación, proceso inductivo, y otro método se llama proceso deductivo, o avaroha-panthā. El conocimiento que viene de la fuente suprema, eso se llama avaroha-panthā, y el conocimiento que se busca usando nuestros sentidos imperfectos, eso se llama āroha-panthā. Proceso ascendente y proceso descendente.

Entonces, mediante un proceso ascendente, nunca podemos llegar al conocimiento real. Eso no es posible, porque nuestros sentidos son imperfectos. ¿Cómo podemos ascender? Al igual que la gente está tratando de ascender al sistema planetario superior, pero el instrumento, el sputnik, en sí mismo es imperfecto. ¿Cómo puedes ir allí? Puedes recorrer 25,000 millas y volver de nuevo. Punar mūṣiko bhava. Así que esto está pasando. Debido a que somos imperfectos en todos los aspectos, tenemos que recibir conocimiento de los perfectos. Ese es el proceso, el proceso real.

Si tu conocimiento... al igual que Janārdana sugirió tres procesos: uno aplicando nuestros sentidos, otro aceptando el conocimiento de los demás y otro, el rechazo. Dos caminos. O escepticismo, anular. Así que esto es por frustración. Así que vacía la mente: no más pensamientos. Y el conocimiento por sentidos imperfectos, que siempre permanecerá imperfecto. Y el conocimiento de los demás, ese es el objetivo real. Pero siempre que recibas ese conocimiento del perfecto.

Como hemos dado varias veces el ejemplo, igual que un niño quiere saber quién es su padre. Ahora bien, si él busca “¿Quién es mi padre?” les pregunta a todos: “¿Eres mi padre? ¿Eres mi padre? ¿Eres mi padre?”. tendrá que seguir buscando. Por otra parte, si le pregunta a su prójimo: “¿Quién es mi padre?”, el vecino también puede no saberlo y puede darle información errónea. Así que eso tampoco es posible. Pero si él va a su madre y su madre es sincera y perfecta, ella puede decir: “Mi querido muchacho, él es tu padre”. Eso es perfecto.

Uno no puede encontrar a su padre investigando, ni empleando sus sentidos imperfectos. Pero si recibe el conocimiento de la madre sincera, entonces el conocimiento es perfecto. Y no le queda otra alternativa para saber quién es su padre que la fuente de una madre sincera. De manera similar, el Bhāgavat dice, acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet: las cosas que están más allá de tu poder de comprensión, no trates de entenderlas con tu supuesta lógica y argumento. Todas tonterías. Todas tonterías. Tarkaḥ apratiṣṭhaḥ. Este proceso de argumentación y lógica, gimnástico, es siempre imperfecto. No puedes darte cuenta de cuál es el objetivo final de la vida.

Tarkaḥ apratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā. Śruta significa Vedas o libros de conocimiento. Hay diferentes tipos de teorías y doctrinas. Entonces, si lees esos libros, a menos que estés muy bien dirigido, eso también creará perplejidad. Śrutayo vibhinnam. Y en lo que respecta a la especulación filosófica, el Bhāgavata dice que nāsau muni yasya mataṁ na bhinnam. Muni significa especulador mental. Así que no puedes encontrar ningún especulador mental que no difiera de otro especulador mental.

Tarkaḥ apratiṣṭhaḥ, el camino de la supuesta lógica y argumento, no es perfecto. Pero, si simplemente estudias diferentes libros de conocimiento, eso tampoco te dará un conocimiento perfecto. Si consultas a los llamados especuladores mentales, sus diferentes puntos de vista, entonces dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām. El objetivo final de la vida es muy confidencial y misterioso. Y ¿cómo saberlo? Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Mahājana significa las almas realizadas perfectas que se han dado cuenta, tienes que seguirlas. Eso es todo. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ.

Por lo tanto, este proceso de conciencia de Kṛṣṇa es aceptar al mahājana, la autoridad. La primera autoridad es Kṛṣṇa. De Kṛṣṇa, Arjuna está escuchando. No hay duda al respecto. Ahora bien, si simplemente entiendes como lo entendió Arjuna, entonces tienes el conocimiento perfecto. Y si especulas, si tratas de comentar a tu manera sin sentido, te engañarás inmediatamente. Este es el camino. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Mahājana significa aquellos que son personalidades perfectas. Eso te dará conocimiento.

Ahora bien, según el sistema védico, hay doce mahājanas. Todos están de acuerdo en que el poder supremo es la Absoluta Personalidad de Dios. Y se han vuelto todos devotos, han servido, han prescrito reglas y regulaciones. Puedes... así que si seguimos estas reglas y regulaciones y al mahājana, y muchos... como se afirma en el Bhāgavatam, aquellos que las han seguido, han obtenido la perfección. También puedes conseguir la perfección; No hay duda de ello. Simplemente tienes que seguir las huellas de los ācāryas. Entonces tu vida será perfecta.

Gracias. Si hay alguna pregunta, pueden preguntar.

Invitado: ¿Cuál es el mejor momento para... (inaudible)

Devoto: Temprano en la mañana... (inaudible)

Invitado: ¿Cómo sabes cómo seguir los pasos de los mahājanas?

Prabhupāda: Hay un paramparā, o sucesión discipular, de mahājanas. Así como Kṛṣṇa es la autoridad original. Ahora el sistema parampara está ahí. De Kṛṣṇa, Brahmā escuchó; de Brahma, Narada. Si no vamos tan lejos... ahora, Kṛṣṇa le habló a Arjuna. Por lo tanto Arjuna es mahājana.

En el Bhagavad-gītā se afirma, “Porque eres Mi devoto, tienes plena conciencia de Kṛṣṇa; por lo tanto, les hablo de este sistema confidencial de yoga, Bhagavad-gītā“. Bhakto 'si priyo 'si me (BG 4.3). Rahasyaṁ hy etad uttamam. “El proceso estaba ahí. Ahora está perdido. Así que te estoy hablando nuevamente del antiguo sistema porque eres Mi devoto”.

Similarmente aquellos, o una persona que está aceptando la versión de Arjuna, como Arjuna entendió a Kṛṣṇa, él es mahājana, y tienes que seguirlo. Eso es todo. Si alguien está hablando en contra de lo que entendió Arjuna, no es un mahājana, es un sinvergüenza. La prueba es sencilla. Y vaya al Décimo Capítulo, Bhagavad-gītā.

Arjuna dice, “Kṛṣṇa”, sarvam etad ṛtaṁ manye yan vadasi keśava (BG 10.14), “lo que sea que estés diciendo, lo acepto en su totalidad, sin excepción”. Esto es mahājana. No es que según mis caprichos, corto algo, acepto algo. No. Aquel que acepta la versión de Arjuna o Kṛṣṇa, es mahājana. Puedes seguirlo. Eso es todo. Es cosa sencilla.

No tienes que averiguar quién es un mahājana. Mahājana significa aquel que está siguiendo a otro mahājana, digamos siguiendo a Arjuna. Él es mahājana. (cortado) ...para leer el Bhagavad-gītā y tratar de entender cómo lo entendió Arjuna, entonces obtienen... y cualquiera que siga las huellas de Arjuna, es mahājana. (fin)