ES/750302 - Clase - Atlanta

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750302GN-Atlanta, 2 marzo 1975 - 80:30 minutos

Prabhupāda:

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne gaura-tvise namaḥ

(CC Madhya 19.53)

Esta es una oración ofrecida por Śrīla Rūpa Gosvāmī, el primer ācārya en la línea del movimiento Hare Kṛṣṇa de Caitanya Mahāprabhu. Él fue Primer Ministro en el gobierno, (inaudible) gobierno, Muhammadan, Chand Ka…, Hussain Shah, el gobernador de Bengal. Cuando Caitanya Mahāprabhu comenzó Su movimiento, él y su hermano Sanātana Gosvāmī dimitieron del cargo del gobierno y se volvieron discípulos Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ellos ofrecieron esta oración cuando se encontraron por primera vez con Caitanya Mahāprabhu:

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne gaura-tvise namaḥ

(CC Madhya 19.53)

Estos ministros eran brāhmaṇas de casta, pero debido a que habían aceptado el servicio en el gobierno musulmán, eran rechazados por la sociedad brāhmaṇa y habían llegado a ser como musulmanes. Ellos cambiaron sus nombres a Sākara Mallika y Dabira Khāsa. Se habían convertido prácticamente en musulmanes. En aquellos días, muchos otros musulmanes se hicieron seguidores del culto de Caitanya, especialmente Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura nació en una familia musulmana. Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī nacieron en una familia brāhmaṇa de clase alta, pero debido a su servicio en el gobierno musulmán, ellos eran rechazados por la sociedad brāhmaṇa. Fue una misericordia especial de Śrī Caitanya Mahāprabhu que este Haridāsa Ṭhākura, quien en realidad nació en una familia musulmana fuese nombrado nāmācārya. Nosotros ofrecemos nuestros respetos, “Nāmācārya Śrīla Haridāsa Ṭhākura”. Y nosotros ofrecemos nuestro respeto a Sanātana Gosvāmī, vande rūpa-sanātanau…

Devoto: Raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau.

Prabhupāda: Raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. El culto de Caitanya es un culto muy especial. Y nosotros queremos predicar no sólo en India, sino en todo el mundo. Nosotros hemos discutido muchas veces este punto, pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma, este culto, el culto de Caitanya Mahāprabhu. Y ¿qué es este culto? Kṛṣṇa-prema, amar a Kṛṣṇa, o Dios. Dios… En muchas religiones se tienen diferentes nombres de Dios. Y en las Escrituras védicas hay muchos semidioses y encarnaciones de Dios. Pero Kṛṣṇa es el nombre original de Dios. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Hay una lista de encarnaciones, y la conclusión del śāstra dice: “En esta larga lista hay muchos nombres, pero es particularmente importante el nombre de Kṛṣṇa, éste es la Suprema Personalidad de Dios”. “Dios” significa que Él no es como nosotros. Él se puede expandir a Sí Mismo. Incluso los yogīs, algunos de los yogīs, no estos yogīs ordinarios de tercera clase, sino aquellos que han alcanzado la perfección yóguica, pueden expandir el cuerpo en por lo menos ocho veces. Los yogīs pueden hacer eso, hay ejemplos. Si un ordinario yogī puede hacer eso, sólo imaginen cuanto potencial hay en el Señor Supremo. Tal como se dice en El Bhagavad-gītā: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61): “Mi querido Arjuna, el Señor se encuentra en el corazón de todos, en el corazón de cada una de las entidades vivientes”. Sólo imaginen cuántas entidades vivientes hay. No pueden ser contadas. Jīva-bhago sa vijñeyaḥ sa anantaya kalpate. Hay muchos millones, trillones. Incluso un millón de trillones es insuficiente. No hay un conteo. Hay tantas entidades vivientes y todas ellas son partes y porción de Dios. Es tal como el brillo del Sol, el globo solar y el dios del Sol. El dios del Sol está dentro del globo, y los habitantes del globo solar son muy brillantes, muy luminosos. Y debido a que sus cuerpos son tan luminosos es que todo el planeta Sol está brillando. Y debido a que el planeta Sol está brillando, por el brillo solar, el cual se encuentra 93.000.000 millas de nosotros, es que sentimos calor y percibimos la luz. Esta es una cosa material ordinaria. Ahora sólo imaginen cuál es la potencia de la Suprema Personalidad de Dios.

Nosotros no podemos imaginar cuál es el poder potencial, la energía de la Persona Suprema, tal como no podemos estimar cuál es la temperatura del globo solar, del dios del Sol. Este está enfrente de nosotros, nosotros tenemos aeronaves y podemos ir allí. Pero antes de que lleguemos estaremos acabados, pues la temperatura es muy elevada. Todos saben eso. De manera que si un ordinario dios del globo solar está a tal temperatura, cuánto más alta es la temperatura de la Suprema Personalidad de Dios, Su potencia, Su poder. Podemos decir que Dios es todo-poderoso, que tiene todo el poder, pero no tenemos idea de qué significa “todo-poderoso”. Pensamos que todo poderoso significa: “Yo soy muy poderoso. Quizá Él sea diez veces más poderoso que yo”. O alguien dice: “Veinte veces”. “Está bien, vamos a comprometernos: “Cincuenta veces”. (risas). Este tipo de especulación es como la especulación de la rana en el pozo. Hay una rana en un pozo, y cuando uno de sus amigos viene a verlo: “Mi querido amigo, he visto una gran masa de agua, el Océano Atlántico”. “¿Qué es eso del Océano Atlántico?”. “Es muy grande”. “¿Qué tanto, quizá unas diez veces más grande que este pozo? ¿O veinte veces?”. “Vamos, dímelo”. (risas) “No, no, es muy, muy grande”. Así que esa especulación sinvergüenza acerca de Dios, es como la especulación de la rana acerca del Océano Atlántico. Esta es la filosofía mundana, ellos están pensando en Dios en esta manera, es la filosofía del Dr. Rana. La filosofía del Dr. Rana no va a ayudarlos a comprender a Dios.

La prédica de Śrī Caitanya Mahāprabhu era para distribuir el amor por Dios. Este es Caitanya Mahāprabhu… Porque esta vida humana es para comprender quién es Dios y amarlo. Eso es todo. Esta es la única ocupación. No es posible predicarles a los animales bajos como los perros y los gatos acerca de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ellos no lo entenderían. Pero el ser humano… es por eso que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está difundiendo por todo el mundo, y pueden verlo también aquí, en su país. En América, en Europa, todos ellos lo están entendiendo. Esta es la ventaja especial de la vida humana. Un sacerdote cristiano en Boston estaba sorprendido de ver a nuestros devotos. Él cuestionó en un folleto que: “Estos muchachos son nuestros muchachos, y antes de este movimiento ellos no se preocupaban por vernos a nosotros o por ir a la iglesia, y ahora están locos detrás de Dios”. Esto fue certificado por un sacerdote cristiano. Y en realidad lo pueden ver. Estos jóvenes… Yo soy un pobre hindú. Yo vine con cuarenta rupias, no los soborné. Ni yo tampoco tengo ese dinero. (risas) Pero ellos están locos detrás de Dios. Esto es práctico. Ahora sobórnenlos y llévenselos –ellos no irán. Ellos no irán. Muchos padres y madres han venido para inducirlos, para llevárselos a su casa, pero ellos no se van. Así que ¿con qué están intoxicados? Esta es la misericordia del Señor Caitanya Mahāprabhu. Esta intoxicación es que ellos han dejado toda intoxicación; ellos ahora están intoxicados con Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa. Si. Una oficina de la Junta de Reclutamiento vino a ver nuestro campo: “Así que, ¿Cuál es la facilidad que reciben estos muchachos para unirse al movimiento Hare Kṛṣṇa? ¿Qué lo hace más fácil que unirse a la Junta de Reclutamiento?”. Pero cuando ellos vieron que a estas muchachas y muchachos les está prohibido el sexo ilícito, la intoxicación, el comer carne y los juegos de azar, ellos pensaron que esto es más duro que la Junta de Reclutamiento, pues ahí no les ponen condiciones, pero aquí las condiciones son muy, muy difíciles de seguir. Esto es lo que se llama misericordia de Caitanya Mahāprabhu en la práctica.

La misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu debería ser aceptada por cada ser humano, y este es el significado del primer verso que ofreció Rūpa Gosvāmī al Señor Caitanya: namo mahā-vadānyāya: “Tú eres la más magnánima encarnación”. ¿Por qué? “Tú estás distribuyendo Kṛṣṇa-prema, el amor por Dios. La gente no sabe quién es Dios y Tú estás distribuyendo el amor por Dios”. Uno no puede amar a alguien a menos que lo conozca muy bien o que tenga algún trato íntimo. Sólo en ese caso hay cuestión de amor. Pero si yo no los conozco a ustedes, si ustedes no me conoce a mí, cuando yo vivo a miles de millas de distancia no hay posibilidad de amor. Amor significa que hay alguna intimidad. Comprender a Dios es muy difícil. En el Bhagavad-gītā se dice que:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścid vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Dios dice, Kṛṣṇa dice que: “De muchos millones de personas, uno está interesado en hacer de su vida un éxito”. Este no es el éxito en el que: “Yo puedo tener lo que quiera. No hay control. Y yo puedo tener un muy bonito automóvil, puedo tener un muy bonito departamento. Y puedo tener un muy buen balance bancario. Así que mi vida es perfecta”. Esta no es perfección, debido a que nos encontramos bajo la atracción de las leyes de la naturaleza. La naturaleza material está controlando. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). ¿Cómo es qué la naturaleza material está controlando? Ella tiene una muy buena maquinaria: las tres modalidades de la naturaleza material. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Ellos entran en contacto con cualquiera de las tres modalidades de la naturaleza material y entonces son infectados. Nosotros sabemos que si nos contagiamos adrede de alguna enfermedad, o si nos contagiamos sin querer, esta enfermedad de cualquier manera se desarrolla. Esta es la ley de la naturaleza. No que cuando se contagian de una enfermedad en particular sin saber… esa no es excusa. Tienen que sufrir si se infecta con este tipo de enfermedad. Esto es sabido. De manera similar, hay tres tipos de infección, las modalidades de la naturaleza material: la bondad, la pasión y la ignorancia. El desconocimiento no es excusa. Si en la corte legal dicen: “Señor, yo no sabía que robar está penado”, dicho magistrado o juez no lo excusará. La ley, aun esta ley material, es así de estricta, y pueden imaginar cuán estrictas son las implacables leyes de la naturaleza. Así que en esta vida material, sepámoslo o no, somos infectados por un tipo particular de las modalidades de la naturaleza material, y nuestro siguiente cuerpo es creado. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). La vida sad-asad; hay variedades diferentes de vida, 8.400.000 variedades de formas. Pero, ¿por qué hay diferentes formas de vida, diferentes estándares de vida? ¿Por qué? La respuesta está en el Bhagavad-gītā, Él está tratando de inculcar que “Yo no soy este cuerpo, o nosotros no somos estos cuerpos. Yo soy el propietario y ocupante de este cuerpo”. Esta es la primera instrucción.

De manera que el movimiento de Caitanya Mahāprabhu no está en la plataforma corporal. Esto fue explicado por Él cuando platicó con Sanātana Gosvāmī acerca de cuál es la identidad de la entidad viviente, es decir, él dijo: “¿Cuál es mi identidad? En realidad la gente se dirige a mí como a un hombre muy instruido”. Él era un hombre muy educado, era ministro y era brāhmaṇa. Naturalmente en esos días una persona así sabía muy bien el sánscrito y el urdu, debido al reino musulmán el urdu era la lengua oficial, tal como durante el periodo británico el inglés era la lengua oficial. Así que él podía conversar muy bien en cualquiera de estas dos lenguas, el urdu o persa y sánscrito. Así que primero que todo él puso a consideración de Śrī Caitanya Mahāprabhu: “Mi querido Señor, la gente se dirige a mi como a un panditji”. Generalmente los brāhmaṇas son llamados panditji en la India, lo que significa erudito. Debido a que brāhmaṇa significa erudito. Un brāhmaṇa no puede ser mūrkhaji. Esto no es posible. Brāhmaṇa significa brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Uno que conoce la Verdad Absoluta se vuelve brāhmaṇa; por lo tanto él era llamado como panditji. Él puso esto a Su consideración: “Estas personas ordinarias se dirigen a mi como un hombre muy instruido, como un panditji. Pero yo sé cuál es mi posición. No sé quién soy yo o qué soy yo. Esa es mi posición”. Grāmya-vyavahāre kaha ei paṇḍita satya kori māni: “estos tontos me llaman paṇḍita, y yo también pienso que soy paṇḍita, pero en realidad yo no sé quién soy”. Tan sólo vean. Esta es la posición. Pregunten a grandes, grandes doctores, científicos, filósofos, pregúntenles quién es usted. Y ellos dicen: “Yo soy hindú, yo soy americano, yo soy esto, yo soy lo otro”, eso es todo. Es corporal. Esto está pasando. Y uno que es el tonto número uno está pasando como un gran científico, un gran filósofo. Si alguien no sabe quién es él mismo, ¿cuál es el valor de su aprendizaje? Uno que desconoce su propia identidad. Todo mundo se identifica con este cuerpo –“yo soy hindú, yo soy musulmán, yo soy cristiano, yo soy indio, yo soy americano, yo soy alemán, yo soy inglés”- y pelean entre ellos. ¿Por qué tiene que continuar esta pelea? La entidad viviente es parte y porción de Dios. Es una chispa espiritual. Está cubierta por este cuerpo material. Es tal como que todos somos seres humanos. Ahora nos encontramos cubiertos por diferentes vestiduras. Eso no significa que somos diferentes. Nosotros somos uno como seres humanos, como habitantes de esta Tierra, pero a causa de estos vestidos, yo estoy pensando que ustedes son mi enemigo, y están pensando que yo soy su enemigo. Así que la conclusión del Bhāgavata es:

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣu abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Cualquiera que se identifica a sí mismo con este cuerpo y con la tierra en que este cuerpo creció, con su país, bhauma ijya-dhīḥ… Cualquiera que está pensando “no debo adorar a Dios, en esta tierra tomé nacimiento, esta tierra es de mi adoración”. –nacionalismo, o este “ismo,” o aquel “ismo”. Pero él nunca piensa que: “¿Por cuánto más estaré ocupando este cuerpo y ocupando esta tierra?”. Esto es llamado ignorancia.

El movimiento de Caitanya Mahāprabhu es, el punto de arranque es, el alma espiritual. Y automáticamente, a menos que… En el Bhagavad-gītā el Señor dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Deja todos los así llamados deberes u ocupaciones o dharma creados por el hombre. Tan sólo ríndete a Mí”. Este es el verdadero dharma, o religión: rendirse a Dios. Dios es uno. Él no es ni hindú, ni musulmán ni cristiano. Dios es uno. Si hubiera otro Dios entonces habría una competencia. No puede haber dos Dioses, Dios es uno. Eko brahma dvitīya nasti. Esta es la declaración védica. Dios es uno. Se pueden convertir en musulmán o hindú, Dios es uno. Esto debe ser entendido. Esta conciencia de Kṛṣṇa es la ciencia de Dios. Traten de comprender científicamente qué se entiende por Dios, qué se entiende por religión. Esto es lo que está predicando Caitanya Mahāprabhu. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Él empezó Su prédica con este principio, de que toda entidad viviente es un servidor eterno de Dios. Eso es todo. Y esto es religión. Religión no significa caminar en diferentes direcciones. Religión significa saber que Dios es grande y que nosotros somos subordinados, mantenidos por Dios. Esto es religión. Si uno conoce sólo estas dos cosas – que Dios es grande y que nosotros somos subordinados; entonces nuestro deber es obedecer las órdenes de Dios. Eso es religión.

La unificación sólo puede ser establecida en la plataforma espiritual, la unificación no puede ser establecida en esta plataforma corporal. Es tal como las Naciones Unidas, que tratan de unir a las naciones, pero cada día crece el número de banderas. Nosotros lo hemos visto en Nueva York. Así que este tipo de unidad nunca puede ser exitosa. ¿Cuántos años hace que se establecieron Las Naciones Unidas? Pero ¿qué ha hecho? No han podido hacer esto, ni han podido hacer nada. Antes que esto hubo otro establecimiento: la Liga de las Naciones. Ellos trataron de unir a las naciones para que no pelearan unos con otros, pero debido a que ellos están contemplando todo desde este insensato punto de vista de la plataforma corporal, eso no es posible. Si quieren estar unidos, tienen que estar unidos en la plataforma espiritual. Y ¿qué es esta plataforma espiritual? La plataforma espiritual es la exhaustiva comprensión de que: “Dios es grande y nosotros somos subordinados. Dios nos está manteniendo a nosotros, todas las propiedades, en donde quiera, pertenecen a Dios, y nosotros podemos usar estas propiedades en la medida en que lo necesitemos, no para tomar más y almacenar. No”. Las aves, las bestias, ellos son muy libres. Si ponen alguna bolsa con arroz o algún comestible, las aves van a venir, pero ellas comerán sólo unos pocos granos y se irán. Si ponen ahí mil bolsas de granos y declaran que todo mundo puede tomar algo, habrá peleas. Habrá peleas ahí. Todos tratarán de tomar más. Todos tratarán de tomar más. Esta es la civilización humana. Las aves tomarán pacíficamente algunos granos y se irán. Pero si invitan a un ser humano, nuestra cultura es así: “Oh, yo tengo mucho trigo. Déjenme tomar más y almacenarlo para mañana, para pasado mañana, o para mi hijo, o mi nieto, o mi bisnieto”. (risas) Esta tontería está pasando a causa de nuestra falta de conciencia espiritual.

Como está establecido en los Vedas, la conciencia espiritual es: īśāvāsyam idaṁ sarvam (Iso mantra 1): “Todo pertenece a Dios”. La comida pertenece a Dios, las minas pertenecen a Dios, el océano pertenece a Dios, la tierra pertenece a Dios, y lo que sea que nosotros encontremos aquí… Esto es una combinación de los cinco elementos: tierra, aire, agua, fuego, éter. Eso es todo. Así que todo pertenece a Dios. Nosotros también pertenecemos a Dios, así que nosotros nos debemos sentir obligados con Dios, que nos ha dado tanto para nuestro mantenimiento. (cortado)… frutos, flores, vegetales, tierra, océanos, minas, joyas. Así que nosotros debemos usar sólo la cantidad que requerimos. Nosotros no podemos colectar y mantener en un almacén para nuestro futuro hijo, nieto o aquel hijo o este hijo. No. Esto es conciencia de Kṛṣṇa.

En realidad, esto es el comunismo perfecto. Los comunistas están pensando en términos de seres humanos, esto también dentro del estado, pero una persona consciente de Kṛṣṇa piensa en términos de todas las entidades vivientes. Vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini, śuni caiva śva-pāke ca (BG 5.18). En el Bhāgavata se afirma que un cabeza de familia, antes de tomar su almuerzo, debe salir a la calle a invitar: “Señores, si alguno tiene hambre, por favor pase a mi casa, ahí todavía hay comida, pueden tomarla”. Y él debe cuidar de que incluso una lagartija que se encuentre en su casa no pase hambre, incluso una serpiente, no debe pasar hambre. Este es un principio védico, es conciencia de Dios, que: “Cómo es que ese otro, un animal ha llegado a ser un lagarto. Quizá tiene hambre, pero está en mi casa. ¿Por qué debería permanecer con hambre? Denle algo de comer”. A nadie le gustan las serpientes, pero en el śāstra se dice: “Aun sí hay una serpiente, uno debe ver que no tenga hambre, se le debe dar algo de comer”.

Desde luego que esta es un idea muy elevada, pero es el ideal completo del así llamado comunismo, el verdadero. Esto no es sólo en una nación… la nación estadounidense, ellos se preocupan únicamente por los seres humanos. O cualquier nación. No sólo Estados Unidos, en donde quiera. Y nación significa… la definición de “nativo” es uno que ha tomado nacimiento en esa tierra. Esto es llamado nativo. Las vacas también son nativas. De manera que, ¿por qué esta ley, que es para el beneficio de los seres humanos, permite que las vacas sean llevadas al matadero? Y ellas nos están dando leche, ellas están trabajando para ustedes. ¿Cómo es esta filosofía? La religión cristiana establece claramente: “No matarás”, y la mayoría de los mataderos están en los países cristianos. ¿Por qué? Todo esto es una falta de comprensión de la vida espiritual. Por lo tanto… Es tal como la discusión que tuvo lugar entre el Kazi y Caitanya Mahāprabhu. Ahí no había filosofía. Primeramente Él le dijo: “La vaca es tu madre, el toro es tu padre. ¿Por qué estás matando a tu madre y a tu padre? ¿Cuál es tu religión? ¿Es una buena filosofía el que tú mates a tu madre y a tu padre y te los comas?”. Esta fue la primera cuestión.

De acuerdo con la civilización védica, se le debe dar protección a la vaca. Los hindúes o los seguidores de la religión Védica, ¿por qué están ellos interesados en dar protección a las vacas, no para los… y no en la misma medida para los otros animales? Y el Señor Jesucristo es más liberal. Él dice: “No matarás”. Él no menciona el nombre de ningún animal. Cualquier animal. Cualquier animal debe recibir protección. Esta es también una idea Védica. ¿Por qué lo pobres animales deberían ser matados? Por matar, matar, matar, cometen pecado y se enredan.

Esto es lo que está pasando. De esta manera, uno no puede ser feliz. Uno se verá cada vez más enredado en los resultados de las actividades pecaminosas. Y uno deberá de tomar diferentes tipos de cuerpos. Esto está pasando perpetuamente. Por lo tanto, este movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, está despertando a cada hombre a la conciencia de Dios, y es sólo deteniendo sus actividades en la vida pecaminosa que uno podrá entender a Dios. Sin estar purificado nadie puede entender a Dios. Eso no es posible.

yeṣām anta-gatāṁ tu pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Y Kṛṣṇa dice, Dios dice: “Aquel que está completamente libre de una vida pecaminosa, puede tomar el servicio devocional”. Es por eso que nosotros estamos prescribiendo cuatro principios, principios regulativos: “No sexo ilícito, nosotros no decimos no al sexo, sino al sexo ilícito. No comer carne, hay muchas cosas, cosas buenas, especialmente en su país, Estados Unidos, tantas buenas frutas, tantos granos buenos, leche. ¿Por qué deberían matar? Nosotros lo estamos siguiendo estrictamente, y pueden tomar nuestros banquetes de prasādam. ¡Cuántas cosas deliciosas hay ahí! ¿Por qué deberían matar? El argumento que algunas veces nos proponen es: “Los vegetales también tienen vida”. Sí, nosotros también admitimos eso, pero nuestro proceso es tomar el prasādam. Prasādam significa que nosotros primeramente ofrecemos a Kṛṣṇa los alimentos y después los comemos, nosotros tomamos lo que Él deje. Ese es nuestro principio. Nosotros no lo tomamos directamente. ¿Cuál es el significado de este templo? Nosotros no usamos nada directamente sin antes habérselo ofrecido a Kṛṣṇa. Los vegetales tienen vida, pero Kṛṣṇa dijo: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati, tad aham aśnāmi (BG 9.26). Nosotros estamos invitando a Kṛṣṇa, a Caitanya Mahāprabhu, como nuestro huésped y Él ha consentido en venir aquí. Nosotros debemos ofrecerle alimentos, lo que Él quiera, no lo que sea nuestro capricho, esta no es la etiqueta. Si un huésped respetable viene a su casa, ustedes le dicen: “¿Qué quiere comer, señor? ¿Qué tipo de comida podemos darle?”. Y le suministraran cualquier cosa que él ordene. Este es el recibimiento propio para un huésped. Kṛṣṇa dice: “Denme comida de entre los siguientes artículos –patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. Esto también debe ser con bhakti, no de manera negligente, con gran devoción: “Si alguien Me ofrece estas cosas, yo las tomaré”. Kṛṣṇa toma esto, estos patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ, granos, alimentos en granos, leche, vegetales y frutas. Así que nosotros hacemos cientos de preparaciones con estas cosas. Pueden hacer eso. Y todo esto es delicioso y lleno de vitaminas. De manera que, ¿por qué uno debería matar innecesariamente a estos pobres animales y hacerse vicioso y pecador?

Nosotros debemos vivir pacíficamente, esta es la prédica de Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Sean caballeros, comprendan a Dios, hagan su vida feliz en este mundo y en el próximo mundo. Esta es la misericordia de Caitanya Mahāprabhu. Él quería que este culto se difundiera por cada pueblo, cada ciudad, cada aldea. Así que este grupo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, sólo está tratando de servir al Señor Caitanya Mahāprabhu. Y también pueden ver que benéfico es. Caitanyera dayāra kathara karaha vicāra. No sean ciegos, traten de considerarlo con un poco de liberalidad, sin, ¿cómo le llaman? ¿sofisticación? Sin ningún prejuicio. No carguen con prejuicios, traten de entender la filosofía de Caitanya Mahāprabhu y sean felices. Muchas gracias.

Devoto: En la Biblia se dice que los animales no tienen alma, por lo tanto matarlos no sería lo mismo que un asesinato.

Prabhupāda: Yo no sé qué es lo que se dice (cortado)… experto en citar la Biblia, pero ellos no saben lo que dice. Él es tan experto en la Biblia (risas) ¿Cómo lo sabes? Ahora que, aparte de la Biblia o de otras Escrituras, ¿cómo es que tú encuentras que los animales no tienen alma? ¿cómo es que tú consideras eso? ¿cuál es el síntoma de que hay un alma? Eso es muy sencillo, pero tú no lo sabes. Cuando el alma se va del cuerpo, este ya no se mueve, y cuando el alma está ahí, este se mueve. Este es la comprensión del alma. ¿Tú piensas que el animal no se mueve? ¿El animal no tiene sangre? ¿Él animal no tienen huesos? ¿Cómo es que dices que el animal no tiene alma? Eso es una tontería. El alma está ahí. Incluso en una pequeña hormiga hay un alma. De otra manera, ¿cómo se estaría moviendo? El lerdo cuerpo material se está moviendo mientras que haya alma. Y te pondrás a llorar tan pronto como el alma se vaya: “Mi padre se ha ido”. ¿Por qué se ha ido tú padre? Él está tendido ahí. ¿Por qué dices: “Mi padre se ha ido?”. Esto es ignorancia. Nosotros no sabemos qué es el alma. Vemos el cuerpo. Y si veo el cuerpo de mi padre ahora que el alma se ha ido, me pongo a llorar: “Mi padre se ha ido”. Pero, ¿puedes ver a tu padre? “Sí, es este cuerpo”. El cuerpo está ahí. ¿Por qué estás llorando?

Es un asunto de sentido común entender dónde está el alma. Una gran piedra, o una gran montaña, no se pueden mover, a pesar de que son muy grandes. Y la pequeña hormiga se está moviendo, ¿por qué? Ahí hay un alma. De manera que: ¿cómo puedes decir que los animales no tienen alma? Eso es ignorancia. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Se entiende que el cuerpo que tiene un alma dentro está cambiando de bebé a la niñez, de la niñez a la juventud, de la juventud a la edad adulta, y así continúa. Pero sí el bebé nace muerto no se darán estos cambios en el cuerpo. Esa es la prueba de que ahí hay un alma. El alma es la fuerza viviente que mueve al cuerpo. Esa es el alma. ¿Cómo puedes decir que los animales no tienen alma? Todos tienen alma. Aun el pasto tiene alma pues está creciendo, cambiando de cuerpo. (cortado)… es algo simple. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Porque tenemos muchas cosas sucias dentro de nuestro corazón. Si cantas Hare Kṛṣṇa, entonces tu corazón se limpiará. Es tal como un espejo cubierto de polvo. Debido a estas cosas sucias nosotros estamos pensando que: “Yo tengo alma, pero los animales no tienen alma”. Esto es debido a la suciedad del corazón. Pero sí cantas Hare Kṛṣṇa, tu corazón se limpiará. Es como si un espejo está cubierto de polvo, no puedes ver, pero si lo limpias de este polvo entonces podrás ver claramente tu rostro. De manera similar, debido a la contaminación material, nuestro corazón está sucio, y nosotros no podemos ver las cosas tal como son, pero por este proceso de cantar podemos limpiar nuestro corazón, y entonces uno podrá ver las cosas como son. Entonces, tú no dirás que los animales no tienen alma.

Devoto: Prabhupāda, antes de que viniera aquí con este movimiento nosotros estábamos comprometidos con actividades pecaminosas. ¿Cómo es que nosotros tuvimos la gran fortuna de ser bendecidos con este movimiento Hare Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Esta es la misericordia de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu quiso dárselas a ustedes. Ahora Él ha venido aquí. Tomen ventaja de eso. Caitanya Mahāprabhu es amable con todos. Él no ha establecido ninguna discriminación para que este culto pueda ser difundido solamente en la India, o entre los hindúes, o entre los brāhmaṇas. No. Él quiso expandir este movimiento a toda entidad viviente. No importa de quien se trate. Pṛthivīte āche yata nagarādi. Este es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Ahora Él ha venido. Si lo quieren, acepten la orden de Caitanya Mahāprabhu: “Simplemente canten Hare Kṛṣṇa”. Esto es suficiente. Pero si quieren saber más, profundicen en la filosofía, profundicen en la ciencia, nosotros tenemos ya treinta o cincuenta libros. Léanlos. Todo está ahí. Acéptenlo directamente, o bien acéptenlo mediante el estudio minucioso de la ciencia, el estudio minucioso de la filosofía, profundizando en el conocimiento, hay libros. Caitanya Mahāprabhu está listo para ayudarlos de ambas maneras. Ahora han tomado ventaja de ello, y nosotros estamos muy complacidos de que estén tomando ventaja. Ahora algunos de ustedes se han unido. Y nuestra literatura es muy apreciada en las instituciones educativas, en las universidades. De manera gradual esto va a ser apreciado. Pero entre más pronto tomen ventaja es mejor.

Invitado: Śrīla Guru, me gustaría saber el nombre del décimo avatāra de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: ¿Eh?

Tamala Kṛṣṇa: Él quiere saber el nombre del décimo avatāra de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Pienso que es Kalki. El décimo avatāra es Kalki. Él va a aparecer en el distrito de Śambhalapur. El nombre de Su padre será Viṣṇu-yośi, estará vestido como un príncipe y cortará las cabezas de los demonios.

Devotos: ¡Jaya! Hari bol (risas)

Prabhupāda: Debido a que gradualmente avanzaremos en el sentido de permanecer como animales. Entonces ahí no hay necesidad de prédica. Cortar cabezas. Acábalos.

Invitado (2): ¿Cuál es el significado del nombre Jehová?

Prabhupāda: Eso dígalo usted. Dígalo usted. Yo no lo sé. ¿Cuál es el significado de Jehová? No lo sé. ¿Quién puede decir cuál es el significado de…? ¿Usted lo sabe?

Invitado (2): Yo pienso que es un nombre de Dios.

Prabhupāda: Sí. ¿Por qué? ¿Cuál es el…? Del significado de la palabra Jehová. Tal como Kṛṣṇa. El significado de la palabra Kṛṣṇa es: todo-atractivo. Porque Dios debe ser todo-atractivo; de otra manera, ¿cómo podría ser Dios? Si Dios es atractivo solamente para mí y no para los demás, entonces no es Dios. Dios debe ser atractivo. Es como el conocimiento de Dios. Kṛṣṇa está dando este Bhagavad-gītā, y este es atractivo en todo el mundo, entre los eruditos, entre los religiosos, entre el público en general. No simplemente este Bhagavad-gītā que está siendo leído. Hay muchos otras ediciones del Bhagavad-gītā. Es ampliamente leído debido a que el conocimiento es perfecto. Así que el conocimiento es una atracción. La riqueza, la abundancia, también es atractiva. Si un hombre es muy rico, como en su país son Ford o Roquefeller, se les considera atractivos. Si un hombre es hermoso, si es fuerte, si es sabio, entonces se hace atractivo. Así que pueden encontrar en Kṛṣṇa estos aspectos atractivos. Por lo tanto Él es Dios.

Invitada: En la Biblia cristiana se dice que Dios creó todo en la Tierra.

Prabhupāda: Sí.

Invitada: Él creó el agua, creó los animales, pero Él creo al ser humano a Su imagen y semejanza.

Prabhupāda: Eso es bonito, eso es bonito.

Invitada: Entonces explíqueme por qué dice…

Prabhupāda: Eso significa que Dios es una persona. Si Dios creó al ser humano a Su imagen, esto significa que Dios tiene también dos manos, dos piernas, como nosotros.

Invitada: No.

Prabhupāda: ¿Por qué no? Usted lo dijo (risas) Usted lo dijo: “Dios creó al ser humano a Su imagen”. Por lo tanto Su imagen debe ser como la de usted. ¿Por qué dice que no?

Invitada: Bueno, esa es la controversia para el…

Prabhupāda: ¿Por qué controversia? Primero que todo vamos a resolver eso.

Invitada: No es una controversia para su religión, pero para las otras religiones que dicen que nosotros…

Prabhupāda: Otra religión… ¿Por qué se preocupa de otras religiones? Hable de lo que Dios dice en su Biblia.

Invitada: ¿De lo que se dice en mi Biblia?

Prabhupāda: Sí. Usted dijo que Dios creó al ser humano a Su imagen. ¿O no?

Invitada: Sí.

Prabhupāda: Entonces la imagen de Dios es como la del ser humano.

Invitada: No con el de antes, porque…

'Prabhupāda: Eso es otra cosa, pero… (risas) Dios tiene Sus dos manos y dos piernas, y una cabeza, como el ser humano, pero estas manos, piernas y cabeza no son exactamente como las de nosotros. Pero Él tiene esta imagen.

Invitada: No lo sé. Yo nunca lo he visto.

Prabhupāda: Entonces ¿por qué está hablando? Usted no sabe, no hable. (risas) Tiene que aprender. Si no sabe, aprenda de quien sabe. No hable.

Invitada: Yo lo voy a escuchar a usted.

Prabhupāda: Ese es el defecto de la civilización moderna, uno que no sabe quiere enseñar.

Invitada: Yo quiero enseñar sólo para comprender.

Prabhupāda: Eso está bien. Para entender a Dios es… Nosotros estamos adorando la imagen de Dios. Él tiene dos manos, dos piernas, como nosotros. Pero Sus manos y piernas no son como nuestras manos y piernas. Tal como dice Kṛṣṇa: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati, tad aham aśnāmi (BG 9.26). Las manos de Dios son muy extensas, universales, tanto que aunque Él esté en Su reino, en Su morada, cuando ofrece algo a Dios, Él lo toma. Él puede extender Su mano en esta dirección. No sólo un devoto, sino simultáneamente muchos millones de devotos están haciendo ofrendas a Él y Él las está tomando, Él las está tomando. Ésta es Su mano. Y ¿mi mano? Solamente noventa centímetros, eso es todo. Dios tiene manos, pero no manos como mi mano. Esto es comprensión. Él puede extender Su mano por millones y trillones de kilómetros. Esa es Su mano. Esto está explicado en la literatura védica: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1) Dios es vigraha, es una forma, exactamente como nuestra forma. Pero Su forma es sat cit ānanda. Sat significa eterno, y cit significa lleno de conocimiento, ānanda significa bienaventurado. Pero nuestro cuerpo, esta mano, esta pierna, este cuerpo no es sac-cid-ānanda. No es eterno, tiene un final. Pero el cuerpo de Dios nunca tendrá un final. Este es la diferencia. Él tiene Su cuerpo y yo tengo mi cuerpo. Este cuerpo tendrá que terminar en cierta fecha, pero Su cuerpo permanecerá eternamente. Esa es la diferencia entre mi cuerpo y el cuerpo de Dios. Sat y cid.

Su cuerpo o Él Mismo conoce todo, pasado presente y futuro, pero yo no sé qué está detrás de esa puerta. Por lo tanto, mi conocimiento es siempre imperfecto, y el conocimiento de Dios es perfecto. Esto es sac, cit, y ānanda. Usted lo ve en nuestro templo… Dios está danzando siempre. Con Caitanya Mahāprabhu nunca verá que hay llanto. No. Rādhā-Kṛṣṇa está disfrutando. Kṛṣṇa está disfrutando de la compañía de Rādhārāṇī. Esto es bienaventuranza. Y aunque nosotros tenemos nuestro cuerpo, tenemos también muchas dificultades para mantenerlo. Esto es, Él tiene Su cuerpo, pero Su cuerpo es diferente de nuestro cuerpo. Aunque aparentemente tiene dos manos, dos piernas, pero estas tienen un potencial ilimitado, lleno de bienaventuranza. Esto es un… Dios puede expandirse. Como se declara en el Bhagavad-gītā: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61): “El Señor está situado en el corazón de cada uno”. Pero nosotros no podemos hacer eso. Yo no puedo ni aun saber que está sintiendo, dolores o placeres. Pero Dios puede saber. De otra manera, ¿por qué ofreceríamos oraciones a Dios? Él lo sabe.

De esta manera, puede estudiar quién es Dios. Aunque aparentemente Él tiene dos manos y dos piernas, pero Sus manos y Sus piernas no son como las de nosotros. Nosotros tenemos nuestras manos y piernas, esto está dentro de nuestro cuerpo. Es tal como su traje tiene manos, pero estas no son unas manos verdaderas –las manos verdaderas están dentro del traje- de manera similar, nosotros también tenemos manos y piernas, pero estas están dentro de nuestro cuerpo material. Por lo tanto Kṛṣṇa dice: dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yau… (BG 2.13). Dentro de este cuerpo. Nosotros no debemos preocuparnos por el vestido, debemos preocuparnos por lo que hay dentro del vestido. Esto es conocimiento.

Esta es la ciencia, y la ciencia es muy bien descrita en las Escrituras, especialmente en el Bhagavad-gītā. Como seres humanos, tenemos este privilegio de entender, de ir a la persona correcta para entender el significado. El significado es muy claro, pero nosotros hemos creado muchas confusiones. Eso es otra cosa. Es tal como se dice en la Biblia: “No matarás”. Esto es una cosa muy clara y simple, pero nosotros le hemos dado interpretación, “esto, esto y esto”. Por lo tanto, nosotros estamos presentando el Bhagavad-gītā Tal Como Es. No perviertan el significado, tómenlo tal como es. Entonces serán perfectos. Pero si añaden su propio significado y van y matan y aun así se dicen cristianos, eso es asunto suyo.

Devoto (3): Sí uno es tan afortunado como para poder revivir su posición en el cielo espiritual, ¿cómo se puede evitar caer de nuevo?

Prabhupāda: ¿Cómo es que su Nixon es arrastrado hacia abajo? ¿Cómo es que su presidente Nixon es arrastrado hacia abajo? Él estaba en una posición exaltada, ¿por qué fue arrastrado hacia abajo?

Devoto (3): Ellos lo arrastraron hacia abajo.

Prabhupāda: Sí, él fue forzado a ir hacia abajo. ¿Por qué?

Devoto (3): Por que rompió las reglas.

Prabhupāda: Cualquiera, aun en el mundo espiritual, tiene la posibilidad de bajar si hace un mal uso de su pequeña independencia. No hay algo como eso, de que por el hecho de ser presidente se esté seguro. Si no eres perfecto, entonces serás arrastrado hacia abajo. O si piensas imperfectamente… La fórmula es que en el mundo espiritual todos deben estar ocupados en el servicio del Señor. No hay otra concepción, tal como en este mundo material todos están ocupados en servir a sus sentidos –a uno le gusta algo y se ocupa para alcanzar ese propósito. Este servicio está ahí, pero es servicio en uno mismo, en sus sentidos. Pero en el mundo espiritual no hay cosa tal como estar dando servicio a los sentidos. Simplemente se le da servicio al Señor. Ese es el mundo espiritual. Tan pronto como piensas que: “¿Por qué debo darle servicio a Kṛṣṇa? ¿Por qué no puedo ser independiente?”, es cuando caes inmediatamente. Así que hay una potencia en pensar de esa manera.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

Tan pronto como uno olvida el servicio del Señor y quiere convertirse un mismo en Señor, es capturado por māyā. Esta māyā significa el mundo material.

Invitada: En la Biblia cristiana se dice que Jesús Cristo es el hijo de Dios y que usted únicamente puede llegar a Dios a través de él.

Prabhupāda: Todo eso es correcto.

Invitada: No. ¿Qué es…?

Prabhupāda: Sí, nosotros admitimos eso. Él es el hijo perfecto, y si toma refugio a los pies de loto del hijo perfecto, irá de regreso a casa, de regreso a Dios. Eso es un hecho.

Invitada: ¿Esta es la verdad de Cristo, o…?

Prabhupāda: Sí. Él lo aconseja. Tal como cuando dice: “No matarás”. Pero si mata y al mismo tiempo toma refugio en Cristo, ¿cuál es la utilidad? Primero que todo trate de seguirlo, entonces podrá ir a través de él. Pero no se preocupa por él, ¿cuál es el significado de ir a través de él?

Mujer: Creer en él.

Prabhupāda: Sí, creer firmemente en él.

Mujer: Creer que él es el hijo de Dios.

Prabhupāda: Sí. Lo crea o no lo crea él es el hijo. Y si es es afortunada seguirá su sendero y será perfecta. Lo crea o no lo crea, hay Dios. De manera similar, lo crea o no lo crea, el hijo de Dios está ahí, el devoto de Dios está ahí. Dios no está sólo. Es tal como si dice: “Ahora está llegando el rey. El rey viene”. Significa que viene con sus ministros, con su comandante en jefe, sus secretarios, y muchos más, cientos de hombres, soldados… de manera similar, cuando nosotros hablamos de Dios, Dios no está sólo, Él tiene Sus hijos, Él tiene Sus amigos, tiene Su padre, tiene Su madre, tienen Sus bienquerientes, todo. Este es Dios. ¿Sí?

Invitado (4): ¿Quién es Meher Baba?

Prabhupāda: ¿Eh? No lo sé. (risas) Hay muchos bogus Babas. No lo sé (risas) ¿Cuál es la utilidad de conocer a Meher Baba? Si conozco a Kṛṣṇa eso es suficiente. Eso es todo. ¿Por qué debería yo ir a conocer esto o aquello? Todo esto es correcto. ¿Hay alguna pregunta? Está bien ¿Cuál es la pregunta?

Devoto (4): Mucha gente dice: “Nadie puede llegar a ser perfecto”. ¿Cómo podemos ayudarles a entender que si hay…?

Prabhupāda: Sí. Nadie es perfecto. Por lo tanto deben tomar lecciones del perfecto. Eso es todo. Entonces llegarán a ser perfectos.

Devoto (4): La concepción no es creíble.

Prabhupāda: De otra manera, ¿por qué hay instrucciones tales como las que dice Cristo: “No matarás?”. Eso significa: “Eres imperfecto, por lo tanto estás matando. Toma mi instrucción, no lo hagas y llegarás a ser perfecto”. Eso es todo, Todos somos imperfectos. Tenemos que tomar lecciones del perfecto. Entonces seremos perfectos. ¿Sí?

Nirantara: Prabhupāda, ¿qué es lo que le da más placer?

Prabhupāda: Si amas a Kṛṣṇa.

Devotos: ¡Jaya!

Prabhupāda: ¿Qué?

Devoto (5): Prabhupāda, quiero saber si la Superalma y el alma espiritual son lo mismo en el corazón de…

Prabhupāda: Son lo mismo en cualidad, pero el alma individual no es exactamente como la Superalma. La Superalma está dentro de ti y dentro de mí, dentro de todos. Pero el alma individual… Sólo yo estoy dentro de mí. Tú estás dentro de ti. Esa es la diferencia. Yo no puedo sentir tu dolor o tu placer; ni tú puedes sentir mi dolor o mi placer. Por lo tanto, nosotros somos individuos. Pero como la Superalma está dentro de todos los corazones, sabe qué está pasando en cada cuerpo. Por lo tanto, Él es llamado Superalma. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3). La Superalma. Él es Dios. Él puede expandirse a Sí Mismo a millones y millones de lugares, pero nosotros no podemos hacer eso. Nosotros no podemos hacer eso.

Devoto (5): Prabhupāda, si nuestro cuerpo llega a morir mientras estamos ocupados en su servicio, ¿nuestra trasmigración estará protegida en el auspicioso…?

Prabhupāda: ¿Qué dice?

Tamala Kṛṣṇa: Él dice que si nuestro cuerpo muere mientras estamos realizando servicio devocional, ¿estaremos protegidos en la trasmigración?

Prabhupāda: Hay dos tipos de cuerpos, el cuerpo burdo y el cuerpo sutil. El cuerpo burdo es una combinación de tierra, agua, aire, fuego y éter, y el cuerpo sutil es una combinación de mente, inteligencia y ego. Dentro de estos cuerpos, el burdo y el sutil, está el alma espiritual, pero ésta es eterna. Y tanto el cuerpo burdo como el sutil cambian de acuerdo con el cambio de situación. Pero cuando permaneces en tu cuerpo espiritual, éste es eterno. Así que se acepta el servicio devocional para permanecer en el cuerpo espiritual. Entonces estás más allá del cuerpo burdo y el cuerpo sutil. Permaneces en el cuerpo espiritual. Y sí dejas este cuerpo en el momento de la muerte, significa que dejando este cuerpo, con el cuerpo espiritual irás de regreso a casa, de regreso a Dios. Así que para poder mantener este cuerpo espiritual, debes ocuparte en servicio devocional, y esto se declara en el Bhagavad-gītā:

māṁ ca vyabhicāriṇi-

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Entonces serás Brahman o alma espiritual. ¿Si?

Devoto (6): En el Caitanya-caritāmṛta se declara que para entender a Kṛṣṇa y para restablecer nuestra relación con Él, nosotros debemos entender al maestro espiritual. ¿Cuál es la mejor manera para entenderlo?

Tamala Kṛṣṇa: (explicando) Él dice que en el Caitanya-caritāmṛta se establece que para entender a Kṛṣṇa la mejor manera es entender al maestro espiritual. ¿Cuál es la mejor manera para hacer esto?

Prabhupāda: Sí tú quieres aprender algo, debes aprender de una persona que conoce ese algo. La ocupación del maestro espiritual es conocer a Kṛṣṇa muy bien. Así que trata de entender a Kṛṣṇa a través de él. Esa es la idea. ¿Si?

Devoto (7): Śrīla Prabhupāda, los científicos materialistas… Desafortunadamente hoy en día mucha gente pone su fe en los científicos materialistas. (cortado)

Prabhupāda: …ir a la Luna, ¿qué beneficio derivas de ello? También tienes que morir. Así que a donde quieras que vayas en este mundo material, te seguirá el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice que:

ā-brahma-bhuvanāl lokān

punar āvartinaḥ arjuna

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramam

(BG 8.15)

En lugar de ir al planeta Luna, ¿por qué no ocupas tu energía para ir de regreso a casa, de regreso a Dios, de donde no tendrás que volver otra vez? ¿Si?

Invitado (2): Śrīla Prabhupāda, en l Sikh-dharma se dice que se canten los santos nombres de Dios. Pero yo no he encontrado el nombre Kṛṣṇa en las Escrituras. He encontrado “Govinda”, “Mukunda”, “Rāma”, y… pero el nombre que se canta principalmente es Waibu(?). Y yo estaría maravillado sí usted pudiera comentar sobre… sobre el Sikh-dharma.

Prabhupāda: Eso es muy bueno. Eso es muy bueno. Guru Nanak, él cantó el santo nombre de Rāma, el santo nombre de Kṛṣṇa, Govinda. Así que si nosotros seguimos a Guru Nanak, somos muy afortunados. Cualquiera que presente la ciencia de Dios, no importa si es este hombre o aquel, ese hombre es un guru. ¿Si?

Joven invitada: ¿Por qué está bien sí matamos a las plantas? ¿En qué forma son ellas diferentes a los animales?

Tamala Kṛṣṇa: Ella dice: “¿Cuál es la diferencia entre matar una planta y comerla y matar un animal y comerlo?”.

Prabhupāda: Es la misma falta. Tanto sí tú matas a un animal o a una planta el pecado es el mismo; es tal como si matas a un hombre incivilizado o a un gran hombre, el castigo es el mismo, te cuelgan. No puedes decir: “Maté a un hombre incivilizado”. No. No puedes hacer eso. De manera similar, no puedes matar ni aun una planta. Pero nosotros tenemos que vivir. Por lo tanto nosotros podemos matar una planta bajo la orden del Supremo. Es como ya lo he explicado. Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Patraṁ significa planta. Kṛṣṇa quiere eso. De manera que por amor a Kṛṣṇa podemos hacer eso. Tal como lo hizo Arjuna. Arjuna no quería matar a sus hermanos, pero Kṛṣṇa dijo que: “Ese es Mi deseo”. “Está bien, debo matar”. Esto es kṛṣṇa-bhakti. Nosotros podemos hacer algo cuando Kṛṣṇa lo dice, no por nosotros mismos.

Por eso, en el Bhagavad-gītā se dice: yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ (BG 3.13). Hay un crudo ejemplo: es tal como el soldado. Cuando él está peleando por orden del estado, si mata obtiene una medalla de oro, su deber es matar. Pero el mismo hombre, cuando regresa a casa, si mata a una persona, entonces será colgado. ¿Por qué? Él puede decir: “Yo soy un soldado. He matado a este hombre, mi ocupación es matar”. “No, este fue por tu cuenta, en el campo de batalla tu mataste por cuenta del estado y por ello fuiste elogiado, obtuviste una recompensa”. De manera similar, nosotros podemos matar solamente por orden del Supremo. De otra manera no podemos matar ni aun a una planta. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā dice: yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ. Yajña significa que lo que hagas para la satisfacción del Señor Supremo no te implica en actividades pecaminosas. Y bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt (BG 3.13). Y una persona que lo hace bajo su responsabilidad, simplemente adquiere el resultado de su acción pecaminosa.

La conclusión es que no puedes matar ni aun a una planta, ni que hablar de los animales grandes. Si uno piensa: “Yo estoy matando sólo plantas, por lo tanto soy muy piadoso, soy vegetariano”, no. No es cuestión de ser vegetariano o no vegetariano. Ello es igualmente pecaminoso. Solamente aquellos que toman prasādam están libres de actividades pecaminosas. Yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ. Está bien, gracias… ¿Otra vez? ¿Más preguntas? (risas) Está bien, una pregunta más.

Devoto (8): Śrīla Prabhupāda, si uno está realizando servicio devocional y un insecto está en el camino, como si usted está pintando un muro y encuentra esta hormiga, pero debe pintar la pared, para complacer al maestro espiritual, ¿cuál debe ser la actitud?

Prabhupāda: Ya lo he dicho. Tú no debes matar ni siquiera a una hormiga sin permiso. Así que si quieres matar, debes hacerlo con el permiso de las autoridades superiores.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (cortado) (fin)