NL/Prabhupada 0641 - Een toegewijde heeft geen verlangen
Lecture on BG 6.1 -- Los Angeles, February 13, 1969
Toegewijde: Hoofdstuk zes. Sāṅkhya Yoga. Vers nummer één. 'De Gezegende Heer zei: "Iemand die niet gehecht is aan de vruchten van zijn werk en werkt zoals hij verplicht is, is in het onthechte leven en hij is de ware mysticus. Niet hij die geen vuur brandt en geen werk uitvoert."(BG 6.1) Commentaar. In dit hoofdstuk legt de Heer uit dat het proces van het achtvoudige yoga-systeem een middel is om de geest en de zintuigen te beheersen. Dit is echter moeilijk voor mensen in het algemeen om uit te voeren, met name in dit tijdperk van Kali. Hoewel het achtvoudige yoga-systeem wordt aanbevolen in dit hoofdstuk, benadrukt de Heer dat het proces van karma-yoga of handelen in Kṛṣṇa-bewustzijn beter is. Iedereen werkt in deze wereld om zijn familie en hun parafernalia te onderhouden, maar niemand werkt zonder enig eigenbelang, wat persoonlijke bevrediging, zij het geconcentreerde of verlengd. Het criterium van perfectie is om te handelen in Kṛṣṇa-bewustzijn en niet met het oog om de vruchten van het werk te genieten. Om te handelen in Kṛṣṇa-bewustzijn is de plicht van ieder levend wezen, want we zijn grondwettelijk integrerende deeltjes van de Allerhoogste. De delen van het lichaam werken voor de bevrediging van het hele lichaam. De ledematen van het lichaam handelen niet voor zelfgenoegzaamheid, maar voor de bevrediging van het volkomen geheel. Op dezelfde manier het levend wezen, handelend voor de bevrediging van de allerhoogste geheel en niet voor persoonlijke voldoening, is de perfecte sannyāsī, de perfecte yogi.
"De sannyāsīs denken soms kunstmatig dat ze van alle materiële verplichtingen bevrijd zijn geworden, en daarom voeren ze niet langer agni-hotra yajña's uit, vuur offers."
Prabhupāda: Er zijn enkele yajñas die moeten worden uitgevoerd door iedereen voor zuivering. Dus een sannyāsī is niet vereist om de yajña's uit te voeren. Dus door het stoppen van die rituele prestaties van yajña, soms denken ze dat ze bevrijd zijn. Maar eigenlijk, tenzij hij komt tot het standaard platform van Kṛṣṇa-bewustzijn, is er geen sprake van bevrijding. Ga verder.
Toegewijde: "Maar eigenlijk, hebben ze eigenbelang, omdat hun doel is om een met de onpersoonlijke Brahman te worden."
Prabhupāda: Ja. Er is eis. De impersonalisten, ze hebben een eis, om een met het opperste onpersoonlijke wezen te worden. Maar een toegewijde heeft geen eis. Hij houdt zich gewoon bezig met Kṛṣṇa om Kṛṣṇa tevreden te stellen. Ze willen er niet iets voor terug. Dat is pure toewijding. Net als Heer Caitanya zegt: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye: (CC Antya 20.29 "Ik wil geen rijkdom, ik wil niet een aantal volgelingen, Ik wil geen mooie vrouw. Laat me gewoon bezig zijn in Uw dienst." Dat is alles. Dat is het bhakti-yoga-systeem. Toen Prahlāda Mahārāja werd gevraagd door Heer Nṛsiṁhadeva, , "Mijn lieve jongen, je hebt zo veel geleden voor mij, dus wat je wilt, vraag erom." Dus hij weigerde. "Mijn lieve meester, ik doe geen mercantiele zaken met u, dat ik wat vergoedingen van u voor mijn dienst zal nemen." Dit is pure devotie. Dus yogi's of jñānīs, ze eisen dat ze een met de Allerhoogste zouden moeten worden. Waarom een met de Allerhoogste? Omdat ze bittere ervaring hebben, door de scheiding van de materiële nood. Maar een toegewijde heeft niet zoiets. De toegewijde blijft, hoewel gescheiden van de Heer, Hij geniet volledig in de dienst van de Heer. Ga verder.
Toegewijde: "Zo'n verlangen is groter dan alle materiële verlangens, maar het is niet zonder eigenbelang. Op dezelfde manier de mystieke yogi die het yoga-systeem beoefent met half-open ogen, stopzetting van alle materiële activiteiten, verlangt enige voldoening voor zijn persoonlijke zelf. Maar de persoon die in... "
Prabhupāda: Eigenlijk willen de yogi's wat materiële macht. Dat is de perfectie van yoga. Geen perfectie, dat is een van de procedures. Net zoals je daadwerkelijk de regulerende principes van yoga beoefend, dan kun je acht soorten van perfectie krijgen. Je kunt lichter dan het wattenstaafje worden. Je kunt zwaarder dan de steen worden. Je kunt alles wat je wilt krijgen, onmiddellijk. Soms kun je zelfs een planeet creeren. Zulke krachtige yogi's zijn er. Viśvāmitra yogi, hij deed het eigenlijk. Hij wilde mens krijgen van palmboom. "Waarom moet een mens zijn verwekt door de, tien, tien maanden binnen de baarmoeder van de moeder? Ze zullen worden geproduceerd net als fruit." Hij deed het zo. Dus soms zijn yogi's zo krachtig dat ze dat kunnen doen. Dit zijn dus alle materiële krachten. Dergelijke yogi's, ze zijn ook overwonnen. Hoe lang kan je op deze materiële macht blijven? Dus bhakti-yogī's, ze willen niet iets dergelijks. Ga verder. Ja.
Toegewijde: "Maar een persoon die in Kṛṣṇa-bewustzijn werkt voor de tevredenheid van het geheel zonder eigenbelang. Een Kṛṣṇa-bewust persoon heeft geen wens voor zelfgenoegzaamheid. Zijn criterium van succes is de tevredenheid van Kṛṣṇa. En zo is hij de perfecte sannyāsī of perfecte yogi. Heer Caitanya, het hoogste perfecte symbool van het Kṛṣṇa-bewustzijn, bidt op deze manier: 'O almachtige Heer, ik heb geen wens om rijkdom te vergaren, noch om van mooie vrouwen te genieten. Evenmin wil ik een aantal volgelingen. Wat ik alleen wil is de grondeloze genade van uw toegewijde dienst in mijn leven, geboorte na geboorte."
Prabhupāda: Dus een toegewijde wilt niet eens verlossing. Waarom zegt Heer Caitanya "geboorte na geboorte"? Degenen die bevrijding zoeken, ze willen stoppen, de voidists, ze willen deze materiele manier van leven stoppen. Maar Chaitanya Mahāprabhu zegt: "geboorte na geboorte." Dat betekent dat Hij bereid is om allerlei materiele pijnen te ondergaan geboorte na geboorte. Maar wat wil Hij? Hij wil gewoon worden betrokken bij de dienst van de Heer. Dat is de perfectie. Ik denk dat je kunt stoppen. Stop hier.