NL/Prabhupada 0649 - De geest is de bestuurder. Het lichaam is de strijdwagen of auto
Lecture on BG 6.2-5 -- Los Angeles, February 14, 1969
Toegewijde: Vers nummer vijf. "Een mens moet zichzelf verheffen door zijn eigen geest. Zichzelf niet degraderen. De geest is de vriend van de geconditioneerde ziel en zijn vijand ook (BG 6.5)."
Commentaar: "Het Sanskriet woord ātmā, ziel, duidt lichaam, geest en ziel, afhankelijk van verschillende omstandigheden. In het yoga-systeem zijn de geest en de geconditioneerde ziel vooral belangrijk. Omdat de geest het centrale punt van yoga is verwijst ātmā hier naar de geest. Het doel van de yogamethode is de geest te beheersen en om het weg te trekken van gehechtheid aan zinsobjecten. Benadrukt wordt hierbij dat de geest zo moet worden getraind dat het de geconditioneerde ziel kan bevrijden van het moeras van onwetendheid."
Prabhupāda: In het aṣṭāṅga-yoga-systeem, dit achtvoudige yoga-systeem, dhyāna, dhāraṇā - ze zijn bedoeld voor het controleren van de geest. Geest, tenzij je de geest beheerst... In het begin wordt gezegd dat een mens zich moet verheffen door zijn eigen geest. Geest is de bestuurder. Het lichaam is de strijdwagen of auto. Dus net als je belt, vraag dan je chauffeur, "Vervoer me alsublieft in een Kṛṣṇa-bewustzijns tempel." De chauffeur zal je hier naartoe brengen. En als je je chauffeur vraagt, "Vervoer me in dat drank huis." De chauffeur zal je daar heen rijden. De zaak van de bestuurder is om je te rijden waar je maar wilt. Op dezelfde manier is je geest de bestuurder. Als je kunt besturen - maar als de bestuurder je rijbewijs neemt, dat waar hij maar wilt jou meeneemt. Dan ben je weg. Dan is je bestuurder je vijand. Maar als je bestuurder werkt op je bestelling, dan is hij je vriend. Dus eigenlijk betekent de yogamethode om de geest te beheersen op zodanige wijze dat hij zal fungeren als je vriend, niet als je vijand.
Eigenlijk is de geest als mijn, omdat ik weinig onafhankelijkheid heb, want ik ben een essentieel onderdeel van de Allerhoogste, die volledige onafhankelijkheid heeft, daarom heb ik weinig onafhankelijkheid. De geest beheerst deze onafhankelijkheid. Als geest zegt: "Oké, laat me gaan naar de Kṛṣṇa-bewuste tempel," en de geest kan zeggen: "O wat is dat voor onzin, Kṛṣṇa, laten we naar een club gaan." Dus geest bestuurt je. Dus daarom onze Kṛṣṇa-bewustzijns beweging is om de geest in Kṛṣṇa te fixeren, dat is alles. Hij kan niet anders dan fungeren als vriend. Zie je? Hij heeft geen ruimte om één plaats te geven. Zodra Kṛṣṇa is gezet op de geest, net als zodra er zon is, de zon is in de lucht, er is geen ruimte voor duisternis. Er geen mogelijkheid. Duisternis zal nooit komen voor de zon. Op dezelfde manier Kṛṣṇa is net als de zon. U houdt Kṛṣṇa op de geest. De māyā, de duisternis zal nooit in staat zijn om te komen. Dat is het eerste klas yoga-systeem. Dat is de perfectie van het yoga-systeem. Iemand wiens geest zo sterk is dat de geest niet zal toestaan om onzin binnen te laten, waar is dan jouw neergang? De geest is sterk, de bestuurder is sterk. Hij kan je niet overal mee naartoe nemen, tenzij je wenst.
Dus het hele yoga-systeem betekent de geest sterk maken. Niet om af te wijken van de Allerhoogste. Dat is de perfectie van het yoga-systeem. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Men moet fixeren, net als Ambarīṣa Mahārāja zijn geest alleen op Kṛṣṇa fixeerde. En er was een gevecht tussen een grote yogi, aṣṭāṅga-yogī, Durvāsā Muni. Mahārāja Ambarīṣa, hij was een koning, hij was een heer des huizes, hij was een pound shilling man. Gezinshoofd betekent dat hij rekening moet houden met pond, shilling, pence. Dollars, centen. Koning, hij was eigenlijk koning. Dus Durvāsā Muni was een grote yogi. Hij was jaloers op deze koning. Dat: "Hoe is dat? Ik ben zo'n grote yogi, ik kan reizen in de ruimte, en deze man is gewoon koning, hij kan geen goochelarij van yoga-systeem laten zien, maar mensen eren hem het meest. Waarom? Ik zal hem een lesje leren." Dus hij pakte wat ruzie met de koning op, dat is een lang verhaal, Ik zal het zeggen op een andere dag, dus tenslotte was hij verslagen. En hij werd gestuurd door Nārāyaṇa om toevlucht te nemen de voeten van de koning, Mahārāja Ambarīṣa. Deze gevallen zien we vanuit gezaghebbende geschriften, dat hij was gewoon Kṛṣṇa in zijn geest aan het houden. En hij versloeg de grootste yogi. Durvāsā Muni, hij was zo'n perfect yogi, dat binnen een jaar Hij bereisde deze hele materiële ruimte, en boven de materiële ruimte in de spirituele ruimte - ging rechtstreeks naar het rijk van, verblijfplaats van God, Vaikuṇṭha, en zag de Persoonlijkheid van God persoonlijk. Toch was hij zo zwak dat hij moest terugkomen en naar beneden vallen op de voeten van Mahārāja Ambarīṣa. Maar Mahārāja Ambarīṣa, hij was een gewone koning, hij was gewoon aan het denken aan Kṛṣṇa, dat is alles. Deze gevallen zullen we zien.
Daarom is de hoogste perfectie van het yoga-systeem om de geest te beheersen. En je kunt de geest heel gemakkelijk beheersen als je de twee lotus voeten van Kṛṣṇa in je houdt, dat is alles. Gewoon denken aan Kṛṣṇa en je bent veroveraar. Je bent zegevierend. Je wordt de opperste yogi. Want tenslotte, het yoga-systeem is, yoga indriya saṁyama. Yoga betekent om de zintuigen te beheersen. En boven het verstand, de geest. Dus als je de geest beheerst, worden de zintuigen automatisch beheerst. Je tong wil iets onzin eten, maar als je geest sterk is, geest zegt: "Nee, je kunt niet eten. Je kunt niets behalve kṛṣṇa-prasāda eten." Dan wordt de tong bestuurd. Dus zintuigen worden bestuurd door de geest. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). Mijn lichaam betekent zintuigen, dus de zintuigen, mijn activiteiten betekent zinnelijke activiteiten, dat is alles. Maar boven de zintuigen is de geest. Boven de geest is de intelligentie. En boven de intelligentie is de ziel. Als men op het spirituele platform is, op de ziel platform, dan is zijn intelligentie vergeestelijkt, zijn geest is vergeestelijkt, Zijn zintuigen zijn vergeestelijkt, hij is vergeestelijkt. Dit is het proces van Kṛṣṇa-bewustzijn. Want eigenlijk werkt de ziel, maar hij heeft zijn volmacht gegeven aan deze onzin geest. Hij ligt te slapen. Maar als hij ontwaakt, ontwaakt de meester, de dienaar kan geen onzin dingen doen. Op dezelfde manier als je ontwaakt in Kṛṣṇa-bewustzijn, kunnen je intelligentie, je geest, of je zintuigen niet absurd handelen. Zij moeten volgens die. Dat is vergeestelijking. Dat heet zuivering.
Hṛṣīkeṇa Hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Bhakti betekent om spiritueel te handelen. Hoe kun je dat doen? Je moet handelen met je zintuigen. Daarom moet je je zintuigen vergeestelijken. Meditatie, het stoppen van actie betekent het stoppen van onzin, maar handelen in Kṛṣṇa-bewustzijn is transcendentaal. Net als je je zintuigen stopt met onzin handelen, maar dat is niet perfectie. Je moet goed handelen. Dan is het perfectie. Anders als je je zintuigen niet traint om goed te handelen, zal het weer naar beneden vallen naar de onzin activiteiten. Dus we moeten betrokkenheid geven aan de zintuigen om te handelen voor Kṛṣṇa. Dan is er geen kans om te vallen. Dat is Kṛṣṇa-bewustzijn.