NL/Prabhupada 0675 - Een toegewijde is een oceaan van genade. Hij wil de genade verdelen
Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969
Prabhupāda: Pagina honderd en zesenvijftig.
Viṣṇujana: "Geleidelijk aan, stap voor stap, met volle overtuiging, men moet gesitueerd worden in trance door middel van intelligentie, en dus moet de geest worden gefixeerd op het Zelf alleen, en moet aan niets anders denken (BG 6.25)."
Prabhupāda: Ja. Het zelf ... De geest moet gefixeerd worden in het zelf. We zijn zelf en Kṛṣṇa is ook zelf. Dus, net als je je ogen op de zon fixeert, dan kun je de zon zien en jezelf ook. Soms in dichte duisternis kunnen we onszelf ook niet zien. Dat heb je ervaren. Dus ik kan mijn lichaam niet zien in dichte duisternis. Hoewel het lichaam met mij is, ik ben het lichaam of ik ben wat ik ben, ik kan mezelf niet zien. Dat heb je ervaren. Dus als je in de zonneschijn bent, zonlicht, dan zie je de zon en jezelf. Is het niet? Daarom is in de eerste plaats het zien van het zelf, het zien van het Allerhoogste Zelf. Het Allerhoogste Zelf is Kṛṣṇa. In de Veda's wordt gezegd, Kaṭhopaniṣad, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Het Allerhoogste Zelf is de eeuwige van alle eeuwigen. Hij is het hoogste levende wezen van alle levende wezens. Dus dit Kṛṣṇa-bewustzijn betekent - in zichzelf gefixeerd. Naar... Het zelfde voorbeeld. Als je je geest in Kṛṣṇa fixeert, dan kunt je je geest in alles fixeren. Hetzelfde voorbeeld nogmaals, als je zorgt voor je maag, dan zorg je voor alle lichamelijke ledematen. Als je maag lekker voedzaam voedsel wordt aangeleverd, de maag is vrij van alle verstoringen, dan houd je een goede gezondheid. Dus als je water giet in de wortel van de boom, dan zorg je voor alle takken, bladeren, bloemen, takken, alles, automatisch.
Dus als je zorgt voor Kṛṣṇa dan doe je de beste dienst aan alle anderen. Automatisch. Deze jongens, ze gaan met kīrtana feestje. Omdat ze Kṛṣṇa bewust zijn, het is niet zo dat ze werkeloos zitten in deze tempel. Ze gaan naar buiten, deze filosofie predikend zodat anderen ervan kunnen profiteren. Dus een Kṛṣṇa-bewust persoon kan niet werkeloos zitten. Hij denkt dat zo'n mooi filosofie van het leven, waarom moet het niet worden verspreid. Dat is zijn missie. Een yogi mag tevreden zijn met zijn eigen verheffing. Hij zit op een afgelegen plek, het beoefenen van yoga, zich aan transcendentaal leven verheffend. Dat is zijn persoonlijke zorg. Maar een toegewijde is niet tevreden zichzelf eenvoudig te verheffen, zijn persoonlijke. Wij bieden onze respect aan de Vaiṣṇava's:
- vāñchā-kalpatarubhyaś ca
- kṛpā-sindhubhya eva ca
- patitānāṁ pāvanebhyo
- vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
Vaiṣṇava is hij, toegewijde is hij, die erg meelevend is naar deze geconditioneerde zielen. Kṛpā-sindhubhya eva ca. Kṛpā betekent barmhartigheid en sindhu betekent oceaan. Een toegewijde is de oceaan van barmhartigheid. Hij wil de genade verdelen.
Net als Heer Jezus Christus, hij was God bewust, Kṛṣṇa-bewust, maar hij was niet tevreden in zichzelf. Als hij zijn God bewustzijn alleen zou hebben voortgezet, zou hij niet de kruisiging hebben ontmoet. Maar, nee. Hij wilde ook voor anderen zorgen, de anderen moeten God bewust zijn. Anderen moeten Kṛṣṇa-bewust zijn. Hij werd verboden door de koning - niet om dat te doen. Dus met het risico van zijn leven deed hij het. Dat is de aard van de toegewijde. Daarom is de prediker toegewijde het meest, liefste toegewijde van de Heer. Dat staat in de Bhagavad-gītā. Ze gaan naar buiten, ze prediken, ze ontmoeten tegengestelde elementen. Soms zijn ze verslagen, soms teleurgesteld, soms in staat te overtuigen, er zijn verschillende soorten mensen. Dus, niet dat iedere toegewijde zeer goed uitgerust is. Er zijn ook drie klassen van toegewijden. Maar dat streven, dat "Ik zal gaan en Kṛṣṇa-bewustzijn prediken," is de beste dienst aan de Heer. Omdat ze proberen, in tegenstelling, om mensen tot de hoogste standaard van zelfrealisatie te verheffen.
Dus iemand die heeft gezien, iemand die in trance van zelfrealisatie is, hij kan niet werkeloos zitten. Hij moet naar buiten komen. Hij... Net als Rāmānujācārya. Hij maakte de mantra openbaar. Zijn geestelijk leraar zei dat deze mantra... Net als die Maharishi in uw land kwam. Hij wilde een prive-mantra geven. Als die mantra enige macht heeft, waarom moet het dan prive zijn? Als de mantra überhaupt zoiets heeft, waarom kan het niet openbaar worden gemaakt zodat iedereen kan profiteren van die mantra? Dat is echt. Het is vals spelen, zie je? Dus hier is geen bedrog proces. We zeggen dat deze mahā-mantra u kunt redden, we verspreiden in het openbaar, geen (onduidelijk). Gratis, zonder enige kosten. Maar mensen zijn zo gek, ze zijn niet bereid om dit te nemen. Ze hunkeren naar die mantra, naar de Maharishi. Betaal vijfendertig dollar en neem een prive mantra, zie je? Dus mensen willen worden bedrogen. En hier, Hare Kṛṣṇa mantra, deze mensen preken zonder enige kosten, verklaren in de straat, park, overal, "Kom op, neem het." "Oh, dit is niet goed." Dit is māyā, dit wordt illusie genoemd. Dit is de vloek van māyā. En als je iets in rekening brengt, als je bluft, als je bedriegt, oh, de mensen zullen volgen.
Sacha bole tomare lata juta jagat harai, dhana kali-yuga dukha lalge haspai (?). Dit is een Hindi vers van een toegewijde, dat Kali-yuga zo gruwelijk is dat als je de waarheid spreekt, dan zullen de mensen komen met een staaf om je te slaan. Maar als je ze bedriegt, bluffen, ze zullen verbijsterd zijn, ze zullen het leuk vinden. Als ik zeg dat ik God ben, zullen de mensen zeggen: "O, hier is Swamiji, God." Ze zullen niet informeren, dat "hoe je God geworden bent? Wat is het symptoom van God? Heb je alle symptomen?" Niemand vraagt. Dus deze dingen gebeuren, tenzij men niet in het zelf is gefixeerd, tenzij men niet begrijpt wat echte zelf is, tenzij men niet begrijpt wat Superzelf is. Dus, yoga betekent om dit proces van zelf-realiseren te begrijpen. Dat is yoga. Ga verder.