FI/Prabhupada 0039 - Nykyajan johtajat muistuttavat sätkynukkeja

Revision as of 16:30, 20 October 2016 by Tero (talk | contribs) (Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 French Pages with Videos Category:Prabhupada 0039 - in all Languages Category:FR-Quotes - 1975 Category:FR-Quotes - Le...")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Invalid source, must be from amazon or causelessmery.com

Lecture on SB 1.10.3-4 -- Tehran, March 13, 1975

Siispä ihanteellinen kuningas kuten Yudhiṣṭhira, hän voi hallita, ei vain maalla, merillä, vaan koko planeetalla. Se on ihanne. (lukee:) "Nykyinen Englantilainen perimyslaki, tai esikoisoikeus, oli myös vallalla noina päivinä kun Mahārāja Yudhiṣṭhira hallitsi maita ja meriä. " Se merkitsee koko planeettaa, mukaan lukien meriä. (lukee:) "Noina päivinä Hastināpuran, joka nyt tunnetaan osana New Delhiä, kuningas oli maailman keisari, mukaan lukien merien, aina Mahārāja Parīkṣitin, Mahārāja Yudhiṣṭhiran pojanpojan, aikoihin saakka. Hänen nuoremmat veljensä toimivat hänen ministereinään sekä valtion päällikköinä, ja vallitsi täysi yhteisymmärrys Kuninkaan täydellisen hurskaiden veljesten välillä. Mahārāja Yudhiṣṭhira oli ihannekuningas tai Herra Śrī Kṛṣṇan edustaja..." Kuninkaan tulisi olla Kṛṣṇan edustaja. "...hallitakseen maailmaa ja oli verrattavissa Kuningas Indraan, taivaallista planeettaa edustavaan hallitsijaan. Puolijumalat kuten Indra, Candra, Sūrya, Varuṇa, Vāyu, jne., ovat kaikkeuden eri planeettoja edustavia kuninkaita. Ja samalla tavoin Mahārāja Yudhiṣṭhira oli myös eräs heistä, halliten maan kuningaskuntaa.

Mahārāja Yudhiṣṭhira ei ollut tavanomainen nykaikaisen demokratian valaistumaton poliittinen johtaja. Mahārāja Yudhiṣṭhiraa opettivat Bhīṣmadeva sekä myös erehtymätön Herra, ja siksi hänellä oli täysi tieto kaikesta täydellisesti. Nykyaikainen vaaleilla valittu valtionjohtaja on aivan kuten nukke koska hänellä ei ole lainkaan kuninkaallista valtaa. Vaikka hän olisi valaistunut kuten Mahārāja Yudhiṣṭhira, hän ei voi tehdä mitään omasta tahdostaan johtuen perustavanlaatuisesta asemastaan. Siksi maailmassa on kovin useita eri mielipide-erojen, tai muiden itsekkäiden tarkoitusperien vuoksi riiteleviä valtioita. Mutta Mahārāja Yudhiṣṭhiran kaltaisella kuninkaalla ei ollut omaa ideologiaa. Hänen tuli vain seurata erehtymättömän Herran ja Herran edustajan ja auktorisoiman välikappaleen, Bhīṣmadevan ohjeita. On opastettu śāstroissa, että jokaisen tulisi seurata suurta auktoriteettia ja erehtymätöntä Herraa ilman henkilökohtaisia tarkoitusperiä tai keksittyä ideologiaa. Siten Mahārāja Yudhiṣṭhiralle oli mahdollista hallita koko maailmaa, mukaan lukien meriä, koska periaatteet olivat erehtymättömiä ja yleisesti kaikille soveltuvia.

Yhden, koko maailman kattavan valtion syntymä voi toteutua, mikäli seuraamme erehtymätöntä auktoriteettia. Epätäydellinen ihmisolento ei kykene luomaan kaikkien hyväksymää ideologiaa. Vain täydellinen ja erehtymätön kykenee luomaan ohjelman, joka on sovellettavissa kaikissa paikoissa ja jota jokainen maailmassa pystyy noudattamaan. Henkilö hallitsee, ei persoonaton hallitus. Jos henkilö on täydellinen, hallituskin on täydellinen. Jos henkilö on typerys, hallitus on hullun paratiisi. Sellainen on luonnon laki. Vajavaisista kuninkaista tai pääjohtajista kerrotaan monia erilaisia tarinoita. Siksi, johtajan tulee olla koulutettu henkilö kuten Mahārāja Yudhiṣṭhira, ja hänellä tulee olla täysi autokraattinen valta hallita koko maailmaa. Maailmanvaltion käsite voi muotoutua vasta täydellisen kuninkaan kuten Mahārāja Yudhiṣṭhiran hallinnassa. Maailma oli onnellinen paikka niinä päivinä, koska oli Mahārāja Yudhiṣṭhiran kaltaisia kuninkaita hallitsemassa." Seuratkoon tämä kuningas Mahārāja Yudhiṣṭhiraa ja näyttäköön esimerkkiä kuinka monarkia voi muodostaa täydellisen valtion. On olemassa käsky śāstroissa, ja jos hän seuraa sitä, hän pystyy siihen. Hänellä on valta.

Koska hän oli niin täydellinen kuningas, Kṛṣṇan edustaja, siksi, kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ (SB 1.10.4). Parjanyaḥ merkitsee sadetta. Siispä sade on kaikkien elämän tarpeiden antajan vertauskuva, sade. Siksi Kṛṣṇa sanoo Bhagavad-gītāssa, annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ (BG 3.14). Mikäli tahdotte tehdä kaikista onnellisia, sekä ihmisistä että eläimistä... Eläimetkin ovat olemassa. Ne ovat... Nämä valtion päämies-lurjukset rehvastelevat joskus ihmisille tarjoamillaan etuisuuksilla, mutteivät anna mitään eläimille. Miksi? Miksi moinen epäoikeudenmukaisuus? Nekin syntyvät tähän maahan. Myös ne ovat eläviä olentoja. Ne voivat olla eläimiä. Niillä ei ole älykkyyttä. Ne eivät ole älykkäitä, eivät yhtä älykkäitä kuin ihminen, mutta merkitseekö se, että jatkuvasti tulisi rakentaa teurastamoja pelkästään niiden tappamiseksi? Onko se oikeudenmukaisuutta? Eikä vain joidenkin, vaan jokaisen, joka saapuu valtioon, tulisi saada suojelua kuninkaalta. Miksi on erottelua? Kenelle tahansa, joka etsii turvaa, "Herra, tahdon elää valtiossanne," tulisi antaa siihen kaikki mahdollisuudet. Miksi tällainen, "Ei ei, ette voi tulla. Te olette Amerikkalaisia. Te olette Intialaisia. Te olette tätä" ? Ei. On niin monia asioita. Jos he todella seuraavat periaatteita, Veedisiä periaatteita, niin ihannekuningas on hyvä johtaja. Ja luonto tulee avuksi. Siksi kerrotaan, että Mahārāja Yudhiṣṭhiran hallinnon aikana, kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ sarva-kāma-dughā mahī (SB 1.10.4). Mahī, maa. Saatte kaikki tarvittavan maasta. Se ei putoa taivaalta. Kyllä, se putoaa sateen muodossa taivaalta, mutta he eivät tunne tiedettä, sitä miten asiat tulevat maasta eri järjestelyjen seurauksena. Tietyissä olosuhteissa ja tähtien vaikutuksen seurauksena sade lankeaa maahan. Niin monet asiat syntyvät silloin, arvokkaat kivet, helmet. Eivät he tunne sitä tapaa, jolla nämä tulevat oleviksi. Siispä, jos kuningas on hurskas, auttaakseen häntä, myös luonto tekee hänen kanssaan yhteistyötä. Ja mikäli kuningas ja hallitus ovat pahoja, luonto ei tee yhteistyötä.