NL/Prabhupada 0784 - Als we niet in Gods service handelen dan moeten we in de greep van māyā handelen

Revision as of 13:09, 27 November 2016 by ErikAlbers (talk | contribs) (Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0784 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1975 Category:NL-Quotes - Lec...")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Invalid source, must be from amazon or causelessmery.com

Lecture on SB 6.1.44 -- Los Angeles, July 25, 1975

Iedereen die dit materiële lichaam heeft, hij kan geen moment stoppen met bezig zijn. Na hy akarma-kṛt. Dit is de aard. Hij moet iets doen, net als een kind. Kinderen zijn altijd onrustig. Op dezelfde manier ... "Het kind is de vader van de mens." Als iemand vader wordt, dan heeft hij nog dezelfde rusteloosheid, want dat is zijn aard. Na hi dehavān akarma-kṛt Dus als je niet met iets goeds bezig bent, dan ben je met iets verkeerds bezig. Dat is natuurlijk. Je moet werken. Een luie geest is de duivels werkplaats. Als je lui zit te zijn, dan blijven de hersenen werken, gedachten blijven komen. De lichamelijke functies gaan door.

Dus als je niet bezig bent met goed werk, dan moet je bezig zijn met iets verkeerds. Als je niet bezig bent met iets goed en niet bezig met... Een van de twee, goed of slecht. We zijn dus altijd bezig met een van de twee. Als we niet geïnstrueerd, of getraind zijn om correct te handelen, dan zijn we vast met iets verkeerds bezig. Verkeerd betekent māyā en goed werk betekent God. Er zijn twee dingen: God en māyā. Als we niet handelen in Gods belang dan moeten we handelen in de greep van māyā . Dit wordt uitgelegd in de Caitanya-caritāmṛta in een zeer eenvoudig vers, haiyā māyāra dāsa, kari nāna abhilāṣa: "Zodra ik een dienaar van māyā word, dan zal ik zo veel oplichterij creëren, in de naam van filosofie en wetenschap. " Dat is gaande. Zogenaamde filosofie en wetenschap is allemaal oplichterij, verkeerd werk. Het zijn uitdagende woorden, maar dit is het feit. Als we niet ... Neem, bijvoorbeeld, er zijn zo veel wetenschappers, zo veel filosofen, maar ook zo veel hippies, LSD mensen. Waarom is dit gebeurd? Omdat er geen goede bezigheid is. Sommige gaan door voor zogenaamde wetenschapper of zogenaamde filosoof en sommigen zijn hippies, maar ze zijn allemaal verkeerd bezig, 'asat'. 'Asat' en 'sat'. 'Sat' betekent blijvend, en 'asat' betekent tijdelijk.

We moeten weten wat onze natuurlijke positie is. Dat weten we niet. We zijn 'sat', eeuwig. Daarom moeten we op zo'n manier handelen, dat ons eeuwige leven ten goede zal komen. Dat is 'sat'. Daarom instrueren de Veda's, asato mā sad gamaḥ: "Wees niet bezig met tijdelijke, lichamelijke activiteiten." Lichamelijk wensen zijn tijdelijk. Als ik een kind ben, het lichaam van een kind heb, heb ik andere behoeften dan als vader. Iedereen is bezig met lichamelijke behoeften. Daarom wordt gezegd, dehavān na hy akarma-kṛt. kāriṇāṁ guṇa-saṅgo 'sti. Een besmetting. Dit kan je begrijpen uit de praktijk. Als je lichaam besmet is met een ziekte, dan lijd je. En als je lichaam niet besmet is, niet door een gif beïnvloed, dan ben je gezond. Daarom wordt gezegd, sambhavanti hi bhadrāṇi viparītāni ca anaghaḥ. Viparītāni. Viparī betekent 'het tegenovergestelde'. Sambhavanti bhadrāṇi. Iemand handelt gunstig, en iemand anders handelt viparītāni, precies het tegenovergestelde, ongunstig. Op deze manier raken we verstrikt, leven na leven.