NL/Prabhupada 0684 - Test van het yoga systeem - of je je geest kan concentreren op de vorm van Vishnu

Revision as of 12:53, 17 January 2017 by ErikAlbers (talk | contribs) (Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Dutch Pages with Videos Category:Prabhupada 0684 - in all Languages Category:NL-Quotes - 1969 Category:NL-Quotes - Lec...")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Invalid URL, must be MP3

Lecture on BG 6.30-34 -- Los Angeles, February 19, 1969

Viṣṇujana: Vers tweeëndertig: "Hij is een perfecte yogi, die, wetende dat het zelf woont in alle, de ware gelijkheid van alle levende wezens ziet, zowel in hun geluk en ongeluk, O Arjuna (BG 6.32)."

Prabhupāda: Dit is universele visie. Niet dat God in je hart zit en niet in het hart van de kat of de hond of het hart van de koe. Hij is in ieders hart. Er wordt gezegd sarva-bhūtānām. Sarva-bhūta betekent alle levende wezens. Hij zit in het menselijke hart, hij zit in het hart van de mier. Hij zit in het hart van de hond, hij is in ieders hart. Maar de katten en honden, zij kunnen niet realiseren. Dat is het verschil. Maar een mens, als hij het probeert, als hij het yoga systeem volgt - sāṅkhya-yoga-systeem, bhakti-yoga-systeem - dan is hij in staat om het uit te vinden. Dat is het voorrecht van deze menselijke vorm van leven. En als we deze kans missen, als we het niet te weten komen, als we niet ons bestaan ​​met de Heer weten te identificeren, dan missen we deze kans. Dit, na het evolutionaire proces, komende door 8.400.000 soorten van het leven, als we deze menselijke vorm van leven krijgen, als we deze kans missen, dan weet je niet hoeveel verlies wij lijden. Dus we moeten ons er bewust over zijn. We mogen deze kans niet missen. Je hebt een heel mooi lichaam, de menselijke vorm van het lichaam, intelligentie, en beschaafd leven. Wij zijn niet als dieren. We kunnen rustig denken, we hebben niet zo'n harde strijd voor het leven als de dieren. Dus we moeten dat gebruiken. Dat is de instructie in de Bhagavad-gītā. Mis deze kans niet. Maak er goed gebruik van. Ga verder.

Viṣṇujana: Vers drieëndertig. "Arjuna zei: O Madhusūdana, het systeem van yoga wat U heeft samengevat, lijkt onpraktisch en onverdraaglijk voor mij, want de geest is rusteloos en onvast (BG 6.33)."

Prabhupāda: Nu, hier is de cruciale test van het yoga systeem - als je je geest kan concentreren op de vorm van Viṣṇu. Het proces is eerder beschreven dat je moet gaan zitten als dit, je moet er als volgt uitzien, je moet leven als dit, zoveel dingen die we al hebben besproken. Maar Arjuna zegt dat "Het is heel moeilijk voor mij." We moeten dit punt begrijpen. Hij zegt: "O Madhusūdana, het systeem van yoga, wat U heeft samengevat..." Dit systeem heet aṣṭāṅga-yoga. Aṣṭāṅga-yoga, acht verschillende onderdelen. Yama, niyama. Allereerst is het beheersen van de zintuigen, volgens de regels en regelgeving, dan het beoefenen van de zithouding. Dan de uitoefening van het ademhalings process. Dan je geest concentreren. Dan worden opgenomen in de vorm. Er zijn acht processen, aṣṭāṅga-yoga.

Dus Arjuna zegt: "Dit aṣṭāṅga-yoga-systeem is erg moeilijk." Hij zegt dat, "onpraktisch." "Schijnt", niet onpraktisch. Voor hem. Zoals het niet praktisch is. Als het niet praktisch is dan zou Kṛṣṇa het niet hebben beschreven en er zoveel moeite voor hebben gedaan. Het is niet onpraktisch, maar het lijkt zo te zijn. Wat… Een ding kan onpraktisch zijn voor mij, maar praktisch voor jou, dat is een andere zaak. Maar over het algemeen is dit systeem onpraktisch voor de gewone man. Arjuna vertegenwoordigt zichzelf als een gewone man, in de zin dat hij geen bedelaar is, of dat hij afziet van zijn gezinsleven, of hij heeft geen verband met zijn brood probleem. Omdat hij op het oorlogsveld was om te vechten voor het koninkrijk. Dus hij moest een gewone man zijn. Dus voor gewone mensen die betrokken zijn bij deze wereldse activiteiten voor het verdienen van levensonderhoud, het gezinsleven, kinderen, vrouw, zo veel problemen, is het niet praktisch. Dat is het punt hier. Het is praktisch voor iemand die alles al helemaal heeft afgezworen. In een afgelegen heilige plaats, net als in de heuvel of in de grot van de heuvel. Alleen, geen publieke verstoringen. Dus waar is de mogelijkheid voor de gewone man, voor ons, vooral in deze tijd? Daarom is dit yoga-systeem niet praktisch. Het wordt toegegeven door Arjuna, die een groot strijder was. En hij was zo geavanceerd. Hij behoorde tot de koninklijke familie, en zeer deskundig in zoveel dingen. Hij zegt dat het onpraktisch is. Probeer gewoon te begrijpen. En wat zijn we in vergelijking met Arjuna? Als we dit systeem proberen, het is niet mogelijk. Falen is zeker. Ga door bij het lezen van het commentaar.

Viṣṇujana: "Het systeem van de mystiek beschreven door Heer Kṛṣṇa aan Arjuna, wordt hier afgewezen door Arjuna..."

Prabhupāda: Ja, verworpen, Arjuna, ja.

Viṣṇujana: "... uit een gevoel van onvermogen. Het is niet mogelijk voor een gewone man om huis te verlaten en naar een afgelegen plek te gaan in de bergen of jungles om yoga te beoefenen in dit tijdperk van Kali. Dit tijdperk wordt gekenmerkt door een bittere strijd om een ​​leven van korte duur."

Prabhupāda: Ja. Allereerst is onze levensduur zeer kort. Als je de statistieken bestudeert kunt je je voorouders die al honderd jaar of tachtig jaar, negentig jaar geleefd hebben zien. Nu op zestig jaar, zeventig jaar sterven mensen. Geleidelijk aan zal het afnemen. In deze tijd het geheugen, de levensduur, barmhartigheid, zoveel dingen zullen afnemen. Dat is het symptoom van dit tijdperk. Ga verder.