MO/Prabhupada 0045 - Obiectul cunoașterii se numește Jñeyam
Lecture on BG 13.1-2 -- Paris, August 10, 1973
Prabhupāda:
- prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva
- kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca
- etad veditum icchāmi
- jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava
- (BG 13.1)
Acesta este prerogativul special al ființei umane, că ea poate înțelege natura, această manifestare cosmică și beneficiarul naturii, și el poate fi pe deplin conștient despre ceea ce este obiectul cunoașterii, jñeyam.
Există trei lucruri, jñeyam, jñāta și jñāna. Obiectul cunoașterii, cel ce cunoaște se numește jñāta, iar obiectul cunoașterii se numește jñeyam. Și procesul prin care cineva va înțelege , se numește jñāna, cunoaștere. De îndată ce vorbim despre cunoaștere, trebuie să existe trei lucruri: Obiectul cunoașterii, persoana care încearcă să știe și procesul prin care se însușește obiectul cunoașterii.
Deci, unii dintre ei ... La fel ca oamenii de știință materialiști, ei încearcă pur și simplu să cunoască prakṛti. Dar ei nu cunosc puruṣa. Prakṛti înseamnă obiectul plăcerii, iar puruṣa înseamnă beneficiarul plăcerii. De fapt, beneficiarul plăcerii este Kṛṣṇa. El este originalul puruṣa. Acest lucru va fi admis de Arjuna: puruṣaṁ śāśvatam. "Tu ești inițialul beneficiar al plăcerii, puruṣam". Kṛṣṇa este beneficiarul plăcerii și fiecare dintre noi, entitățile vii, și prakṛti, natura, totul, trebuie să fie obiectul plăcerii lui Kṛṣṇa. Acestea sunt ale lui Kṛṣṇa ... Un alt puruṣa, noi, entitățile vii. Noi nu suntem puruṣa. Noi suntem, de asemenea, prakṛti. Noi trebuie să fim obiectul plăcerii. Dar în această condiție materială, noi încercăm să fim puruṣa, beneficiarii plăcerii. Aceasta înseamnă că atunci când prakṛti sau entitățile vii, vor să devină puruṣa, aceea este condiția materială. Dacă o femeie încearcă să devină bărbat, fiindcă este un lucru nenatural, în mod similar, atunci când entitățile vii, care în starea lor naturală sunt obiectul plăcerii ...
De exemplu, așa cum am arătat de mai multe ori, precum acest deget capturează niște alimente apetisante, dar de fapt, degetele nu sunt beneficiarul lor. Degetele pot ajuta beneficiarul real, și anume stomacul. Ele pot prinde niște alimente bune și le pot pune în gură, dar când ajung la stomac, adevăratul beneficiar, atunci toate prakṛtis, toate părțile corpului, toate membrele corpului, simt satisfacție. Deci, beneficiarul este stomacul, și nu orice parte a corpului. Există o poveste în Hitopaniṣad, Hitopadeśa, din care a fost tradusă și fabula lui Aesop. Acolo, există o poveste: udarendriyānām. Udara. Udara înseamnă această burtă, iar indriya înseamnă simțurile. Există o poveste despre udarendriyānām. Simțurile, toate simțurile s-au întâlnit la o ședință. Ele au spus că: "Noi lucrăm, simțim ..." (Deoparte :) De ce este deschis?
"Noi lucrăm." Piciorul a spus: "Da, eu toată ziua mă plimb." Mâna spune: "Da, lucrez toată ziua, oriunde corpul îmi spune: "Vino aici și ridică mâncarea" adu lucrurile gătite. Mai și gătesc, de asemenea. " Apoi ochii, ei au spus că: "Noi vedem." Fiecare membru, lungimea corpului, au făcut grevă precum "Nu mai lucrăm pentru stomacul care nu face decât să manânce. Toți lucrăm și acest om, sau acest stomac, numai mănâncă. " Apoi, greva ... La fel ca și capitalistul și muncitorul. Lucrătorul face grevă, nu mai lucrează. Deci, toate aceste membre, părți ale corpului, au ținut greva, și după două, trei zile, când s-au întâlnit din nou, Au vorbit între ele precum: "De ce devenim așa slabi? Acum nu mai putem lucra. Picioarele au mai spus: "Da, ne simțim slabe". Mâinile sunt, de asemenea, slabe, cu toate la fel. Deci, care este cauza? Cauza ... Atunci stomacul spune: "Pentru că eu nu mănânc. Dacă vreți să rămâneți puternice, atunci trebuie să-mi dați să mănânc. În caz contrar ... Deci eu sunt beneficiarul. Nu voi sunteți beneficiarii. Trebuie să-mi oferiți lucruri pentru plăcerea mea. Aceasta este poziția voastră ". Astfel, ei au înțeles: "Da, noi nu putem fi beneficiari direcți. Nu este posibil." Plăcerea trebuie să fie prin intermediul stomacului. Luați o rasagullā, voi, degetele, dar nu vă puteți bucura de ea. Dați-o gurii, iar când se duce în stomac, există imediat energie. Nu numai degetele se bucură, ochii, ba toate celelalte părți, simt, de asemenea, satisfacție și putere. În mod similar, adevăratul beneficiar al plăcerii este Kṛṣṇa. Kṛṣṇa spune:
- bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
- sarva-loka-maheśvaram
- suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
- jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
- (BG 5.29)