FR/Prabhupada 0109 - Nous n’acceptons aucun paresseux
Lecture on SB 1.7.24 -- Vrndavana, September 21, 1976
Vous remplissez très bien votre devoir. Votre dharma représente votre devoir professionnel. Supposons que vous soyez ingénieur. Que vous accomplissiez très bien votre devoir. Ou un médecin, ou un homme d'affaires, ou quelqu'un qui a quelque chose à faire. Vous ne pouvez pas vous asseoir paresseusement et obtenir votre gagne-pain. Même si vous êtes un lion vous devez travailler. Na hi suptasya siṁhasya praviśanti mukhe mṛgāḥ. C'est... Le monde matériel est comme ça. Même si vous êtes aussi puissant qu'un lion, vous ne pouvez pas dormir. Si vous pensez, "Je suis un lion, je suis le roi de la forêt. Je dors, et l'animal viendra et entrera dans ma bouche." Non, ce n'est pas possible. Même si vous êtes un animal, vous devez attrapper un animal. Ensuite vous pourrez le manger. Sinon vous devrez souffrir de la faim. Donc, Kṛṣṇa dit : "niyataṁ kuru karma tvaṁ karma jyāyo hy akarmaṇaḥ". "Vous devez accomplir votre devoir". Śarīra-yātrāpi ca te na prasiddhyed akarmaṇaḥ. Ne pensez pas... Le vaurien dit que "le mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa enseigne aux gens de fuir. Ils sont devenus..." Non, ce ne sont pas les instructions de Kṛṣṇa. Nous n'acceptons aucun paresseux. Il doit être engagé. Voilà ce qu'est le mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa. Ce sont les ordres de Kṛṣṇa. Niyataṁ kuru karma. Arjuna avait refusé de se battre. Il essayait d'être un gentleman pacifiste. Kṛṣṇa ne l'a pas autorisé. " Non, non, tu ne peux pas faire ça. C'est ta faiblesse." Kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam: "Tu vas t'avérer être un vaurien. C'est anārya-juṣṭam. Ce genre de proposition est pour les anārya, les hommes non civilisés. Ne faites pas ça." C'est ce que Kṛṣṇa... Alors ne pensez pas que le mouvement pour la conscience de Kṛṣṇa, que ceux qui sont conscients de Kṛṣṇa, deviendront paresseux et imiteront Haridāsa Ṭhākura. Ce n'est pas ça la conscience de Kṛṣṇa. La conscience de Kṛṣṇa signifie, comme Kṛṣṇa nous l'enseigne, que vous devez être très très occupés, vingt-quatre heures sur vingt-quatre. C'est ça la conscience de Kṛṣṇa. Pas de devenir un homme paresseux, manger et dormir. Non.
Donc cela est dharmasya glāniḥ. Mais vous devez changer votre angle de vision. Dans la vie matérielle conditionnée, votre but est de savoir comment satisfaire vos sens. Et la conscience de Kṛṣṇa signifie que vous devez travailler dans le même esprit, avec la même vigueur, mais pour satisfaire Kṛṣṇa. C'est ça la vie spirituelle. Pas de devenir un homme paresseux. La difference est, comme il est dit par l'auteur, Kṛṣṇadāsa, ātmendriya-prīti-vāñchā tāre bali 'kāma' (CC Adi 4.165). Que signifie kāma? Kāma signifie quand quelqu'un désire satisfaire ses propres sens. C'est kāma. Kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma. Et que signifie prema? Prema signifie quand vous vous engagez à satisfaire les sens de Kṛṣṇa. Pourquoi les gopīs sont glorifiées? Parce-que leur seul désir est de satisfaire les sens de Kṛṣṇa. Cependant Caitanya Mahāprabhu recommanda, ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā. Ils n'avaient pas d'autres affaires. Vṛndāvana veut dire, ceux qui sont à Vṛndāvana... S'ils veulent vraiment vivre à Vṛndāvana, leurs affaires devraient être de trouver comment satisfaire les sens de Kṛṣṇa. C'est ça Vṛndāvana. Ce n'est pas "je vis à Vṛndāvana et j'essaie de satisfaire mes sens." Ce n'est pas cela vṛndāvana-vāsī. Ce genre de vie est... Il y a tant de singes, de chiens et de cochons aussi ; ils sont à Vṛndāvana. Voudriez-vous dire qu'ils vivent à Vṛndāvana ? Non. Quiconque veut satisfaire ses sens à Vṛndāvana, sera dans sa prochaine vie un chien, un cochon ou un singe. Vous devez savoir cela. Donc nous ne devons pas essayez de gratifier nos sens à Vṛndāvana. C'est un grand pêché. Essayez simplement de satisfaire les sens de Kṛṣṇa.