SL/Prabhupada 0113 - Zelo težko je obvladovati jezik
Lecture on SB 5.6.2 -- Vrndavana, November 24, 1976
Torej Raghunātha dāsa Gosvāmī je sledil zelos trogo, Caitanya Mahāprabhu je prav tako sledil zelo strogo in Rūpa-Sanātana Gosvāmī sta sledila zelo strogo. Ni kot, da nekdo živi v Vṛndāvani s na kratko odrezanim suknom in je že postal kot Rūpa Gosvāmī... Rūpa Gosvāmī je bil popolnoma vključen. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau. Bili so v Vrindavani, ampak neprenehoma so razmišljali kako pomagati ljudem v tem materialnem svetu. Tako kot Prahlāda Mahārāja. Śoce tato vimukha-cetasa. Sadhujev edini posel je razmišljanje o zavedenih materialističnih ljudeh. Nepretrgoma razmišljajo, delajo načrte kako jih povzdigniti, saj oni trpijo. To je sādhu. Lokānāṁ hita-kāriṇau. Sādhu, ne da rečemo "Spremenil sem svoj način oblačenja in ljudje mi bodo iz sentimenta dali roti, tako da bom spal in jedel." To ni sādhu. Sādhu... Bhagavān, Kṛṣṇa, nam pove kdo je sādhu. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). To je sādhu. Kdor je popolnoma posvetil svoje življenje Krišni, on je sādhu. In celo on ima kake slabe navade... Slabe navade, sādhu ne more imeti slabih navad, če je sādhu, če ima mordas na začetku kako slabo navado, to bo popravljeno. Śaṣvad bhavati dharmātmā. Kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati. Če je dejansko sādhu, bodo njegove slabe navade popravljene zelo kmalu, zelo kmalu, ne pa da nadaljuje s slabimi navadami in je prav tako sādhu. To ne more biti. To ni sādhu. Morda zaradi svojih preteklih navad, je morda storil kakšno napako. To je lahko oproščeno. Vendar če je se razglaša za sādhuja in osvobojeno osebo, ter nadaljuje s neumnostmi, potem je goljuf. Ni sādhu. Api cet su-durācāro. Cet, yadi, če, je po naključju možno. Vendar če vztraja v zavesti Kṛṣṇe, potem kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati. Na začetku bodo morda kakšne napake, vendar moramo videti "Če so moje pretekle napake popravljene?" Na to moramo biti pozorni. Nikoli ne zaupajte svojemu umu. To je navodilo tukaj. Umu ne smemo zaupati. Moj Guru Mahārāja je znal reči da "Za tem ko se zjutraj vstanete, vzamete svoje čevlje in stolčete svoj um stokrat. To je vaša prva naloga. In zatem ko greste spat, vzamete držalo metle in ga stolčete stokrat. Potem lahko kontrolirate svoj um. Sicer pa je zelo težko." Torej to je...
To tepenje s čevljem in držalom metle je še ena tapasya. Za ljudi ko smo mi, ki nimamo kontrole uma, morali bi prakticirat to tapasyo, tepsti um s čevlji in držalom metle. Potem bo lahko kontroliran. In swami pomeni ta, ki ima pod kontrolo svoj um. Vāco-vegam, krodha-vegam, udara-vegam, upastha-vegam, manasa-vegam, krodha-vegam, etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ pṛthivīṁ sa śiṣyāt (NDN 1). To je navodilo Rupe Goswamija. Lahko kontroliramo vāco-vegam... To je krandana-vegam. (smeh) Ne morejo kontrolirati. Ne morejo kontrolirati. Zato so otroci. Otroku se lahko oprosti, vendar če oseba v duhovnem življenju ne more kontrolirati, potem je brezupen. Potem je brezupen primer. To je treba kontrolirati. Vaco-vegam, krodha-vegam, udara-vegam, upastha vegam. Ampak najpomembnejša stvar je udara-vegam in jihvā-vegam. Jihvā-vegam, je močno pod kontrolo. Bhaktivinoda Ṭhākura je rekel da "Vsi čuti so nevarni, vendar med njimi je jihvā zelo nevaren." Tā'ra madhye jihvā ati lobhamoy sudurmati tā'ke jetā kaṭhina saṁsāre. Zelo, zelo težko je kontrolirati jezik.