ES/SB 4.26.13
TEXTO 13
- tṛpto hṛṣṭaḥ sudṛptaś ca
- kandarpākṛṣṭa-mānasaḥ
- na vyacaṣṭa varārohāṁ
- gṛhiṇīṁ gṛha-medhinīm
PALABRA POR PALABRA
tṛptaḥ—satisfecho; hṛṣṭaḥ—alegre; su-dṛptaḥ—estando muy orgulloso; ca—también; kandarpa—por Cupido; ākṛṣṭa—atraída; mānasaḥ—su mente; na—no; vyacaṣṭa—tratar; vara-ārohām—conciencia superior; gṛhiṇīm—esposa; gṛha-medhinīm—la que mantiene a su esposo en la vida material.
TRADUCCIÓN
Después de cenar y haber saciado su hambre y su sed, el rey Purañjana sintió cierta alegría en el corazón. En lugar de elevarse a un nivel superior de conciencia, quedó cautivado por Cupido, y se sintió impulsado por el deseo de encontrar a su esposa, que le mantenía satisfecho en la vida familiar.
SIGNIFICADO
Este verso es muy significativo para aquellos que desean elevarse a un nivel superior de conciencia. La persona que recibe iniciación de un maestro espiritual cambia sus hábitos de vida, y no consume alimentos indeseables, como la carne, ni toma bebidas alcohólicas; además, no se ocupa en relaciones sexuales ilícitas ni practica juegos de azar. En los śāstras se describen los alimentos sāttvika-āhāra, los alimentos que están bajo la influencia de la modalidad de la bondad; son el trigo, el arroz, la verdura, la fruta, la leche, el azúcar y los productos lácteos. Una dieta equilibrada consta de alimentos sencillos, como arroz, dāl, capātīs, verduras, leche y azúcar. A veces, sin embargo, vemos que una persona iniciada, con el pretexto de tomar prasāda, se alimenta con gran suntuosidad. Debido a su vida pecaminosa pasada, se siente atraida por Cupido y come con voracidad sabrosos alimentos. Puede verse claramente que cuando un neófito en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa come demasiado, cae de su posición. En lugar de elevarse al estado de conciencia de Kṛṣṇa pura, queda atraído por Cupido. El supuesto brahmacārī se siente agitado por el atractivo de las mujeres, y el vānaprastha queda atado de nuevo a las relaciones sexuales con su esposa, o comienza a buscar otra esposa. Es posible que, llevado por algún sentimiento temporal, haya abandonado a su esposa para vivir con los devotos y seguir a un maestro espiritual, pero, debido a su pasado pecaminoso, no puede mantenerse. En lugar de elevarse al estado de conciencia de Kṛṣṇa, cae, víctima de la atracción de Cupido, y se une a otra esposa para disfrutar de los sentidos. En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.17), Nārada Muni habla del devoto neófito que vuelve a caer en la vida material después de haber seguido el sendero de conciencia de Kṛṣṇa:
tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer bhajann apakvo ’tha patet tato yadi yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ ko vārtha āpto ’bhajatāṁ sva-dharmataḥ
Esto indica que es posible que el devoto neófito, debido a su falta de madurez, caiga del sendero de conciencia de Kṛṣṇa; aun así, su servicio a Kṛṣṇa no habrá sido en vano. Sin embargo, la persona que cumple de un modo estable con sus deberes familiares y con sus supuestas obligaciones con la sociedad y la familia, pero no sigue el sendero de conciencia de Kṛṣṇa, no recibe beneficio alguno. El aspirante a alcanzar el estado de conciencia de Kṛṣṇa debe ser muy prudente, y debe abstenerse de las actividades prohibidas, que Rūpa Gosvāmī define en el Upadeśāmṛta:
atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
El devoto neófito no debe ni comer demasiado ni poseer más dinero que el necesario. Comer demasiado o acumular demasiado se denomina atyāhāra. Atyāhāra supone realizar grandes esfuerzos. Eso se denomina prayāsa. Puede haber alguien que, superficialmente, se muestre muy fiel a las reglas y regulaciones, cuando, en realidad, no está debidamente establecido en la práctica de los principios regulativos. Eso se denomina niyamāgraha. Quien se relaciona con personas indeseables, incurriendo en jana-saṅga, se contamina de lujuria y codicia, y cae del sendero del servicio devocional.