ES/SB 4.3.23
TEXTO 23
- sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditaṁ
- yad īyate tatra pumān apāvṛtaḥ
- sattve ca tasmin bhagavān vāsudevo
- hy adhokṣajo me namasā vidhīyate
PALABRA POR PALABRA
sattvam—conciencia; viśuddham—pura; vasudeva—vasudeva; śabditam—conocida con el nombre de; yat—porque; īyate—Se revela; tatra—allí; pumān—la Persona Suprema; apāvṛtaḥ—sin ningún tipo de cubierta; sattve—en conciencia; ca—y; tasmin—en esa; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; vāsudevaḥ—Vāsudeva; hi—porque; adhokṣajaḥ—trascendental; me—por mí; namasā—con reverencias; vidhīyate—adorado.
TRADUCCIÓN
Yo estoy siempre ocupado en ofrecer reverencias al Señor Vāsudeva en un estado de conciencia de Kṛṣṇa pura. En ese estado de conciencia de Kṛṣṇa, en que la conciencia es siempre pura, la Suprema Personalidad de Dios Vāsudeva Se revela sin ningún tipo de cubierta.
SIGNIFICADO
Por constitución, la entidad viviente es pura. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. En las Escrituras védicas se dice que el alma siempre es pura y está libre de la contaminación del apego material. La identificación del cuerpo con el alma se debe a un concepto erróneo. En cuanto la entidad viviente es plenamente consciente de Kṛṣṇa, está en su posición constitucional original y pura. Ese estado de existencia se denomina śuddha-sattva, lo cual significa que es trascendental a las cualidades materiales. Ese estado de existencia, śuddha-sattva, se encuentra directamente bajo la acción de la potencia interna. Por lo tanto, en ese estado las actividades de la conciencia material se detienen. Por ejemplo, un hierro puesto al fuego va calentándose, y cuando está al rojo vivo, aunque es hierro, actúa igual que el fuego. También el cobre, cuando está cargado de electricidad, deja de actuar como cobre; actúa como electricidad. El Bhagavad-gītā (Bg. 14.26) confirma que todo aquel que se ocupe en ofrecer al Señor servicio devocional sin mezcla, se eleva inmediatamente a la posición de Brahman puro:
māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate
Por consiguiente, y según se explica en este verso, la posición de śuddha-sattva es la posición trascendental, que técnicamente se conoce con el nombre de vasudeva. Vāsudeva es también el nombre de la persona de quien aparece Kṛṣṇa. Este verso explica que el estado puro se denomina vasudeva porque en ese estado la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, Se revela sin ningún tipo de cubierta. Por lo tanto, para ejecutar servicio devocional sin mezcla es necesario seguir las reglas y regulaciones del servicio devocional sin deseos de obtener ganancias materiales mediante actividades fruitivas, y sin especulación mental.
Quien practica servicio devocional puro, simplemente sirve a la Suprema Personalidad de Dios como una cuestión de deber, sin ningún motivo y sin que las condiciones materiales se lo impidan. Eso se denomina śuddha-sattva o vasudeva, porque, en ese estado, Kṛṣṇa, la Persona Suprema, Se revela en el corazón del devoto. En su Bhagavat-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado detalladamente ese estado de vasudeva, o śuddha-sattva. Explica que al nombre del maestro espiritual se le añade aṣṭottara-śata (108), para señalar que está situado en śuddha-sattva, el estado trascendental de vasudeva. La palabra vasudeva tiene también otros usos. Por ejemplo, significa también «el que está en todas partes», «el omnipresente». Vasudeva-śabditam es también un calificativo del Sol. La palabra vasudeva puede emplearse en distintos contextos, pero en cualquiera de ellos, Vāsudeva significa «la Suprema Personalidad de Dios omnipresente o localizada». En el Bhagavad-gītā (Bg. 7.19), se afirma también: vāsudevaḥ sarvam iti. La verdadera iluminación consiste en entender a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, y en entregarse a Él. Vasudeva es el ámbito en que Se revela la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. La Persona Suprema, Vāsudeva, Se revela cuando nos liberamos de la contaminación de la naturaleza material y nos establecemos en el estado de conciencia de Kṛṣṇa pura, es decir, en el estado vasudeva. Ese estado recibe también el nombre de kaivalya, que significa «conciencia pura». Jñānaṁ sāttvikaṁ kaivalyam. Kaivalya es el estado en que se establece la persona que alcanza conocimiento trascendental puro. Por consiguiente, vasudeva significa también kaivalya, que es una palabra empleada generalmente por los impersonalistas. En el plano impersonal, kaivalya no es la etapa definitiva de iluminación, pero en el plano consciente de Kṛṣṇa, kaivalya, es decir, la etapa en que se entiende a la Suprema Personalidad de Dios, supone haber logrado el éxito. En esa etapa pura, mediante los procesos de escuchar, cantar, recordar, etc., y debido al cultivo del conocimiento de la ciencia de Kṛṣṇa, podemos entender a la Suprema Personalidad de Dios. Todas esas actividades se conducen bajo la guía de la energía interna del Señor Supremo.
La palabra apāvṛtaḥ, «libre de toda cubierta», que aparece en este verso, describe también la acción de la potencia interna. La Suprema Personalidad de Dios, Su nombre, Su forma, Sus cualidades, los objetos relacionados con Él, etc., como están más allá de la naturaleza material, son trascendentales, y por lo tanto es imposible entenderlos con los sentidos materialistas. Cuando esos sentidos se purifican mediante el desempeño de servicio devocional puro (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate), pueden ver a Kṛṣṇa sin ningún tipo de cubierta. Ahora podríamos preguntarnos que, si el cuerpo del devoto sigue de hecho siendo el mismo cuerpo de existencia material, ¿cómo es posible que los mismos ojos materiales se purifiquen mediante el servicio devocional? El Señor Caitanya pone el ejemplo de que el servicio devocional limpia el espejo de la mente. En un espejo limpio podemos ver nuestro rostro con gran claridad. De la misma manera, si limpiamos el espejo de la mente, podemos tener un concepto claro de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā (Bg. 8.8), se dice abhyāsa-yoga-yuktena, que por ejecutar los deberes prescritos del servicio devocional, cetasā nānya-gāminā, o simplemente por escuchar y cantar acerca de Dios, si ocupamos la mente constantemente en cantar y escuchar, sin permitirle desviarse, podemos obtener una experiencia directa de la Suprema Personalidad de Dios. Tal como confirma el Señor Caitanya, mediante el proceso de bhakti-yoga, que comienza con cantar y escuchar, podemos limpiar la mente y el corazón, y con ello ver el rostro de la Suprema Personalidad de Dios con toda claridad.
El Señor Śiva dijo que en su corazón solo había pensamientos sobre Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, y que debido a esa presencia del Señor Supremo en su mente y en su corazón, siempre estaba ofreciendo reverencias al Dios Supremo. En otras palabras, el Señor Śiva siempre está en trance, en samādhi. Ese samādhi no está bajo el control del devoto; está bajo el control de Vāsudeva, pues toda la energía interna de la Suprema Personalidad de Dios actúa siguiendo Su orden. Por supuesto, también la acción de la energía material obedece a Su orden, pero Su voluntad directa se cumple específicamente por medio de la energía espiritual. De modo que, Él Se revela mediante Su energía espiritual. En el Bhagavad-gītā (Bg. 4.6), se afirma: sambhavāmy ātma-māyayā. Ātma-māyayā significa «potencia interna». Cuando está satisfecho con el servicio amoroso trascendental del devoto, Él Se revela por Su dulce voluntad mediante Su potencia interna. El devoto nunca ordena: «Mi querido Señor, por favor, ven aquí para que pueda verte». El devoto no está en posición de ordenar a la Suprema Personalidad de Dios que Se persone o que baile ante él. Hay muchos supuestos devotos que ordenan al Señor que Se presente ante ellos bailando. Pero el Señor no tiene que seguir órdenes de nadie, aunque si está satisfecho con las actividades devocionales puras de alguien, Él Se revela. Por esa razón, en este verso es significativa la palabra adhokṣaja, pues indica que nuestros sentidos materiales no pueden obtener una experiencia directa de la Suprema Personalidad de Dios. Los simples intentos de la mente especulativa no nos permitirán obtener esa experiencia, pero si lo deseamos, podemos subyugar todas las actividades materiales de los sentidos; el Señor, manifestando Su energía espiritual, puede revelarse ante el devoto puro. Cuando la Suprema Personalidad de Dios Se revela ante él, el único deber del devoto puro es ofrecerle reverencias respetuosas. La Verdad Absoluta Se revela ante el devoto en Su forma. No es que carece de forma. Vāsudeva no carece de forma, pues en este verso se afirma que tan pronto como el Señor Se revela, el devoto Le ofrece reverencias. Las reverencias se ofrecen a una persona, no a un algo impersonal. La interpretación māyāvāda de que Vāsudeva es impersonal no se debe aceptar. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, prapadyate, el devoto se entrega. Pero se entrega a una persona, no a la impersonalidad no dual. Siempre que se trate de entrega o de ofrenda de reverencias, esa entrega y esas reverencias deben ir dirigidas a alguien.