HR/Prabhupada 0102 - Brzina uma

Revision as of 16:11, 30 September 2018 by Vanibot (talk | contribs) (Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Lecture on SB 5.5.1-8 -- Stockholm, September 8, 1973

Imate sada zrakoplov. To je lijepo. Ali ne možete čak ni materjalne planete dostici. Dakle, ako želite ići na duhovne planete, onda možete napraviti avion koji se kreće brzinom uma. Ili brzinom zraka. Oni koji su fizičari, oni znaju što je brzina zraka, što je brzina svjetlosti. Dakle, iznad te brzine je brzina uma. Oni koji su fizičari, oni znaju koliko su brzi zrak i svjetlo. Um je još brži.. Imate iskustvo. Sada sjedite ovdje. Odmah, u roku sekunde, možete otići u Ameriku, SAD, Indiju, odmah. Možete otići u svoj dom. Možete vidjeti stvari - s umom, naravno, brzinom uma. Dakle, Brahma-saṁhitā kaže da čak i ako možete izraditi jedan avion koji ima brzinu uma, koji ima brzinu zraku - panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ - te s tom brzinom nastavljate mnogo milijuna godina, još uvijek nećete naći gdje je Goloka Vṛndāvana. I dalje, nećete naći. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām (Bs. 5.34). Nije da prethodni ācārye i ostali, nisu znali, što je zrakoplov, što je brzina, kako ih pokrenuti. Nemojte budalasto razmišljati, kao da su oni to proizveli. To je ništa, treća, čak ni četvrta klasa, deseta klasa. Bilo je toliko lijepih aviona. Sada, ovdje je prijedlog da možete izraditi zrakoplov koji se može kretati brzinom uma. Evo prijedloga - učinite. Možete proizvesti avion koji se može kretati brzinom zraka. Oni misle da brzinom svjetlosti, ako možemo proizvesti jedan zrakoplov, i dalje, trebati će četrdeset tisuća godina da se dostigne najviši planet. Oni razmišljaju, dali je to moguće. No, do sada možemo vidjeti, oni koji su zauzeti s vijcima i maticama, kako ti glupi mozgovi, mogu proizvesti takve stvari? To nije moguće. To zahtijeva drugačiji mozak. Jogi-ji mogu ići, jogi-ji mogu ići. Baš kao Durvāsā Muni. On je otišao na Vaikuṇṭha-loku, i osobno je vidio Gospodina Višnua na Vaikuṇṭha-loki da mu se oprosti jer je Njegov disk išao za njim da ga ubije. On je uvrijedio vaišnavu. To je druga priča. Dakle, na ovaj način ljudski je život zapravo namijenjen za tu svrhu, da razumijemo Boga i Njegove moći i da oživimo naš stari odnos s Njim. To je glavni posao. No, na žalost, oni se bave tvornicama, drugim poslovima, rade kao svinje i psi, i njihova cijela energija je uzaludna. Ne samo uzaludna, već i njihov karakter, rade tako naporno, da se nakon tako napornog rada moraju opijati. Onda nakon pića, moraju jesti meso. Nakon takve kombinacije, oni trebaju seks. I na taj način, ostaju u tami. Ovdje, ovi stihovi Ṛṣabhadeva, on upozorava. On upozorava, On govori svojim sinovima, ali mi možemo usvojiti tu lekciju. On kaže: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1) Kāmān znači životne potrebe. Možete priskrbiti životne potrepštine vrlo jednostavno. Obrađivanjem zemlje, dobijete žitarice. I ako imate kravu, dobijete mlijeko. To je sve. To je dovoljno. Ali vođe prave plan, ako su oni zadovoljni sa svojim poljoprivrednim radom, sa malo žita i mlijeka, tko će tada raditi u tvornicama? Stoga naplaćuju poreze tako da ne možete živjeti čak ni jednostavan život. To je stvarnost. Čak iako želite, suvremeni vođe vam neće dozvoliti. Oni vas prisiljavaju da radite kao psi i svinje i magarci. To je stvarnost.