HR/Prabhupada 0647 - Yoga znači povezivanje sa Svevišnjim
Predavanja BG 6.2-5 -- Los Angeles, 14. veljače 1969.
Bhakta: Četvrti stih. "Za osobu se kaže da je napredna u yogi kada se odrekla svih materijalnih želja, i kada ne nastoji zadovoljiti svoja osjetila niti vrši plodonosne djelatnosti (BG 6.4)."
Prabhupada: Da. To je napredni stadij sustava yoge, prakticiranja yoge. Za osobu se kaže da je postigla napredak u yogi. To znači, yoga znači povezivanje. Baš kao, isti primjer. Recimo da ovaj prst nije dio moga tijela. Ili ne moramo uzeti ovaj prst, recimo uzmimo bilo koji dio stroja. Izvan stroja je, i leži sa strane. Čim ga povežete sa strojem, on djeluje s različitim funkcijama. Tok tok, tok tok, tok tok, radi. Znači yoga, mora doći do povezivanja. Slično tome, mi smo sada odvojeni. Ove materijalne djelatnosti, plodnosne djelatnosti, opisane su jednostavno kao gubljenje vremena. Mūḍha. Mūḍha. Opisane su u Bhagavad-giti kao mudha. Mūḍha znači nitkov. Zašto? Tako važan poslovni čovjek? Vi kažete nitkov, zašto? Zarađuje dnevno tisuće dolara. No opisuje ih se kao mūḍha, nitkovi, zato što tako teško rade, ne što oni uživaju? On uživa jednaku količinu jedenja, spavanja i razmnožavanja. To je sve. Kao... Čovjek koji zarađuje milijune dolara dnevno, to ne znači da može uživati razmnožavajući se sa milijunima žena. Ne. To nije moguće. Njegova moć razmnožavanja je ista kao kod onoga koji zarađuje deset dolara. Njegova moć jedenja je ista kao o kod čovjeka koji zarađuje deset dolara. No on ne misli da "Moje uživanje života je isto kao i kod čovjeka koji zarađuje deset dolara. Onda zašto radim tako teško da zaradim milijune dolara dnevno? Zašto uništavam svoju energiju na taj način?" Razumijete? Oni se nazivaju mūḍha.
Na māṁ duṣkṛtinaḥ (BG 7.15) - u biti trebao je koristiti, kada zaradi milijun dolara dnevno, treba angažirati sebe, svoje vrijeme i energiju, u to kako da razumije Boga, koja je svrha života. Zato što nema financijskih problema. Stoga ima dovoljno vremena, može ga iskoristiti za svjesnost Krišne ili svjesnost Boga. No on to ne čini Stoga je mūḍha. Mūḍha znači, u biti mūḍha znači magarac. Njegova inteligencija nije baš dobra. Za osobu se kaže da je napredna u yogi kada se odrekla svih materijalnih želja. Ako je osoba napredna u yogi, onda je zadovoljna. Više nema nikakvih materijalnnih želja. To je savršenstvo. Ona ne djeluje radi osjetilnog uživanja niti izvršava plodonosne djelatnosti. Plodonosne djelatnostu su isto, plodonosne djelatnost znače da zarađuješ nešto radi osjetilnog uživanja. Osoba je praktično angažirana u neko osjetilno uživanje, i osoba prikuplja novac za osjetilno uživanje.
Stoga plodonosne djelatnosti, recimo pobožne djelatnosti. Pobožne djelatnosti, prema Vedama, svugdje, ako ste čestiti, ako dajete novac u dobrotvorne svrge, to je čestita djelatnost. Ako dajete novce za otvaranje bolnica, ako dajete novce za otvaranje škola, besplatno obrazovanje, to su sigurno čestite djelatnosti. No i one su namijenjene osjetilnom uživanju. Recimo da dam donaciju radi širenja obrazovanja. Onda u sljedećem životu ću imati dobre pogodnosti za obrazovanje, biti ću visoko obrazovan, i obrazovanjem ću steći dobro radno mjesto. No na kraju, koji je smisao? Ako dobijem dobro radno mjesto, dobar posao, kako ću to iskoristiti? Za osjetilno uživanje. Lijepo, to je sve. Zato što ne znam za ništa drugo. To su plodonosne djelatnosti. Ako odem u raju, bolji je standard života. Recimo, u vašoj Americi postoji bolji standard života nego u Indiji. No što to znači, "bolji standard života"? Isto jedenje, spavanje, u boljem obliku, to je sve.
Ništa više ne radite. Oni isto jedu. Oni jedu neke sirove žitarice, a vi jedete lijepe stvari. No jedete. Nema nečega iznad jedenja. Stoga moj bolji standard života ne znači duhovnu realizaciju. Bolji standard jedenja, spavanja, razmnožavanja, to je sve. Dakle to se naziva plodonosnim djelatnostima. Plodonosne djelatnosti su još jedan način osjetilnog uživanja, no na temelju osjetilnog uživanja. A yoga znači povezivanje sa Svevišnjim. Kada smo povezani sa Svevišnjim, baš kao Dhruva Mahārāja. Čim je vidio Boga, Narayanu... Dječak je izvršavao teške strogosti, pokore da bi vidio Boga. Vidio je. No kada je vidio, onda je rekao, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42). "Moj dragi Gospodine, sada sam potpuno zadovoljan. Ne želim ništa, nikakav blagoslov od Tebe." Jer što je to blagoslov? Blagoslov znači da ćeš dobiti lijepo kraljevstvo ili lijepu ženu, ili dobru hranu, jako dobru. Ove stvari smatramo blagoslovom. Ustvari kada se osoba poveže s Bogom, ona ne želi takve blagoslove. Ona je zadovoljna. Potpuno zadovoljna. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42).
Priču o Dhruvi Mahārāju sam vam već više puta ispričao, da je bio dijete, petogodišnji dječak. Uvrijedila ga je njegova pomajka. Sjedio je na krilu svog oca ili je pokušavao sjediti. I njegova pomajka je rekla "Oh, ne možeš sjediti na krilu svoga oca jer nisi rođen iz moje maternice." Zato što je bio dječak kṣatriya, iako pet godina starosti, jako se uvrijedio. Stoja je otišao svojoj majci. "Majko, pomajka me uvrijedila." Plakao je. Majka je rekla, "Što ja mogu napraviti, moj dragi dječače? Tvoj otac voli tvoju pomajku više. Što ja mogu učiniti?" "Ne, ja, ja želim očevo kraljevstvo. Reci mi kako ga mogu dobiti." Majka reče, "Moj dragi dječače, ako te Krišna, Bog, blagoslovi, možeš ga dobiti." "Gdje je Bog?" Rekla je, "Oh, čuli smo da je Bog u šumi. Veliki mudraci tamo odlaze da spoznaju." Stoga je otišao u šumu i podvrgao se oštrim strogostima i vidio Boga. No kada je ugledao Boga, Narayanu, nije više želio kraljevstvo svoga oca. Nije više želio. Rekao je, "Moj dragi Gospodine, zadovoljan sam, potpuno zadovoljan. Ne želim više svoje kraljevstvo, kraljevstvo svoga oca." Dao je usporedbu, "Tražio sam kamenje, a dobio vrijedne dragulje." To znači da je više zadovoljan.
Kada se stvarno povežete s Bogom, onda ćete se osjećati milijune puta više zadovoljnim nego kada uživate u ovom materijalnom svijetu. To je spoznaja Boga. To je savršenstvo yoge.