IT/Prabhupada 0376 - Spiegazione di "Bhajahu Re Mana"
Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, January 7, 1969
bhajahū re mana, śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Questa è una canzone composta da Govinda dāsa, un grande poeta e Vaiṣṇava. Nella Bhagavad-gītā è detto che se hai la mente controllata, allora la tua mente è la migliore amica. Ma se la vostra mente è incontrollata, allora è la vostra più grande nemica. Si cerca un amico o un nemico, ma entrambi sono accanto a me. Se siamo in grado di utilizzare l'amicizia della mente, allora veniamo elevati al più alto livello di perfezione. Ma se creiamo la mente come un nemico, allora la strada per l'inferno è certa. Pertanto Govinda dāsa Ṭhākura sta affrontando la sua mente. Gli yogi cercano di controllare la mente con diversi processi ginnici; anche questi sono approvati. Ma ci vuole molto tempo, e a volte ci sono fallimenti. Nella maggior parte dei casi si tratta di fallimenti. Anche un grande yogi come Viśvāmitra ha fallito, che dire di questi yogi principianti e senza senso.
Quindi Govinda dāsa suggerisce: "Impegnate semplicemente la vostra mente nella coscienza di Krishna, e quindi la mente sarà controllata automaticamente". Se la mente non ha alcuna possibilità di essere coinvolta in qualsiasi altra attività tranne la coscienza di Krishna, allora non può diventare mia nemica. E' automaticamente mia amica. Questa è l'istruzione nello Śrīmad-Bhāgavatam: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Il re Ambarīṣa, prima di tutto, impegnò la mente sui piedi di loto di Krishna. E anche qui, allo stesso modo, Govinda dāsa Ṭhākura, chiede alla sua mente: "Mia cara mente, devi solo impegnarti ai piedi di loto di abhaya-caraṇāravinda". Questo è il nome dei piedi di loto di Krishna. abhaya significa 'senza paura'. Se si prende rifugio ai piedi di loto di Krishna, allora si diventa immediatamente senza paura. Così egli consiglia: "Mia cara mente, devi solo impegnarti al servizio dei piedi di loto di Govinda". bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Egli non dice 'Govinda', ma si rivolge a Krishna come 'il figlio di Nanda Mahārāja'. Poiché quei piedi di loto sono senza paura, non avrete più alcun timore dall'attacco di māyā.
"Oh, io devo godere di tante cose. Come posso stabilire la mia mente ai piedi di loto di Krishna?" Allora Govinda dāsa avverte: "No, no." durlabha mānava-janma. "Non sprecare la tua vita in questo modo. Questa forma di vita umana è molto rara. Dopo molte, molte migliaia e milioni di nascite hai ottenuto questa opportunità". durlabha mānava-janama sat-saṅge. "Perciò non andare da nessuna parte. Semplicemente aggregati coi puri devoti". taraha ei re bhava-sindhu. "Allora sarai essere in grado di attraversare l'oceano dell'ignoranza". "Oh, se impegno la mia mente sempre in Krsna, allora come potrò godere della mia famiglia, delle mie altre cose?" Così Govinda dāsa dice, ei dhana yauvana: "Tu vuoi godere della tua ricchezza e della tua giovinezza", ei dhana yauvana putra parijana, "E vuoi godere della società dell'amicizia, dell'amore e della famiglia. Ma io dico: ithe ki āche paratīti re, pensi che ci sia piacere trascendentale in queste cose senza senso?" No, non ce né. E' semplicemente un'illusione. ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. durlabha mānava-janama sat-saṅge, taraha ei bhava sindhu re.
- śīta ātapa bāta bariṣaṇa
- ei dina jāminī jāgi 're
- viphale sevinu kṛpaṇa durajana
- capala sukha-laba lāgi' re
Govinda dāsa sta ricordando alla sua mente: "Hai esperienza della tua felicità materiale". Felicità materiale significa che il fine ultimo della felicità materiale è la vita sessuale. "Ma non ti ricordi per quanto tempo si può godere di questa vita sessuale?, capala, un barlume". Diciamo, per pochi minuti o un momento. Tutto qua. "E per tale fine lavori così duramente?" śīta ātapa,"Senza curarsi della neve, senza curarsi del caldo torrido, senza curarsi della pioggia torrenziale, e senza curarsi di continuare a lavorare la notte. Lavorando giorni e notti interi. E qual è il risultato? Solamente dei vacillante momenti di piacere. Non ti vergogni di questo?" śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re. dina significa giorno, e jāminī significa notte, quindi: "Giorno e notte si lavora così duramente. Perché?" capala sukha-laba lāgi' re: "Solamente per quella felicità vacillante". Poi dice: ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re, "In realtà non c'è felicità, eterna felicità, felicità trascendentale, godendo di questa vita, o di questa giovinezza o famiglia e società. Non c'è felicità, nessuna felicità trascendentale".
Pertanto, kamala-dala-jala jīvana ṭalamala. "E non sai per quanto tempo godrai di questa vita. Perché è vacillante. Sei su una piattaforma instabile. Proprio come l'acqua sulla foglia del loto; si sta inclinando, cadrà in qualsasi momento. E così è la nostra vita, instabile. In ogni momento può crollare. C'è la possibilità di incontrare qualsiasi pericolo, ed è finita. Quindi non sprecare la vita in quel modo". bhajahū hari-pada nīti re: "Siate sempre impegnatai nella coscienza di Krishna. Questo è il successo della vostra vita". E come assolvere questa coscienza di Krishna? Lui consiglia: śravaṇa kīrtana smaraṇa vandana pāda-sevana dāsya re. È possibile adottare i nove modi di servizio devozionale. Uno qualsiasi. Se si può adottarli tutti, molto bene. In caso contrario, ne puoi adottare otto. Ne puoi adottare sette, sei, cinque, quattro di loro. Ma anche se ne si adotta solo uno di loro, la vostra vita avrà successo. Quali sono questi nove metodi? śravaṇaṁ kīrtanam: ascoltare da fonti autorevoli, e cantare. śravaṇaṁ kīrtanaṁ. smaraṇaṁ: ricordare. vandanam: pregare. śravaṇaṁ kīrtanaṁ smaraṇaṁ vandana. pāda-sevanam: offrire un servizio ai Suoi piedi di loto, come eterno servitore. pūjana sakhī-jana, o semplicemente cercare di amare Krishna come tuo amico. ātma-nivedana, o rinunciare a tutto per Krishna. Questa è la via del servizio devozionale; e Govinda dāsa aspira a questi impegni nella coscienza di Krishna.