LT/Prabhupada 0644 - Viskas yra Krišnos sąmonėje
Lecture on BG 6.1 -- Los Angeles, February 13, 1969
Prabhupāda: Veiksmai?
Atsidavusysis: Poilsis.
Atsidavusysis: Kas žmogui esančiame Krišnos sąmonėje yra poilsis?
Prabhupāda: Poilsis?
Atsidavusysis: Taip.
Prabhupāda: Šokis. (juokas) Ateikite, šokite su mumis. Ar tai ne poilsis? O kai pavargstate ateikite pavalgyti prasado. Nori daugiau poilsio negu tai? Koks jūsų atsakymas. Tai ne poilsis?
Atsidavusysis: Taip. Aš manau, kad tai yra sunku tam, kuris atėjo iš...
Prabhupāda: Kodėl sunku? Šokti yra sunku? Giedoti ir šokti?
Atsidavusysis: Tai lengviau atlikti atsidavusiam, kuris gyvena šventykloje.
Prabhupāda: O, bet tai kaip jūs galite ateiti, bet kas gali ateiti. Visi yra laukiami. Mes neimama mokesčio už šokius. Einant į išleistuvių šokius ar kitokius šokius, jums reikia mokėti už tai. Tačiau mes neimame mokesčio. Šitie studentai tiesiog kažko prašo tik dėl to, kad mums reikia išlaikyti. Mes už nieką neimame mokesčio. Taigi jeigu jūs tiesiog ateisite ir šoksite, poilsiui, tai labai gerai. Krišnos sąmonėje yra viskas. Mes norime muzikos, yra muzika. Norime šokti, yra šokiai. Jus galite atsinešti gerus muzikos instrumentus, galite prisijungti. Mes daliname skanius patiekalus. Taigi praktiškai tai yra tik poilsio sistema. Taip. Rimtai pagalvojus jūs suprasite, jog šioje sistemoje iš vis nėra jokio darbo. Tik poilsis. Su-sukham (BG 9.2). Taip teigiama Bhagavad-gītoje, Devintame skyriuje jūs rasite, su-sukham - viskas yra malonu ir laiminga. Pabandykite suprasti mūsų sistemoje, kas keltų nerimą. Kas nors praktiškai pasakykite man. "Šis dalykas kelia nerimą." Tiesiog išsakykite savo kontrargumentą. Tiesiog teikia malonumą. Tai yra tiesiog poilsis. Tai viskas. Tiesiog pasakykite, "Svamiji, šis jūsų dalykas nelabai padeda atgauti jėgas, jog tai yra nelaiminga dalis." Niekas.
Žmonės nori. Tai yra jų prigimtis, kaip ir šitie vaikai. Kai jie mato, kad vaikinai ir merginos šoka, vaikai irgi šoka. Automatiškai. Tai yra spontaniškumas, tai yra gyvenimas. Ir tai yra mūsų tikrasis gyvenimas dvasiniame pasaulyje. Nėra jokio nerimo. Žmonės tiesiog šoka, gieda ir skaniai valgo. Tai viskas. Nėra jokio fabriko, nėra jokio darbo, nėra jokios techninės įstaigos. Nėra poreikio. Visa tai yra dirbtina. Vedanta sako: Ānandamayo 'bhyāsāt, (Vedānta-sūtra 1.1.12) the Vedānta says. Kiekviena gyvoji būtybė yra pilna palaimos ir malonumų, Dievas yra ānandamaya, o mes esame neatskiriami nuo Dievo, mes turime tas pačias savybes. Ānandamayo 'bhyāsāt. Taigi mūsų procesas yra prisijungti prie aukščiausios ānandamaya, Krišnos, Jo šokių vakarėlyje. Tai mus padarys ištikrųjų laimingus. Čia mes stengiamės būti laimingi, dirbtinomis priemonėmis. Ir mes tampame suirzę. Tačiau jeigu jūs iš tikrųjų būsite Krišnos sąmonėje, tiesiog atkurkite savo pirminę poziciją, laiminga, tiesiog laiminga. Ānandamayo 'bhyāsāt. Tai yra Vedanta posakis. Nes mūsų prigimtis yra ānandamaya. Žmonės bando, visi bando, sužinoti. Šiame La Cienega Avenue yra tiek daug resotoranų, tiek daug dalykų, tiek daug iškabų. Kodėl? Jie reklamuoja, "Ateikite, čia yra ānanda, čia yra malonumai." Jie reklamuoja, mes irgi tai darome. "Čia yra ānanda." Taigi visi ieško ānanda, arba malonumų. Tačiau yra skirtingi malonumų standartai. Tas pats dalykas. Kažkas bando surasti malonumą iš materialistinio požiūrio, kažkas bando surasti malonumą spekuliacijose, filosofijoje, poezijoje ar mene. Ir kažkas bando surasti malonumą transcendentiniame lygyje. Visi bando surasti malonumą. Tik tai yra mūsų reikalas. Kodėl jūs taip sunkiai dirbate dieną ir naktį? Kadangi jūs žinote, naktį, "Jog aš galėsiu santykiauti su šia mergina" arba "Aš galėsiu santykiauti su žmona, aš mėgausiuosi." Viskas, visi pasiryžta įvairioms bėdoms, kad surasti tą malonumą.
Malonumas yra galutinis tikslas. Tačiau mes nežinome, kur yra malonumas. Tai yra iliuzija. Tikrasis malonumas yra transcendentinėje formoje, su Krišna. Visada, Krišną, rasite laimingą. Yra tiek daug nuotraukų. Ir jeigu mes prisijungiame, tampate laimingi, tai viskas. Ar matėte bent vieną nuotrauką, kurioje Krišna dirba su mašina? Didele mašina? Ar matėte kokią nuotrauką, kurioje Jis rūko? Iš prigimties, malonumas, suprantate. Malonumas. Taigi turite išskleisti, atskleisti save tokiu būdu ir jūs rasite malonumą. Kupini malonumo, tai viskas. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Malonumas iš prigimties. Ne dirbtinomis priemonėmis.
Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ. Rasite Brahma-saṁhitoje.
- ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
- tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
- goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
- govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
- (Bs. 5.37)
Rasa reiškia skonį, saldumas. Tarsi mes mėgintumėme paragauti cukatų, saldainių, bet ko. Kodėl? Nes labai geras skonis. Taigi visi stengiasi iš visko patirti skonį. Mes norime mėgautis seksualinių gyvenimu. Yra kažkiek skonio. Taigi tai vadinasi ādi - taste. Taigi yra tiek daug skonių. Brahma-saṁhitoje, ānanda-cinmaya-rasa. Skonis, materialus skonis, jus galite jo paragauti, tačiau tai pasibaigs iškart. Iškart baigsis. Sakykime kelias minutes. Sakykime jūs turite skanių cikatų. Jūs paragaujate. Pajaučiate, "O, tai labai skanu." "Paiimate dar vieną." "Gerai." "Dar vieną?" "Ne, Aš nenoriu," baigėsi. Suprantate? Materialus skonis baigiasi. Jis nėra beribis. Tačiau tikrasis skonis yra nesibaigiantis. Jeigu jūs paragausite, negalėsite pamiršti. Tai tęsis ir tęsis, didės, didės. Ānandāmbudhi-vardhanam. Caitanya Mahāprabhu pasakė, jog "Šis skonis tiesiog didėja." Nors jis yra kaip vandenynas, didis, vistiek jis didėja. Ar matėte vandenyną. Jis ribotas. Jūsų Ramusis vandenynas blaškosi, tačiau jis nedidėja. Jeigu jis padidėtų kiltų sumaištis tiesa? Tačiau pagal gamtos įstatymą, pagal Dievo įsakymą, tai neperžengia savo ribų. Tai yra limito ribose. Tačiau, Caitanya Mahāprabhu, sako jog yra palaimos vandenynas, skonio vandenynas, transcendtinės palaimos, kuri didėja. Ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam (:CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1). Jūs tai pasieksite giedodami Hare Krišna, jūsų pasitenkinimo galybė didės ir didės, daugiau ir daugiau.