TR/Prabhupada 0376 - Bhajahu Re Mana Yorumu

Revision as of 11:51, 3 October 2018 by Vanibot (talk | contribs) (Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, January 7, 1969

Bhajahū re mana, śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Bu şarkı Govinda dāsa, büyük bir şair ve Vaiṣṇava tarafından yazılmıştır. Bhagavad-gītā'da denir ki zihninizi kontrol ederseniz, o zaman zihin en iyi arkadaşınız olur. Ama zihniniz kontrol edilmiyorsa, o zaman en büyük düşmanınızdır. Arkadaş ya da düşman arıyoruz, ikisi de içimdeler. Eğer zihnin arkadaşlığını kullanabilirsek, o zaman en yüksek mükemmellik seviyesine ulaşabiliriz. Ama zihni düşman yaparsak, o zaman cehenneme giden yolumu açmış olurum. Bu yüzden Govinda dāsa Ṭhākura zihne işaret ediyor. Yogiler zihni farklı jimnastik süreçler ile kontrol etmeye çalışıyorlar. Bu da onaylanıyor. Ama uzun zaman alır, ve bazen başarısızlık da olur. Genelde başarısızlık olur. Viśvāmitra gibi büyük bir yogi, o da başarısız oldu, diğer küçük saçma yogilere ne demeli.

Govinda dāsa şöyle tavsiye eder "Zihninizi Kṛṣṇa bilinci ile meşgul tutun. O zaman zihin otomatik olarak kontrol edilir." Eğer zihnin Kṛṣṇa bilinci harici meşgul olacak başka bir işi yoksa, o zaman düşman olamaz. Otomatik olarak arkadaşımdır. Śrīmad-Bhāgavatam'daki talimat budur: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Kral Ambarīṣa, o zihnini öncelikle Kṛṣṇa'nın kadim ayaklarında meşgul tuttu. Benzer şekilde burada Govinda dāsa Ṭhākura zihnine soruyor: "Sevgili zihnim, sadece abhaya-caraṇāravinda'nın kadim ayakları ile meşgul ol." Kṛṣṇa'nın kadim ayaklarının adı budur. Abhaya korkusuz demektir. Kṛṣṇa'nın kadim ayaklarına sığınırsanız siz de korkusuz olursunuz anında. Şöyle tavsiye eder " Sevgili zihnim, Govinda'nın kadim ayaklarının hizmeti ile meşgul ol." Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. "Govinda" demiyor. Kṛṣṇa'ya " Nanda Mahārāja'nın oğlu" diye hitap ediyor. " O kadim ayaklar korkusuz olduğu için, māyā'nın saldırılarından artık korkmayacaksın."

" Oh tadını çıkaracak çok şeyim var. Zihnimi nasıl Kṛṣṇa'nın kadim ayaklarına sabitleyebilirim?" O zaman Govinda dāsa şöyle tavsiye eder, "Hayır, hayır." Durlabha mānava-janma. " Hayatını öyle harcama. Bu insan biçiminde hayat çok nadirdir. Binlerce milyonlarca doğum içinde bu fırsata sahipsin." Durlabha mānava-janama sat-saṅge. " Bu yüzden bir yere gitme. Sadece saf adanlarla ilişki kur." Taraha ei bhava-sindhu re " O zaman cehalet okyanusunu aşabileceksin. " " Oh zihnimi her zaman Kṛṣṇa ile meşgul tutarsam o zaman nasıl ailem ve sahip olduklarımın tadını çıkaracağım?" Govinda dāsa der ki, ei dhana yauvana. " Servetinin ve gençliğinin tadını çıkarmak istiyorsun," ei dhana yauvana, putra parijana, " ve arkadaşlık, sevgi ve aile toplumunun tadını çıkarmak istiyorsun, ama ben diyorum ki " ithe ki āche paratīti re, " bu saçma şeylerde aşkın bir zevk olduğunu mu düşünüyorsun? Hayır, hiç yok. sadece yanılsama." Ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. Durlabha mānava-janama sat-saṅge, taraha ei bhava sindhu re.

śīta ātapa bāta bariṣaṇa
ei dina jāminī jāgi 're
viphale sevinu kṛpaṇa durajana
capala sukha-laba lāgi' re

Govinda dāsa zihnine hatırlatıyor " Maddi mutluluk tecrüben var. Maddi mutluluk demek, maddi mutluluğun nihayeti cinsel hayattır. Ama cinsel hayatın ne kadar süre tadını çıkarabileceğini hatırlamıyor musun? " Capala. "Titrek. diyelim ki bir kaç dakika ya da an. Hepsi bu. Ama bu amaç için mi bu kadar çok çalışıyorsun? " Śīta ātapa. " Kar yapmasını umursamayın. Yakan sıcağı umursamayın. Sağanak yağmuru umursamayın. Gece nöbetin umursamayın. Tüm gece ve gündüz çalışıyorsunuz. Ve sonucu ne? Sadece bu titrek anlık zevk için. Bundan utanmıyor musunuz? śīta ātapa, bāta bariṣaṇa, ei dina jāminī jāgi re. Dina gündüz demek ve jāminī gece demektir. " Gündüz ve gece çok çalışıyorsunuz. Neden?" Capala sukha-laba lāgi' re. " Sadece bu titrek mutluluk için." Sonra der ki, ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. " Bu hayatın ya da gençliğin ya da toplumun tadını çıkarmakta gerçek mutluluk, ebedi mutluluk, aşkın mutluluk yok. Mutluluk, aşkın mutluluk yok."

Bu yüzden kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. " Ve ne kadar bu hayatın tadını çıkaracağınızı bilmiyorsunuz. Çünkü sallantıda. Sallantıda olan bir düzlemdesiniz. Zambak yaprağındaki su gibi. Eğiliyor. Her an düşebilir. Çünkü yaprak eğiliyor. Her an yıkılabilir. Tesadüfen bir tehlike ile karşılaşabiliriz ve biter. Hayatınızı bu yönde harcamayın." Bhajahū hari-pada nīti re. " Her zaman Kṛṣṇa bilincinde olun. Bu hayatınızın başarısıdır." Ve bu Kṛṣṇa bilncini nasıl ateşleyeceğiz? Şöyle tavsiye eder, śravaṇa kīrtana, smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re. Adanmışlık hizmetinin dokuzundan birini seçebilirsiniz. Hepsini yapabilirseniz bu çok güzel. Yoksa sekiz tanesini yapabilirsiniz. Yedi, altın, beş, dört tanesini yapabilirsiniz. Ama sadece birini bile yapabilirseniz hayatınız başarılı olur. Nedir bu dokuz yöntem? Śravaṇaṁ kīrtanam. Yetkin kaynaklardan duymak. Ve söylemek. Śravaṇaṁ kīrtanam. Smaraṇam. Ezberlemek. Vandanam, dualar. Śravaṇa kīrtanaṁ, smaraṇaṁ vandana, pāda-sevanam. O'nun kadim ayaklarına ebedi hizmetkar olarak hizmet sunmak. Pūjana sakhī-jana. Ya da Kṛṣṇa'yı arkadaş olarak sevmeye çalışın. Ātma-nivedana. Ya da Kṛṣṇa için her şeyden vazgeçin. Bu adanmışlık hizmeti yoludur, ve Govinda dāsa bu Kṛṣṇa bilinci için heveslenmektedir.