SK/Prabhupada 0113 - Je veľmi ťažké ovládať jazyk

Revision as of 11:16, 4 October 2018 by Vanibot (talk | contribs) (Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Lecture on SB 5.6.2 -- Vrndavana, November 24, 1976

Takže Raghunātha dāsa Gosvāmī nasledoval striktne, Caitanya Mahāprabhu tiež nasledoval striktne, a Rūpa-Sanātana Gosvāmī nasledoval veľmi striktne. Nie pretože niekto žije vo Vṛndāvane a má na sebe kus krátkej látky a preto sa z neho stane niekto ako Rūpa Gosvāmī... Rūpa Gosvāmī bol plne zamestnaný. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau. Oni boli vo Vṛndāvane, ale oni vždy mysleli na to ako robiť dobro pre ľudí, pre tento hmotný svet. Tak isto ako Prahlāda Mahārāja. Śoce tato vimukha-cetasa. Sādhuov zaújem je myslieť na zvedených materialistických ľudí. Oni vždy myslia, robia plány ako ich pozdvihnúť, oni trpia. To je sádhu. Lokānāṁ hita-kāriṇau. Sādhu, nie že "Ja som zmenil svoje oblečenie takýmto spôsobom, a ľudia zo sentimentu mi dajú roti, a ja bude jesť a spať." To nie je sādhu. Sādhu... Bhagavān, Kṛṣṇa, povedz kto je sádhu. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). To je sādhu. Ten kto plne venoval svoj život pre Krišnu, on je sādhu. Dokonca i keď má nejaké zlé návyky... Zlé návyky, sādhu nemôže mať zlé návyky, pretože keď niekto sādhu, ak má na začiatku nejaké zlé návyky, to sa napraví. Śaṣvad bhavati dharmātmā. Kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati. Ak je naozaj sādhu, jeho zlé návyky budú napravené veľmi skoro, veľmi skoro, nie že pokračuje vo svojich zlých návykoch a je aj sādhu. To nemôže byť. To nie je sādhu. Môžno kvôli jeho minulým zlozvykom mohol urobiť nejakú chybu. To sa môže prepáčiť. Ale ak on v mene sādhua, akož oslobodená osoba, pokračuje robiť nezmysli, tak je to podvodník. On nie je sādhu.Api cet su-durācāro Cet, yadi, ak je šanca, že to je možné. Ale ak sa drží Krišna vedomie, potom kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati. Na začiatku môže byť nejaká chyba, ale my musíme vidieť, že "Akékoľvek chyby, teraz sú napravené?" Treba byť bdelý. Nikdy never mysli. Takýto je tu pokyn. Mysli by sa nemalo dôverovať. Môj Guru Mahārāja zvykol hovoriť, že "Potom ako sa zobudíte, zoberte si topánky a zbite svoju myseľ sto krát. To je vaša prvá úloha. A pokým pôjdete do postele, tak zoberte prachovku a tiež zbite svoju myseľ sto krát. Potom môžete ovládať svoju myseľ. Inakšie to je veľmi ťažké." Tak toto je...

Toto bytie s topánkami a prachovkou je ďalšia tapasya. Pre ľudí ako sme my, ktorí nemáme kontrolu nad mysľou, mali by sme praktikovať túto tapasyu, mlátiť myseľ s topánkami prachovkou. Potom môže byť kontrolovaná. A swami znamená ten, kto má kontrolu nad mysľou. Vāco-vegam, krodha-vegam, udara-vegam, upastha-vegam, manasa-vegam, krodha-vegam, etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ pṛthivīṁ sa śiṣyāt (NOI 1). To je inštrukcia Rūpa Gosvāmī'ho. Keď mi kontrolujeme vāco-vegam... To je krandana-vegam. (laughs) Oni to nemôžu kontrolovať. Oni to nemôžu kontrolovať. Preto sú to deti. Dieťa môže byť ospravedlnené, ale ak osoba ktorá je v duchovnom živote, a ona nemôže kontrolovať, tak je beznádejná. Potom je beznádejný. To sa musí kontrolovať. Vaco-vegam, krodha-vegam, udara-vegam, upastha vegam. Ale najdôležitejšou vecou je udara-vegam and jihvā-vegam. Jihvā-vegam, je to veľmi kontrolované. Bhaktivinoda Ṭhākura povedal, že "Všetky zmysli sú tam, ale z pomedzi nich je táto jihvā veľmi nebezpečná." Tā'ra madhye jihvā ati lobhamoy sudurmati tā'ke jetā kaṭhina saṁsāre. Je to veľmi veľmi ťažké ovládnuť jazyk.