FA/Prabhupada 0832 - پاکیزگی از ایمان است

Revision as of 22:57, 10 October 2018 by Vanibot (talk | contribs) (Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Lecture on SB 3.25.16 -- Bombay, November 16, 1974

روش اينه كه ذهن بايد از همه ى چيزهاى كثيف پاك بشه ذهن، دوست و دشمن هركسى در زندگيه اگر پاك بشه، اونوقت دوسته، و اگر كثيف باشه... درست مثل اينه كه شما خودتون رو كثيف نگه داريد، اونوقت به يك بيمارى آلوده ميشيد و اگر خودتون رو پاك نگه داريد، اونوقت آلوده نميشيد اگر عمل كنيد، مى مونيد... بنابراين براساس تمدن ودايى، شخص بايد خودش رو سه بار در روز پاك كنه، " ترى-ساندهيا" صبح زود، دوباره ظهر و دوباره در شب اونهايى كه بطور جدّى قوانين و قواعد برهمنى رو دنبال مى كنند... همينطور وايشناوا. وايشناوا يعنى او هم برهمنه. پس بايد قواعد رو دنبال كنه... همونطور كه در آيه ى ٤٢، فصل ١٨، بهاگاواد گيتا اومده پس پاكيزگى از ايمان است. در واقع، زندگى مقيد مادى ما يعنى كه ذهن با آلودگى پوشيده شده، همه اش ناپاكى، چيزهاى كثيف. اين بيماريه وقتى ما در مرحله ى پايين گونه ى تاماس و گونه ى شهوت، قرار گرفتيم، اين چيزهاى كثيف، خيلى زياد برجسته ند بنابراين شخص بايد خودش رو از مرحله ى گونه ى تاماس و گونه ى شهوت، به گونه ى نيكى ارتقا بده روش درخواست شده براى چگونگى تميز كردن ذهن اينه: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). شخص بايد به كريشنا كاتها گوش بده كريشنا درون قلب همه هست، و وقتى مى بينه كه روح مقيد... چون روح فردى، جزء و ذره اى از كريشنا ست، كريشنا مى خواد كه" اين روح فردى، نادان، به لذت مادّى خيلى زياد وابسته است، كه علت اسارت اوست، تولد و مرگ، پيرى و بيمارى، و او به قدرى احمق است كه به اين توجه نمى رسه كه ' چرا من بايد در معرض تكرار تولد، مرگ، پيرى و بيمارى قرار بگيرم؟'" او بسيار احمق شده. مودها بنابراين آنها به عنوان مودها يا الاغ، تشريح شده اند الاغ... درست مثل الاغ كه نمى دونه چرا اين قدر زياد، بار مى كشه، لباسهاى بسيار زياد مرد رختشوى. براى چى؟ او هيج سودى نمى بره. هيچ كدوم از لباسها به او متعلق نيست مرد رختشوى، مقدار كمى علف به او ميده، كه همه جا هست ولى الاغ فكر مى كنه" اين علف رو مرد رختشوى داده پس من بايد بار سنگين ببرم، اگرچه حتى يه لباس هم مال من نيست" به اين " كارمى" گفته ميشه. كارمى، همه ى اين بزرگ ها، كارمى هاى بزرگ، ميليونرهاى بزرگ، همه شون مثل الاغ ند، چون خيلى سخت كار مى كنند نه تنها بزرگ ها، بلكه كوچك ها هم. صبح و شب ولى دو يا سه يا حداگثر چهار چاپاتى مى خورند ولى سخت كار مى كنند، خيلى سخت اين سه چهار چاپاتى حتى به راحتى توسط يك آدم فقير خورده ميشه، ولى چرا داره اينقدر سخت كار مى كنه؟ چون فكر مى كنه،" من براى اداره كردن اين خانواده ى بزرگ مسئولم" مشابهاً، يك رهبر هم همين طور، رهبر مردم، يك سياستمدار، اون هم اينطور فكر ميكنه كه، " بدون من، تمام اعضاى ملتم مى ميرند. پس بگذار من روز و شب كار كنم تا لحظه ى مرگم يا تا جايى كه توسط كسى كشته بشم، بايد سخت كار كنم" به اينها چيزهاى كثيف ميگن Ahaṁ mameti. Ahaṁ mamābhimānotthaiḥ اين چيزهاى كثيف كه... فردى، اجتماعى، سياسى، همگانى، يا ملى رو بردار به هرحال. اين دو چيز، آهام مامتى، خيلى برجسته هستند " من به اين خانواده تعلق دارم. به اين ملت تعلق دارم. به اين و اون انجمن متعلقم من اين و اون وظيفه رو دارم" ولى نمى دونه كه اينها همه نقش هاى دروغى هستند. به اين توهم گفته ميشه بنابراين چيتانيا ماهاپرابهو آموزشهاى خودشون رو با اين نكته شروع مى كنند كه" جيورا، سواروپا هايا نيتيا- كريشنا-داسا" موقعيت واقعى، خادم كريشنا بودن است اين موقعيت واقعيه. ولى او فكر ميكنه،" من خادم اين خانواده ام من خادم اين ملتم. من خادم اين انجمنم، خادم..." خيلى زياد اين به علت جهله، گونه ى تاماس. گونه ى تاماس